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第一部 我们为何要修持前行 第四章 你的心灵热身 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 你也许会难以接受，但是现在、此刻、就是你开始修行的完美时机，无论你有多少或好或坏的理由来试图拖延。也许你会想要等到工作不那么忙碌，或赢得彩券，或从伴侣离开的打击中恢复后再开始。但问题是，生活从不会免于干扰，要等事情都安顿下来才开始，那只能确定你永远不会迈出第一步。所以，无论生活多么动荡，今天，此刻当下，就是你开始修行最好的时机。以下是一些帮助你进行下去的建议与秘诀。 修行者的四种态度 我强烈地推荐大家培养这四种态度，即使只是在发愿的层次上。因为这四种态度能帮助我们剪掉悬荡的线头，不让它们轻易地再缠绕到轮回复杂的罗网里。 如受伤之鹿般的态度 如同一头受伤的鹿寻找僻静处疗伤一般，找个离群之处，让自己有时间与空间去修持。 如狮子般的态度 如狮子般勇猛，完全不理会任何困境或噩耗，因为它们只会让你分心，或将你吞噬，以至于在未来导致更严重的问题。 如风般的态度 风对自己吹向何处是不加分别的。相同的，不要试图招引顺境，或避开逆境。 如疯子般的态度 如疯子一般，对任何「世间八法」不偏爱，也不憎恨。例如，不在意被赞美，也不在乎被批评。 萨迦派的札巴·坚赞（DrakpaGyaltsen）【译注15】仁波切说，只要还执着于财物、房屋与家庭，我们就不会想要脱离轮回。因此，我们应该从布施与持戒开始修持。 一旦我们逃离了轮回的罗网，很重要的是别再掉落回去。然而，菩萨们经常会感到灰心，因为他们所面对的无数有情众生是如此令人精疲力竭，而且整个过程是如此令人气馁。为他人的利益而努力，会有如裸身孤单地游过大海，只见汪洋无际的海平线，令人感到泄气且极度沮丧。如果发生这种状况，菩萨会需要花更长的时间才能培养出虔敬心、出离心与正念等善德，这也是为何我们需要修持安忍与精进的原因。 最后，即使去除了所有的障碍，如果容许无明与散乱占据自己的心，我们仍然会毁坏一切。因此，我们要修持禅定与智慧。 三殊胜法 对于菩萨乘与金刚乘的修行者而言，「三殊胜法」（The three Noble Principles）是不可或缺的。 生起菩提心 从前行到供养一支蜡烛，无论你是做何种佛法修持，永远要以利益一切有情众生的发心去做。在此，「利益」不仅意味着给予实质的帮助，例如提供食物或药品，或满足人们的情绪、自我与幻想；此外，还包括发愿能对一切有情众生的证悟确实给予帮助。 若是缺乏这种发愿，佛法的修持就很容易会变成自私自利的行为。至关重要的是，我们要牢记自己是为了所有其它众生而修持，而这种广大的愿力，就是使得佛法修持既强大有力又无穷尽，并能保证其结果会带来无量利益的原因。 运用「无二元分别」的觉知 在修持或实践佛法事业时，我们必须保持不间断的觉知，了知自己所做的一切都是幻相，或至少试着把这种想法带入心中。如果我们戳刺自己的身体，逻辑的心会告诉自己感到疼痛，这个疼痛会有很真实的感觉。因此，我们必须试着去习惯于这样的想法——一切我们所见、所做、所想的，都是自心所造作出来的诠释，而这也是迈向「无二元分别的修持」之重要垫脚石。 「习惯于」的意思就是一再地提醒自己，例如，做大礼拜而膝盖开始疼痛时，要提醒自己——「我在做大礼拜」的「我」以及「我的膝盖痛」的「我的」，都是心所创造的幻相。 我们一切的经历都是心所创造的，记住这一点，就能直接对治骄慢与我执。一旦它成为你的第二天性，你就不再会执着于自己的佛行。这并不意味着你不再修持；相反的，就如快要渴死的人无法克制地要大口喝水一般，一旦了知这一切都是幻相，你唯一所想的就都是与佛法有关的事。 当然，佛法本身就可以对治我执，但对那些自认为是「好修行」者而憍慢的人而言，佛行很可能会变成另外一种膨胀我执的方式。因此，记住「我们经历的每件事绝对只是心的产物」这一点非常重要，即使每天只记得五分钟。 在此时，学生们经常会问的经典问题是：「如果我经历的一切都只是自心的产物，那么有『积聚福德』这回事吗？」针对这个问题的答案是，福德的存在与否，只不过又是心所造作的另一个概念而已。 在一开始，你的每个行为就能具足菩提心的发心，并且记得「无于元分别」（nonduality），这可能相当困难；而要你即刻就能每天观修空性一个小时，也不太可能。与其如此期望，不如试着去记住：你所见与所经历的一切，都只是自己显相的产物而已。不论你的佛行如何单纯，例如供养一朵花给上师，你都要记住，虽然你藉由供养而积聚了福德，但事实上，「积聚福德」的概念本身就是你自心所创造的。利用一切的机会去习惯这个念头——自己所感知的一切都是心所造作的，并无真实的「圣行」（holy activity）存在。 这些领悟对你的所作所为会有深远的影响；最重要的是，因为它们把你从诸如骄慢或嫉妒等烦恼的后果中解脱出来。而且，当上师把你供养的花扔在地上不屑一顾时，你会完全不在意。 回向 每次修持结束时，不仅为自己的安乐，也要为一切有情众生的利益与证悟，回向你所获得的任何福德。而且，你不必等到一座修持结束才回向，任何时候都可以这么做。你可以试着在每次大礼拜后回向，这样可以保证不会浪费掉任何一个大礼拜的福德。你也可以将所有在过去生中忘记回向的福德拿来回向，例如这段祈请文： 我以刚才积聚的一切福德、过去生中积聚而遗忘的一切福德，以及未来世将积聚的一切福德，回向一切有情众生之利益与证悟。 无论你是多有经验的佛法修行者，很重要的是要记住，唯一能让你的一切行为，而不只是座上的修持，都能利益自己与他人的方法，就是运用这「三殊胜法」。 你应该对广大的发心具有野心，当需要完全开展的菩提心时，不要只对简单的仁慈感到满足。怙主敦珠（Dudjom）仁波切说，佛法修持真的不是那么困难，一切都取决于发心。因此，永远别忘记要生起带领一切有情众生直至圆满证悟的发心。即使只是点燃一支蜡烛，你的发心愈广大，你积聚的福德就愈多。 如果你点燃蜡烛只是为了装饰客厅，那么，你有的是一般人的发心。 如果你点燃蜡烛是祈愿积聚福德，而终能摧毁轮回，那么，你的态度就与声闻乘修行者相同。 如果你点燃蜡烛是祈愿将所获得的任何福德回向一切有情众生的证悟，那么，你的态度就与菩萨乘修行者相同。 将蜡烛视为智慧之光，照亮一切有情众生，而且光所到之处都成坛城，这是密乘修行者的态度。 但是，大多数的时间，我们似乎无法记住这些重要的指导，而当记得时，以它们来修持又经常变得不必要的复杂。在这年头，我常听许多修行者说他们想做长期的闭关，或想对上师做大量供养，或想做其它大规模的举止，希望能一次就积聚大量的福德。然而实际上，他们却毫无时间与资源做任何事，而且讽刺的是这种大动作其实毫无必要。 为了积聚广大的福德珍宝，每个人只要以菩提心来确保自己的每个行动就已足够。因而，你供养一朵花给上师，并且思惟：「愿此供养在究竟上能利益一切有情众生」。你就会积聚无量的福德。因此，「回向」是积聚福德极其简单却强而有力的方法。遗憾的是，大多数的修行者似乎认为它太不重要而不以为意，这显示出他们缺乏福德，以至于无法理解回向福德的甚深力量。 总之，这就是「三殊胜法」。如果你有记得在每天所有的行动上运用它们，你会迅速成为伟大的佛法修行者。 切断念头之链 让自己先切断念头之链才投入一座的修行，是个好习惯。假如你要修持之前刚与未婚妻吵架，心里都是对刚才发生之事的念头与反应，你的专注力会消失殆尽。因此，与其立刻打开修行法本，不如先花点时间来切断念头之链。 …

第一部 我们为什么要修持前行 第三章 前行略说 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 开始修持前的几句建言 修行的助缘 如果你有居所，安排一个佛堂会是个好主意。布置可以很简单，但记得要有一尊释迦牟尼佛像。如同龙树在《亲友书翰》中所提到的，即便是如来的木雕像也应被视为是如来本人。龙钦巴也持相同的看法，他说所有佛陀的造像，都应视为佛陀的化现，一个塑像被雕成佛陀形相的这个事实，就代表它自动被佛陀加持了，因此是珍贵的，不应该把它看成只是个无生命之物。但是，金刚乘的弟子经常将佛堂布满了金刚乘本尊的图像，却完全忽略了佛陀，让人很难判断他们是否真的是佛教徒。当你修持前行时，准备一幅唐卡、图画或白描，描绘着你所修持的皈依境，对你的修持会有所帮助。并请切记，佛堂的目的是做你修持的助缘，令你忆念佛、法、僧，也提醒你的正念之用。 佛堂应该要干净且具有启发性，不要像个壁炉架，上面堆满了不知道要摆在何处的东西。上师们的照片能令人生起欢喜，但记住，别拿它们像奖牌或证书一般，来炫耀自己与上师的关系。 佛陀曾亲口说过，未来他会以文字的形式出现，因此，在碰触神圣法本之前都应洗手。我们也应对佛陀的造像表达最大的敬意，无论它们在哪里——或远或近，或高或低。另外一个很好的方法是，训练自己有意识地不要跨过圣物，例如法本或僧袍。这是千年前印度音乐家所建立的习惯，他们视尊重并礼敬乐器为理所当然，而且绝对不会从上面跨过。 现今，法本经常影印得相当粗劣。然而，在那些脏污粗劣纸张上的文字，却具有强大的力量将我们从幻相中解脱出来；而不跨越或踩踏法本的用心，本身就能积聚大量的福报。如果你这么做，下次研读法本时，就会发现自己更能清晰地理解佛陀的话语。所以，当你将行持的福德回向给所有众生的证悟时，记得要加上这句：「愿所有的佛法修行者不要踩踏他们的法本。」这可能需要一些重新的训练，但它是个应该培养的好习惯。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第三章 前行略说 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 开始修持前的几句建言 你应该感到挫折 修持佛法必定是一件令人感到挫折的事。修行者——特别是初学者——常常不了解挫折感其实是成功的路标。对自己缺乏专注力、虔敬心或感应而引起的恼怒与沮丧，可能正是促使你更努力来完全融入修持之所需。当然，在另一方面，它也可能将你推到另一个方向，让你停止修持——这是你必须不计一切代价都要抵挡你诱惑。但是，一定要记住，你对心灵之道感到挫折，往往是正在成为真正佛法修行者的征兆。 好时光与坏时光 我们修行的状态，会因为自己是否在闭关或日修而有所改变。就如我们的身体构造完全受制于不断改变的宇宙构成元素，人类可说只不过是这些相互作用的副产品而已。因此之故，我们的色身与心永远都在改变。前一天，由于专注较容易、观想较清晰，我们对自己的禅修情况既振奋又鼓舞；而隔天，修持却变成麻木又令人挫折的灾难。但是，我们绝对不能让这些经验影响自己对修持的期待。当修持进行得顺利时，不要过度兴奋，也别把这种专注与感应的强度当作日后修持的参考点。策列·那措·让卓（Tsele Natsok Rangdrol）【译注13】说，佛法修行者不应像儿童在摆满玩具的游戏场般过度兴奋，以至于无法选定一种玩具，到最后什么都没玩到。而当你的修持进行得不顺利时，别让它破坏或侵蚀你修持的决心。吉美·林巴所给的建议是，在突然面临恶缘与障碍时，视它们全是上师与佛法慈悲的加持，以及修持的成果。 修持可能会扰动我们的生活，甚至会引来障碍，一如释迦牟尼佛在证悟之前引来魔罗的愤怒一般。因此，障难是你修持奏效的标志，你应该为此感到高兴。在此，关键是要能持续而连贯。修行者经常发生的状况是，在受到激励时过度修持，而当一场好梦都经历不到、无法专注或无法控制脾气时，就会深陷挫折。在一段「大口吞食」的修持之后，他们会停止好几个月；当他们终于又要修持时，才发觉一切又回到了原点。以这种速度修持，进展会非常缓慢。比较好的是乌龟的方法，每一步看起来都极为缓慢，但不论士气如何低落，你都持续地遵循自己的修持进程，不中断也不减少。这是我们利用自己最大的敌人——习气，来对付它自己。习气就像会吸血的蚂蟥（水蛭）般紧紧地黏着我们，而且随着时间变得愈来愈僵硬而顽固；即使我们设法掸掉牠，也会发痒而留下牠存在过的痕迹。然而，藉由建立有规律的佛法修持习惯，我们将坏习惯转为修持的好习惯，用自己的敌人来对付它自己。就如寂天所指出的，一旦你习惯于它，就没有什么是困难的了。【译注14】 译注13：策列·那措·让卓（Tsele Natsok Rangdrol，1608～），为噶举派与宁玛派的重要上师。著作包括：《正念之镜》（Mirror of Mindfulness）、《大手印之灯》（Lamp of Mahamudra）、《太阳的回圈》（Cycle of the Sun）等。 译注14：《入菩萨行》，第六品〈安忍〉，第十四颂：「久习不成易，此事定非有；渐习小害故，大难亦能忍。」（《入菩萨行译注》，页94） 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第三章 前行略说 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 开始修持前的几句建言 修行的时间与场所 修行的场所在哪里都无妨，所以试着不要过分挑剔。否则，你会为了安排正确的修行条件，而把所有的时间与精力都花在枝微末节上，却没有时间修持。龙钦巴（Longchenpa）曾说，在山顶上，我们的心自然而然会较为清晰，因此较容易平息心理上的昏沉。所以，如果你有机会在山上修行，而且接受过观想、「止观」的教授，那么就应该做这些修持。他还说，在岩石崎岖的地方思惟无常是有益的，因为它能帮助我们在心中生起对「轮回是苦」的悲伤感。因此，岩洞是修持「止」、「观」的好地方。安坐在流水边上，能够对激发出离心与厌离轮回的修持，培养出迫切感；在墓地修行，则会非常迅速地带来许多加持与大成就。 因此，如果你很容易就能在岩洞、河边或墓地修行的话，那一定要遵从龙钦巴的建议，但若无法做到，也不必花费太多时间去尝试。佛法修持最重要的先决条件是全然的孤立，因为当我们独处时，受到散乱的影响就会较少，因而能创造出完美的条件，让悲伤感在心中增长。「悲伤」是一片活土，对于那些知道如何善用它的人，无须费力就能从其中涌现各种善念。吉美·林巴形容「悲伤」是最无价的圣财，而且在佛经中，佛陀也赞叹「悲伤」是引导一切善德能接踵而来的开拓者。 随着悲伤，我们自然会生起信心与虔敬心。培养出这两者之后，「止」和「观」的修持就无须太费力。修「止」能让心变得柔顺、可塑；有了一颗柔软的心，「观」就相对地容易达成。一如佛陀在教授戒律时对僧众所做的开示；戒律能帮助我们保持于「定」（梵samadhi，三摩地），习惯于「定」能延长我们清明的时间，而清明与智慧两者无异。证得智慧，我们就不会再被贪、瞋、痴所困，而能如实地感知一切现象。 但在这年头，光是想找时间全然独处都极有问题，特别是对那些有家室的人而言；也因此，要安排一个「理想的修行场所」更是无法想象的奢侈品。所以就单纯一点，让自己每天尽量有一、两个小时完全独处。如同吉美·林巴所说，最大的福德就是能维持独处，而且除了修持佛法之外，什么也不做；供养整个世界与其中的一切，也积聚不了足够的福报来拥有独处修行的机会。他还说，只有在孤独中，我们才能看到轮回的过患与涅盘的利益。因此，我们要从心底祈祷，愿自己有一天能遇上如此的机会。 另外一个维持独处很好的理由是，要遇见没有偏见、能尊崇佛法而不心怀嫉妒的人，是非常稀少的。 如果我们还是很难创造独自生活的机会与助缘的话，至少试着让自己的心远离迷惑。如同康楚仁波切所说，在所有独处的经验中，将心与迷惑分离是最殊胜的闭关、最殊胜的孤独、最殊胜的僻静处所。因此，当你置身于人群， 例如聚会或看足球赛时，试着做做看，让自己有一小段时间不融入于身边正在发生的事情之中。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第三章 前行略说 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 开始修持前的几句建言 要有耐心：你会犯错 我经常告诉修行者，特别是初学者，没有任何人能够先完全正确地学会了修持前行所该知道的每件事之后，才开始修行。若要完全地知道每件事，包括如何正确修持所有的仪轨，那只有在圆满修持并获得成就时才有可能。因此，无可避免的，你必定会经常犯下大小不等的错误；然而，正是经由这些错误，你才能学会。没有任何学习语言的学生会想要一次就把新的字汇与文法全都学会，然后立刻说得毫无瑕疵。我们都是边说边学，会用错语词、结结巴巴、拼拼凑凑地说，但是到最后，一切都通了，突然之间我们发现自己说得很流利。佛法修持也不离这种模式，而大部分我们所学到的，都是经由修持时所犯的错误而得来的。大家要知道，从你开始修行一直到初尝真正佛法滋味的成就之间，需要有长期而密集的努力。但是，一旦体验到第一次的法味之后，不论你身处于世界上的任何角落、任何情况或伴随着各种可能的人，你都能修行。你不但能自我放松，而且也不再会评判别人未「正确」地修行了。 提问 现代的修行者总觉得需要一遍又一遍地询问最细节的问题，但这真的没有必要，特别是因为绝大多数修行者所想出来的所谓「问题」，几乎都不是问题。对于这种问题，有些比较没有勇气的上师会有必须响应的压力，因而努力地给出听起来令人印象深刻的回应。弟子们会忠实地写下他们所说的每句话，然后第二天带着几乎与老问题相同的新问题回来。 我们接受教法的主要理由，是先加以思惟，然后用它来修持。诸如「何时该吃饭」、「早上修持或晚上修持较好」的这类问题，无须在每次开始新的修持时都提出来。然而，在这年头，问太多的问题已经成为另一种相当微细形式的怠惰。这就有如你要别人帮自己做完所有的一切——修行、回答所有问题、做好一切必要的安排、搞定所有的麻烦，而你只需要去体验证悟就好。 对于想要以「前行」做闭关的人，有关前行中各部分的指导，都与它做为日常修持是相同的。因此，这些纸张上所说的讯息就已足够了。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第三章 前行略说 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 「前行」：一个误称？ 不幸的是，「前行」的词义会有些误导，而且常被错误地解读。修行者常会认为所谓「前行」，就意味着这些修习只不过是一系列需要尽快处理掉的障碍而已。就如学会了阅读就无须再想到字母一般，他们认为一旦完成了前行的累积，就终于能沉浸到「真正」的修行里了，这是很遗憾的。对许多其它修行而言，前行虽然是必要的先修功课，但倘若我们低估它，就会错失它真正的意义与目的。前行是一系列需要大量重复的修持，每项修持至少重复做十万遍已经成为惯例，而且对于各个修持应该如何进行、需要何种素材与法器、应该如何做供养等，都有许多非常特定的教导。累积修持的数量是重要且有效的方法，特别是对于像我这种既懒散又缺乏纪律的人而言，有个预设的目标能帮我克服怠惰，因而终能完成一些有价值的事——这正是设定这种目标的初衷。做为修行者，我们必须用尽各种可能的方法，来尝试训练自己的纪律；而对于能够闭关修行的人，把一天分成三或四个时段来修持，也是很好的方法。 巴楚仁波切告诉我们，由于前行是所有金刚乘修持的基础，因此，它比所谓的「正行」甚至更为重要。如果前行只不过是通往更重要修持的一本护照，那么一旦完成了必要的累积，伟大的上师们就不会再去修它了，但他们还是继续这么做。在怙主顶果·钦哲仁波切的晚年，当我跟他在一起时，我亲眼看见他还是规律地修持《龙钦心髓前行》。由此可见，这是多么重要的修持。 「金刚萨埵」（Vajrasattva）、「供养曼达」（mandala offering）与「上师瑜伽」都是金刚乘的修持法，而「皈依」与「生起菩提心」则通常被归为声闻乘与菩萨乘的修持。在这些修持中，你认为哪一项是不必要的？你会略去哪一项？答案当然是「没有」。每项修持都同等重要，因为前行集结了诸乘的精华，囊括了修行者所有需要的修持，以及心灵之道上所需要的一切。 前行的结构 「皈依」是前行的第一步，而其目的是把我们从错误之道转至正确之道上。一旦安全立足于正确之道，我们再以「生起菩萨心」——整个菩萨道的体现，把自己从小道引导至大道上。接着，在佛法的甘露（梵amrita）倾注于我们身、语、意的容器之前，必须先将它清洁与净化，因此我们修持观想上师为金刚萨埵。然后，为了增强对修持的领悟力与持续力，特别是要去完成它，我们必须积聚无量的福德，因此要「供养曼达」。最后，是修持「上师瑜伽」。 唯一能够迅速成就解脱的方式，就是证得心性，而这种领悟只能由心本身来证得。由于我们现在的心僵硬、散乱又迷惑，需要加以训练；但是追随比较一般的方法，会花费长达数劫的时间，而且光是生起必要的热情来踏上这么长远的路途，就需要极大的努力。因此，对于那些急着想要在此生证得心性的人而言，唯一真正有效而可行方法，就是接受上师的加持。也因此，我们要修持一切道中最深奥的「上师瑜伽」。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第二章 因乘与果乘 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 利用此身做为法道 声闻乘修行者的法道是戒律之道，他们以不同的修持来持守身体的戒律。包括从禁止邪淫、剃除须发，到禅修时端身正坐、以鼻呼吸，并以专注于气息进出来控制呼吸等。 菩萨道的追随者也利用身体来修习戒律，除此之外，他们还以身体来从事大悲的事业。对菩萨而言，身体是很有用的配备，至少在目前是如此，虽然他们并不像金刚乘一般，把身体的形色、元素、功能、需求等看成是修持上不可或缺的工具。事实上，菩萨乘常常认为身体是个负担。如同寂天所说： 若仆不堪使，主不与衣食；养身而它去，为何善养护？【译注10】 （如果仆人已经不再听受使唤，主人也就不必供给他衣食了；倘若喂饱此身而它却将离你远去，你又何必把肌肉养得如此肥壮呢？） 既酬彼薪资，当令办吾利；无益则于彼，一切不应与。【译注11】 （既然已经喂养了我的仆人——身体，现在就要它来帮我做事；如果它不能利益我和其它众生，那么我就不再给它任何东西。） 念身如舟楫，唯充去来依；为办有情利，修成如意身。【译注12】 （应该把身体看成一艘渡越苦海的船筏，它只是我来去修善的工具罢了；然而，为了实现有情利益，我仍应加以维护，以便利用它来修炼成如意的清净佛身。） 金刚乘的修行者对身体的态度，与声闻乘、菩萨乘相当不同，后两乘视身体为舍弃不掉的东西，而金刚乘却视它为我们最便给的助缘。由于菩萨乘的智能与方便，因此在身体的使用上，比起声闻乘所提供的方法，用途来得更大。有许多殊胜的故事，描述菩萨如何为了帮助他人而无私供养自己的身体，例如有位比丘为了成全疯狂爱着他的女子而舍戒，或佛陀在他即将成佛之前的某一世，自愿舍身喂饥饿的母虎与幼虎等着名的故事。 金刚乘修行者不只以此色身来服务他人，也在禅定修持中以它来扮演重要的角色。例如，为了强化修持，行者做各种手印、舞蹈，以及从事一般的饮食活动。从一开始，金刚乘的弟子就被教导如何理解身体的组成元素与能量即是「智」（梵 jnana）与「身」（梵 kaya，即指「本尊」）；他们也被教导「身」与「心」的界线若非不存在，也是极为微小。因此，要调伏这看不见、抓不着、碰不到又抽象的心，我们利用这个机会同时也去操控身体，这是很有道理的。而且，这样做的也会非常有效，例如倘若你从来不曾头痛，但想知道那是什么感觉，一者你可以去想象，或者也可以拿块砖头往头上砸。第一种方法可能会花费一点时间才能熟练，而且不能保证你所想象的头痛与真实状况有多相似；但第二种方式无疑地会让你有即刻且绝对真实的头痛经验。 为了确保所有潜在的弟子都能找到适合各自根器的教法，佛陀教导了这些不同的法道；然而，没有任何一个法道比另一个更珍贵或更高深。大乘或金刚乘的弟子们常会轻视声闻乘的传统，这是一种令人唾弃的观点，这种观点等于是贬低佛陀亲口的言教，视其比其它乘还低下。这些教法都是佛陀亲口之言，怎么会有一个比另一个「高」或「低」呢？这是不可能的!而且做为佛弟子，不论我们目前所追随的是何种传承，都应该发愿将佛陀所有的教法付诸修持。 有个传统的例子是，有人患了黄疸病，由于疾病之故，他看到的白海螺是黄色的。有一种见解主张此人应该看见白海螺才对，所以应该给他吃药，以确保他能看到正确的颜色。在此，这个药方就是以缘觉乘、声闻乘或菩萨乘所提供的善巧方便之形式出现。 金刚乘则针对那些具有较大理解能力的人，提供一种截然不同的见解。这种见解认为，这个病人所感知的海螺颜色并无关紧要；重要的是，从一开始就将海螺是白色的事实引介给他。从那时开始，即使他持续地看到黄海螺，他也会记得海螺本来是白色的，在这个情况下，因为弟子们一开始就被告知病愈的结果是会看到白海螺而非黄海螺，因此金刚乘被称为「果乘」。这种方式，让许多弟子们在修持之道上感到信心强大并自在。 然而，多生以来，我们不断地强化海螺是黄色的信念，因此很难接受这同一个海螺事实上是白色的。当我看着自己的手，看见弯曲的骨节、长短不一的手指、磨损的指甲，我知道所见的这一切就是自己无明的结果，也是执着于「我」这个概念的结果——基本上，我是「无明」的。如果我不是「无明」的，那么我的手看起来会是完美的。但是，「完美」的手又是什么呢？如果我们有可能描述、思惟、想象一双完美的手，那么很明显的，它就不完美。也因为如此，这整个过程最难的部分就是要说服自己：所有的人本来就是圆满的佛。 我们总是相信自己所见的一切，而我们所见的总是被一己的显相所过滤。举例而言，有个极度偏执狂的人，妄想并坚信有鬼魂房客住在他的橱柜里。如果我们告诉他鬼魂只是他造作的想象，这完全帮不了他，因为他相当确信鬼魂存在。一个比较不费时且更有效的办法，是善巧地同意他的看法，同意他的偏执幻觉是真实的，然后提供一个办法来驱逐幻觉，譬如打电话给驱魔者（Ghostbusters）来驱鬼！ 此外，有些人可能有能力视事物如彩虹，既生动甚至鲜明清晰，然而他们觉知其实并无任何东西存在于该处。对于这些人，金刚乘会告诉他们：对治之法并非与问题正好相反，而是与问题本身完全相同。这与我们一般的想法相反，如果问题是黑的，我们通常会期待它的对治法就是白的；或者，如果问题是笔迹，对治法一定是块橡皮擦。然而，最强而有力的对治法，常常与它要解决的问题看起来完全相同。如同密续中所言，要把耳中的水去除，最好的办法是倒更多的水进去。 译注10：《入菩萨行》，第五品〈护正知〉，第六十八颂。引自《入菩萨行译注》，页77。（译按：本书所引《入菩萨行》偈诵与白白话语译皆出自释如石所作《入菩萨行译注》，高雄：谛听文化，一九九八年。） 译注11：同上，第六十九颂。（同上， 页77） 译注12：同上，第七十颂。（同上， 页77） …

第一部 我们为何要修持前行 第二章 因乘与果乘 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 「道」即是目标 在理论上，从一开始，果乘的修行者就会运用（或至少想象自己在运用）「因」与「果」合而为一的方法。在此，「想象」是指虽然你似乎在从事证悟的「因」，但是你已经看见其「果」——证悟本身。以煮蛋为例，一颗寻常的蛋看似一颗蛋，而不像煎蛋卷（omellete）,但是如果你打算做个煎蛋卷，在你心中就先有个形象了。所以，即使还未煮过的蛋看来一点都不像煎蛋卷，但是由于你已经观想好蛋煮成之后的样子，其结果就会是个煎蛋卷。这就「以果为道」的例子，而且是迫使「因」更快成熟的方式。 另外还有一些例子。例如，液态的牛奶虽然看起来一点都不像一块固态的牛油，一旦经由简单、动态的搅动而转化，虽然形态改变了，但它还是牛奶。水与冰也与此类似，两者看似完全不同，然而本质上都还是水。 这个方法的无数利益之一，是它让弟子们在修持时有所激励，而且让他们建立「道即是目标」的信心与理解。 捆绑轮回众生的事物，也能解脱众生 密续法本告诉我们，妄念只能由妄念所征服，而生死轮转也只能被生死轮转所解构。伟大的萨拉哈（梵 Saraha）也指出，捆绑愚者的事物正能令智者解脱。对此真谛，若是追随佛法者因缺乏胆识与开放的心胸而无法掌握的话，他们修行的道途就会既长远又崎岖，可用的方法将会极为有限，而且修道的过程也会既艰难又痛苦。 然而同时，你也不要欺骗自己，认为自己拥有上乘的根器与能力，只要运用金刚乘殊胜的法门就已足够。从一开始，往昔伟大的上师们就一再提出警告，虽然我们应该以修持果乘做为目标，但绝对不应以为自己更高于因乘的声闻乘与菩萨乘。我们应该外修声闻乘、内修菩萨乘、密修金刚乘。 以如此的方式修行，会带来极大的利益。例如，有人看见你修持声闻乘，可能会受到启发而开始修持，并且激励他们将出离、谦卑与简朴当作功课。藉由修持菩萨乘，你会强化内在的勇气与悲心，也可以免于自我膨胀的副作用。藉由持守自己金刚乘修行的秘密，你可以让他人不至于任意评断或中伤其法门，并避免任何因此而产生的各种常令密续名声蒙尘的负面后果。 有些人本身尚未具足修持密乘（梵 tantrayana）的能力，却又为了引人注目，到处张扬自己是密乘修行者。这种人不仅自我摧毁心灵之道，更封闭了启发他人之门。虽然人们可以试图将毒药观想为良药而服用，但那些缺乏孔雀化毒为药能力的人，如果这么做，就必定会死亡。毕竟，释迦牟尼佛不以备有华丽宫殿、环绕众眷、庄严缨络之报身相示现，而选择以穿着袈裟、赤足而行的安详外相出现在这世上，必定有很好的理由。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第二章 因乘与果乘 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 不论佛陀在何时，何处教导佛法，他的听众总是由各种各样的人所组成。由于个别根器、喜好与个性不同，导致他们听闻佛陀教法时的领悟也各有不同。因此，虽然佛陀本人未曾创设目前存在于佛法中的各种学派与传承，但随着时间的演变，教法就发展出了许多不同的「乘」（vehicle）。于是，过去的学者们为了简化，就开始将这些「乘」分门别类，而其中一种分法，即是将佛陀的教法分为「因乘」与「果乘」两种。 因乘 我们理解佛陀教法的程度有多少，完全依赖自己的态度与能力；而对大多数的人而言，所谓修持的「果」这个概念是难以理解的。因此，为了鼓励我们，以及鼓励所有对心灵修持结果只能吸收模糊的智识印象者，佛陀教导了以「因」为取向的法道。这种以「因」为取向的法道包含声闻乘、缘觉乘（梵 Pratyekabudhayana）与菩萨乘，这些法道诊断我们的症状，并建议我们应该采取的适当疗法。 根据声闻乘与缘觉乘的教法，「苦谛」指出这世俗、轮回的世界是不净的，因此，从逻辑上而言，心灵追寻者应当要尝试脱离它。除此之外，菩萨乘教导我们，轮回在相对（世俗）的层次上是不圆满的，但也同时指出，在究竟（胜义）的层次上它的本质是空性。因此，与其尽全力来逃避轮回，菩萨应专注于愿菩提心等的修持，并且掌握住每一个能帮助有情众生的机会，即使必须跳入轮回的深渊也义无反顾，就如天鹅潜入莲池深处的泥淖中一般。 果乘 另外，有些人能接受不可思议的想法，也能相信无法想象的实相。他们勇敢、胆大，而且对自己跳出框架的思想与行为一点也不难为情。对他们而言，果乘比较适当，因为它包括类似早餐过后清洗碗盘的这种「以果为取向」的行持。 如我们先前谈过的，当你每天清洗碗盘时，不论沾黏在上面的残余麦片是多么地又干又硬，但在吃早餐之前碗盘是洁净的这个事实，一定代表在吃过早餐之后，它有可能会再度洁净。所以你相信那脏污是暂时的，而且当它再被清洗之后，一个本自洁净的碗盘就会显现出来。因此，清洗碗盘被形容为一个以「果」为取向的行为。 那么，「相信无法想象的实相」又是什么意思呢？在《赫鲁卡重要续》（Heruka GalpoTantra）中，对此做了非常精要的结论：因乘的说法，是针对有情众生具有成佛的「潜能」，而在果特乘中，众生已经「是」佛了。然而，假设有人坚决说不只你是佛，而且其它任何一个有情众生都是佛，你会相信他吗？如果你认为自己会相信，那么你该知道，你的看法若不是太天真且倾向新时代派，充其量只是确信对方有极度的清净显相（pure perception）而已。然而，以后者来做为你「相信」的理由，是有点薄弱的。事实上，要对「我们都是佛」培养出真正的理解，唯一的方法即是追随金刚乘法道。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第一章 佛法有什么好处 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 正念 问题：散乱 大多数的人都知道瞋恨是一个问题，骄慢、嫉妒也是如此；但事实是，所有的情绪都以某种方式造成问题，并且各个都具有不同的特性，例如贪爱就与瞋恨截然不同。然而，所有的情绪基本上都从同一个根源—— 散乱（distraction）——生起。什么是「散乱」？它显然不只是打扰静坐的恼人电锯声或喧闹的印度歌舞乐曲而已，在较深的层次上，由于期望受到赞美或害怕遭到责怪等影响而生起的任何情绪反应，或它们更微细的形式，例如恍神、分心、发呆、易怒等，就是「散乱」。 解决方式：正念 既然我们的根本问题是「散乱」，那么解决方式就是保持正念（mindfulness）。 培养正念的无数种，但归纳起来都离不开「止」（梵 shamatha）与「观」（梵 vipashyana）这两类修持。修持「止」，重点是在让心柔顺，但仅有柔顺的主并无法根除轮回。所以，我们需要见到实相，这便是修持「观」会如此重要的原因。遗憾的是，要保持正念很困难。主要是我们缺乏培养正念的热诚，而且渴望散乱的习气既深固又顽强。因此，对佛法修持者而言，培养出离心与认知轮回的过患是非常重要的。这两者也是佛教「修心」法的核心。 往昔的大师劝诫我们应该不断提醒自己下列三点：死亡迫在眉睫；我们的世俗活动是徒劳无用的；以及最坏的消息是，轮回之苦永无止境。你只要环顾四周，就可以看到这个世界不停制造出愈来愈多相同的东西，而其结果就是无止尽的辛劳与无可忍受的痛苦。难怪伟大的上师们都指出，能在饮一杯水的时光中保持正念所积聚的福德，比多年修持布施、持戒与苦行的福德还多。 持戒、禅定与智慧 蒋贡·康楚·罗卓·泰耶曾写过，他祈愿能独自成就菩萨广大无边的事业， 而无须与阿谀奉承的仆役打交道，或去降服敌人，或去忍受友人众多的负担。他祈愿：「愿我能长时独处而调伏自心。」康楚仁波切在此所说的「调伏自心」，是属于释迦牟尼佛的教法中， 有关戒律、定于一境与智慧的「三增上学」（Superior Threefold Training），这也是保护我们不受魔罗五毒箭攻击的绝佳方式。经典告诉我们，魔罗（佛教的「魔鬼」）是一个诡计多端的角色，而且是个神射手。为了避免成为魔罗五种毒箭的标的，我们需要极大的努力，因为他的每一支箭都对准了我们最脆弱的要害。 第一支箭瞄准「骄慢」的人，他们对于自己的成就或物质与精神财富感到非常骄傲。 第二去箭瞄准「愚痴」的人，因为他们对何种行为与态度需要舍弃或需要培养，毫无任何概念。 第三支箭针对具有「邪见」的人，例如不相信因、缘、果的人。 第四支箭针对那些由于失念（forgetfulness）而持续散乱，以致无法保持正念的人。 第五支箭是刺中那些因「世间八法」而散乱的人。 做为一个修行者，最好是别张扬或暴露自己的弱点，以免它们成为魔罗的标的。因此，必须学习自我保护，我们可以利用下列几项做为盔甲来穿戴，或巧妙地自我掩护： （一） 以「持戒」来抵制情绪或令其动摇。 （二） 以「禅定」来调伏情绪，让它们不会一被搅动就跳出来而无法控制。 （三） 以「智慧」来根除所有的情绪。 以持戒自修，能净化恶行与错误的念头；以禅定自修，能稳定正确的见地、发心与行为；以智慧自修，能让我们解脱无明之根。如果能检视某人在一天中内心生起的所有不同情绪的话，我们或许就稍能了知，有情众生可能感受的情绪之数量与种类多到如此地无法想像。佛陀对这每种情绪都一一提供了对治或修持的法门。对于想要逃离痛苦的人，佛陀教导声闻乘教法；对于渴望逃离轮回生命的各种极端、对涅盘没有兴趣，反而珍惜帮助一切有情众生获得真正快乐的大愿者，佛陀教导菩萨乘（梵 bodhisattvayana）教法。 这两乘都是完整的法道，能究竟引导修行者自迷惑中解脱出来。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第一章 佛法有什么好处 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 持续的存在 过去、现在、未来三世是连续现象的显现，只有能接受这种看法的人，心灵之道对他们才有重要性。无法相信这个真理的人，追寻心灵之道是毫无意义的。佛经上将「转世」比喻成师生之间的关系。一位音乐老师教导学生如何歌唱，学生从直接的指导经验中受益而学会歌唱的技巧，但老师并未从自己的喉间抓出一首歌来塞入学生的口中。「转世」与此类似，它是我们所学一切的延续，就如同以一支蜡烛点亮另一去蜡烛，或一张脸庞与其镜中的反射一般。 如果没有持续的存在，或换句话说，如果我们其实都只活一次，没有「转世」这种事的话；或如果像许多「新时代」心灵修持者所说的，不论你是山中隐士、布朗克斯区（Bronx）的浪人或野心勃勃的纽约银行家，当你死亡时都与天地元素融合归一的话，那么，修持佛法或任何其他心灵之道有何意义可言？为何要花上许多小时坐在蒲团上？为何要限制自己不去尽情享受一切世间美妙的事物？为何要舍弃任何一切可得之物？ 我们修持佛法，是为了切断生命轮回的无尽轮转。如果在死亡的当下，它自动就被切断了，那我们何须追随心灵之道？我们大做文章地说释迦牟尼佛在菩提树下成为「证悟者」，正是因为他终能切断生与死持续的幻相。如果这在死亡时会自然发生，如果在医生关闭维生系统时，轮转的存在就自动断除，那么，为何我们不在此刻就自己结束生命？然而，在西方有许多自称学者、导师及号称追寻证悟的人，就持有这种看法。如果他们真正依循自己的理论去做逻辑结论，他们应该现在就举枪自尽！ 除此之外，「业」与「转世」几乎是同义字，而且两者都不易理解。要确实了解其意，我们先要理解佛教「空性」的观念，至少是在知识层次上的理解。 佛性：培养「最糟的染污也能洗净」的信心 踏上心灵之道的我们，应该把自己顽固的烦恼看成有如昨晚未洗的肮脏碗盘。一开始，这一大堆碗盘看似真实而令人感到恐惧，当你想到这么巨大的工作量，加上自知无力处理它时，就会很容易掉入极度无望的心情。然而，不论这些剩菜残肴看似如何地紧紧粘住于碗盘、刀叉上，你一定要记得，只要用热肥皂水就能洗掉它，碗盘、刀叉也会再度洁净如新。因此，与其让外相征服自己，你应记得染污是可以被移除的，这会让自己具有信心，而且追随法道的整个过程也会变得几乎是愉悦的。 瞋恨、嫉妒、骄慢等感受来来去去，虽然我们所有的情绪状态，甚至所经历的生命都是如幻而短暂的，但是我们仍误以为它们是恒常而无止境的。很讽刺的是，我们不仅看不透这些迷惑，也看不见唯一恒常持续、永不过时的元素——佛性。虽然它与自己是如此的贴近，甚至可能就在鼻尖之前，我们就是注意不到它，反而执着于所有不真实存在的事物，例如假造出「我」这个幻相的诸蕴，还把「苦」与「苦因」误认为快乐。我们擅长建构将自己束缚于轮回的罗网，却无力拆解它——即使我们想要，也没有能力办到，更何况我们其实并不想要这么做。例如，我们求学获取资格而找到工作，不仅为了糊口，也为了强化自我存在的稳固信念。我们与友人交往，并非因为性喜群聚，而是为了一旦感到不安或寂寞时，有人可以保护或安慰自己。我们订婚，使得彼此的关系比光是约会更加坚实；继而结婚，则是期望两人的关系因此更加有保障；更理想的是再生个孩子，因为孩子终于会让人感觉家庭能恒久维持。 广义而言，我们提倡民主的概念以做为达到自由的方式。然而事实上，这只是另外一个锁链——我们投票选上大位的人，以我们之名做出灾难性的决策因而桎梏我们，不仅毁损自己的国家，还造成世界其他国家经济与环境的大灾难。这些，就是我们将自己捆绑于轮回的方式。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第一章 佛法有什么好处 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 誓戒 做为初学者，如果你对自己有信心持守的一、二件事立下誓戒，会是很好的开始。例如，试着发愿绝不夺取人命，这是相当容易做到的事，因为在我们之中，即使最不持守戒律的人也不太会养成杀人的习惯。如果你未曾立下这个誓戒，虽然你不太可能因为违犯杀戒而积聚恶业，但也不会因为不违犯杀戒而积聚善业。可是一旦你立下誓戒之后，在你不杀害任何生命的每一刹那，包括睡觉或上网的时间，你就时时刻刻在积聚善业。因此，选个容易做到的誓戒当作开头，然后随着勇气与热诚逐渐增长，你就可以增加誓戒，例如发愿要永远给他人忠告，或不生起分别心等。 我们要永远记得，佛教修持里的誓戒，只是佛法千百种方法中的一种，本身并非目标，你是否应该做此修持？当然应该！我非常推荐大家这么做，因为萨迦·班智达（Sakya Pantida）说，立过誓戒与未曾立过誓戒的人，两者的差别就如同拥地耕种的人与拥地而任其荒芜的人一般。 从幻相与迷惑中解脱 如同佛陀在《金刚经》（梵 Vajracchedika Prajnaparamita）中所说： 一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应作如是观 从佛教的观点来看，我们生命中的每个面向、每个刹那都是如幻的。根据佛陀所说，它就有如你看见虚空中有个黑点，但不清楚它是什么，在用力注视之后，终于看出那是一群飞鸟。它也像空谷中清楚的回音，其声音就如同有人真的在对你呼喊一般。生命只不过是感官幻相的相续之流而已，从显而易见的名声与权力，到比较不易分辨的死亡、流鼻血或头痛等，都是如此。可悲的是，大多数的人都相信他们的眼睛所见，因此佛陀所揭示有关「生命的如幻本质」的真谛，让大多数的人都难以「下咽」。 当了知我们所见到的、所经验的一切都是幻相时，会发生什么事？当解除那些幻相之后，留下来的又是什么？从幻相中解脱，就是将虚妄的显相（Perception）[译注９]所带来的一切限制完全去除，从而全然转化我们的态度。因此，「解脱」意指从误认幻相为真实的迷惑中解放出来。然而，重要的是，我们必须「想要」解脱，必须「想要」获得证悟。只有在培养出对证悟真诚的渴望时，我们才会自动地在世俗层面上学习如何「不想要」具有野心。这种渴望不易生起，但是如果缺乏它，毫无目标地踏上心灵之道是绝无意义的。 世界上有上百万的人，对某种形式的禅坐、瑜伽或众多被广为宣传的所谓「心灵」活动有兴趣。仔细检视人们参与这些修炼的原因，就会发现他们的目标并非为了从迷惑中解脱，而是迫切地为了逃避忙碌且不快乐的生活，而渴望健康、无压力且快乐的生活。然而，所有这一切都只是浪漫的幻相而已。 既然如此，那么这迷惑的根源在何处？主要是在我们的习气，以及与习气连带的行为。当然，没有任何精神正常的人会自愿生活在幻相中。然而，我们是一种矛盾的生物，纵然已经确信自己应该弃绝一个建立于自我欺骗的生命，我们却仍然紧紧抓住造成无尽迷惑的习气。难怪往昔的大师们会说，虽然每个人都渴望免于痛苦，但大部分的人都不愿意放下；虽然没有任何人想要痛苦，但我们却发现自己无法不被轮回所吸引。 译注9：显相是指根据个人不同的习性与精神修行的发展，因而在眼中显现者。引用巴楚仁波切所说，有三种显相：（一）染污显相：六道众生由于误解而自其意识中生起的显相，又称为「情器的不净染污显相」。（二）緣起、幻化的显相：对于八种幻喻，行者不执其为真实，这是十地的诸菩萨在其座下时的显相。（三）真实，圆满、智慧的显相：当行者已证悟一切事物的本然状态时，外境与众生都显现为三身与智慧的示现。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第一章 佛法有什么好处 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 听闻与思维佛法 弥勒菩萨在《宝性论》（梵 Uttaratantra）中，礼赞智慧超越一切。他说： 入禅定消三界火 已胜梵天最上位 不若受持一句法 所生净福胜禅定 （设若有人其禅定能消除三界一切烦恼火，并已达梵天境界之成就，甚至进而能做为获得无上正等正觉的修持方便。又有人仅听闻此法一言，却充满信心，此人所得的福德更胜禅定之福德。） 布施唯能得享乐 持戒唯生天界中 禅定能除烦恼苦 二障唯般若能除 是故般若为最胜 彼因则为闻此法 （何以故？布施仅能带来财富，持戒能引导我们投生善道，禅定能祛除烦恼，然而只有般若〔智慧〕才能完全去除烦恼与所知障。因此，般若是最殊胜的，而研读此法即是般若之因。） 对于我们而言，轮回一直是如此精密而完美的呈现；但藉由听闻佛法，我们开始发现其本质上隐藏的过患，以及其令人讶异的脆弱性。同时，随着轮回的真相渐次地暴露出来，我们也开始发现涅盘并非一如先前所想像的那般无聊或难解。相反的，涅盘殊胜的力量与功用，突然变得非常明显，让我们开始更能分辨有价值的行为与伤害性的行为。 对于想要获得证悟的人而言，虽然听闻佛法是不可或缺的方式，但它并不容易，因为听闻一系列的话语是一件事，而要全然了解所听闻的内容，又是另一件事，这完全要依赖自己到底积聚了多少福德而定。 依自己的能力而修持 大致而言，我们修持什么，以及修持多少，基本上都取决于我们的能力、工作与家庭状况，以及有多少时间可以使用。这些都是完全有效的准则，因为是佛陀本人所认许的——就如某个村里屠夫的例子。佛陀在世时，允诺一个屠夫不在夜间杀生的发愿，但为了维生之故，他仍在白天杀生。最后的结果是，这个屠夫后来投生于一个近边地狱中，他在那里，白天受尽痛苦的折磨，而一到夜里就享乐无尽。 在这则故事中，佛陀告诉我们，虽然此人以杀害牲畜为业，但职业不能阻止他或跟他同样的人成为心灵修行者。然而，关于佛弟子最大的一个误解，就是我们若非成为如密勒日巴（Milarepa）般的隐居瑜伽士，日复一日、经年累月地修持，否则就必须成为僧众。如果屠夫都能成为修行者，那么士兵、渔夫、娼妓们也必然可以。事实上，任何人都可以是佛法修行者，不论你的生命状态、生活方式如何，没有任何事物能阻止你修持佛法。而且，纵然大部分就会有很大的不同。 因此，一个人是否必定要成为比丘、比丘尼或瑜伽士才能做为佛教徒？绝非如此！有关这个屠夫的故事，其中有个面向也许需要加以澄清。如果我们误以为佛陀要求屠夫夜间不杀生是在认许谋杀，那就错了，这完全不是如此。发下誓愿只是一个踏脚石，藉此引导屠夫到一个无须以杀生来维生的状态。事实上，一切佛教的修持都有如在证悟之道上的踏脚石，其本身都不是终极的目的。例如，佛陀教导比丘们观修「不净」，观想女性只是由血、脓、肉、尿、屎等基本生理组织所组成，这并非认许贬低所有女性，而是用来帮助比丘们远离一己的欲望，他绝对不是要将比丘们都变成厌女症者（misogynist）。 一般而言，佛法总是相当宽容的，而且当你踏上佛教之道的第一步时，也会根据自己许可的状况能做多少就做多少，这也理当如此。如果受到佛法吸引的人，立刻就因为必须出家或接受上百条誓戒而放弃的话，那就太遗憾了。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然， 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第一章 佛法有什么好处 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 克服贫困的心态 我们许多人都自觉心灵贫困，根据康楚仁波切的说法，这是因为我们从不停止对舒适与快乐的欲求之故。除非克服这种贫困心态，否则我们大部分的心力永远会忙于想要确保更多个人的舒适与快乐，如此一来，要放下任何事情都很困难。甚至连那些自认的心灵修持者，都会发现自己无法做到放弃个人舒适与快乐所必要的那种超乎常人的尝试。 在此的问题是，从表象、世俗的层面上来看，一切心灵之道的事物——特别是佛法——都似乎毫无用处，而且全然浪费时间。我们是实用主义者，我们喜欢建造能让自己舒适且快乐地居住于其中的房屋。因此，建造一座没有卧室、厕所或任何功能的佛塔，会让我们觉得纯属浪费。但是，就如同康楚仁波切所说，若我们仍然对于「世俗的价值与理想可能有点用处」的想法有些微执着的话，我们就很难去从事如心灵修持这种明显看似无用的事，而且要切断与世俗价值捆绑在一起的习气，尤其是与物质财富有关的习气，基本上是不可能的。 吉美·林巴曾说，在此末法时期，人们以追随上师的弟子人数多寡以及寺院对其弟子们的影响力大小，来衡量佛法的兴盛与否。然而，从纯正佛法的观点来看，「财富」有着完全不同的意义。对佛法修行者而言，「财富」不是金子、银子或银行存款，而是「知足」，是你认为自己已经足够、别无所求的那种感觉。吉美·林巴更说，虽然出离者或许不必然会渴求更多财富，但他们可能会渴求名声。他警告修行者，这比渴求财富还更糟糕。 要贪求「圣财」 我们不论是渴求世俗财富或「圣财」（noble wealth），两者都得之不易。我们为了获得世俗财富付出多少努力，为了圣财——出离心、慈爱心、虔敬心与大悲心——更应该加倍努力，特别是在心灵之道的初期。 怙主顶果·钦哲仁波切曾说，佛法修行者对于他们所领受、研读、修持的教法数量，永远都不应该觉得满足，因为「法财」（wealth dharma）是唯一值得拥有的财富。往昔有为数惊人的上师、圣者、学者，他们完全了解这个真谛而心甘情愿地以生命换取一句法语。他们也充分理解,当我们临终时，虽然必须放下自己的身体、家园与银行存款，但佛法却是我们可以带着走的唯一财富。 如果你憧憬圣财，而且想要自己拥有一些的话，首先需要一些基础训练。很实际来说，生起对心灵之道的真心喜好，就如同昙花一现般地稀有，因此，以它来确保心灵的未来是不够的。而真诚、由衷的启发与渴望也极为稀有，你可能一辈子都等不到一次这种经验。生起对轮回真正的厌离与反感，也同样非常稀有，由于这些感受都不容易自动生起，你必须去造作、制造它。因此，对于心灵之道的新进者而言，一个首要的工作就是调整自己的基本假设，然后伪装它。将轮回「装作」是令人厌恶的，一开始可能会感觉奇怪又不自然。但是，经由一再地修心来接受这个事实，真正出离的感受终将在你心中培养出来。虔敬心、信任心、自足感、伤悲之心也都是如此，一旦你造作、强化这些情绪的时间够久，它就会自动变成真的。因此之故，初学者要能安于接受自己大部分的修持都以「伪装」做为基础。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然， 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第一章 佛法有什么好处 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 培养面对真谛的意愿 大多数的人在必须面对真相时，总是容易心生怨恨，再从怨恨生出否定，最明显的例子，是在自己不得不承认生命本质如幻或死亡事实的时刻。纵然死亡是无疑而普遍的真谛，但我们不肯去思维它，却习惯性地假装它不会发生——这也是面对大部分其他令人不安的真谛而难以「下咽」时，我们所采取的态度。真诚地希望成为佛法修行者，很重要的是要培养拥抱真谛的意愿与开放的态度，而非心生怨恨，因为佛法就是真谛。 佛陀直截了当、不加渲染或掩饰地述说了真谛，不论是针对无常真谛的恐怖、烦恼的折磨、世界的如幻本质，以及最重要的、深广的「空性」（梵 shunyata）真谛，他都从未给弟子们玫瑰色的眼镜片来柔化它们。所有这些真谛都不容易理解，甚至也很难让人愿意去理解，特别是对于习惯以情绪的满足与世俗的快乐做为目标的心灵而言，更是如此。因此，若有人得以听闻空性的教法，而且在知识上、实际上、情绪上都能容忍的话，这就是他们与佛法真正有缘的征象了。 如何珍惜佛法真正的价值 要学习珍惜佛法真正的价值，第一步就是要真诚地承认并全然接受这两件事实：轮回是无药可救的绝症，而且我们都深受其苦。这个病症虽然让人虚弱、昏沉、失去任何自我控制的能力，但我们仍坚信自己能处理并指使生命的每个面向，我们深信一切都在自己的掌控之中。事实上，我们当然完全无能为力，而且除非理解并承认自己病况严重，否则要真正珍惜佛法是无望的。每天自我提醒上述这两件事实是个好方法，一如病人需要定时依循医师的处方进行治疗，而且藉由这么做，你将扎下「谦卑」的基石。 一旦真心接受自己是虚弱、有病的，就会自然生起寻得疗方的动力，因而引导我们培养出「追寻之心」（seeking mind）。积极地寻求疗方非常重要，特别是在我们展开心灵旅途时，「寻觅」往往比「寻获」更为重要。在整个过程中，我们的老师就是自己依赖来诊断病症的医生，而他的教法就是开立给我们治疗的处方。但在此末法时期，很少人能如此地看待自己的状况；相反的，我们对自己显然健壮的身体，以及得以拥有一切生活所需（甚至更多）而感到骄傲。正如康楚仁波切所指出的， 在优先顺序上，我们一向都把佛法排在最后。因此之故，如果让我们选择一口装满了深奥佛法的大箱子，或是一只装了致富闻名必需品的小皮包，多数人都会宁愿选择后者。 也许你会以为，一旦完全了知自己病了，想要找寻疗法的急迫感，就会让我们没有太多时间做其他的事，但是对某些人而言，他们对佛法的渴望，是一辈子都在心灵之道上「浏览橱窗」所使用的藉口。很遗憾的， 具有这种心态的人，常都被那些有意避免任何苦修，而且号称具有快速、无痛心灵答案的宣传所欺骗。虽然善逝（Sugata）【译注8】的大乐之道（佛陀所指引的心灵之道）并不鼓励具有自我摧残倾向的苦行，例如自我鞭笞等，但毫不费力的心灵之道是不存在的。不幸的是，以修持佛法为名的「心灵橱窗浏览者」对自己所听闻、阅读的教法总是漫不经心、不加分辨，甚至连花点力气去影印一页纯正佛法的好奇心与兴趣都付诸阙如。他们从未想过要将所听闻的教法付诸修持。 怙主顶果·钦哲仁波切（Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche）曾说，一般人与非凡的人都如此，甚至有些喇嘛与转世祖古也都想以简单的方法来修持佛法，而不想忍受太多的辛苦。虽然他们应该比别人更了解，但是他们对领受到的珍贵法教却鲜少感到珍惜，或做任何形式的供养，更不用提身、语、意或献身命的供养！他们喜欢那种无须立下任何承诺的法教，而且不但不积极寻觅上师创造所必要的因缘，反而期待这些都应该自动上门才对。 译注8：善逝(sugata)字义为“已达快乐”，“佛”，即以菩萨乘快乐之道抵达快乐果位—圆满的佛果。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然， 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第一章 佛法有什么好处 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 培养出离心 如果世俗的快乐并非佛法的目标，那么，是什么东西让人想要投入于修行？一个富裕、开心又有强大个人安全感的人，很可能不会动念要踏入心灵之道。当然，每个人——甚至富有的人——都会经验到短暂的悲伤或无助，也都可能有过冲动想要掉头拒绝这个世界能够提供的东西。然而，这都不是真正「出离心」的经验，它与忧愁、无聊比较有关，就如被宠坏的小孩厌烦了玩具似的，我们只是迫切地需要一些改变而已。 蒋贡·康楚·罗卓·泰耶曾说，如果你的内心深处仍然相信轮回中有某个小部分可能还会有用，或甚至能对世俗问题提供究竟的解答，果真如此，你就很难成为一个真正的心灵探寻者。若是相信生命中的问题会自动解决，相信一切损坏的东西都会自动修补，相信在轮回中有某些事物是值得奋斗的，那就不可能培养出一种真诚的、完全投入的态度来修持佛法。对佛法修持者唯一有用的见地是：痛苦没有解答，轮回无法修补。 当我们思维死亡时，就很容易持守这个见地，因为死亡是绝大部分人类最恐惧的事情。从另一个方面而言，「生」却会引起非常不同的反应， 毕竟，「生」不就是关于美好未来的希望与允诺吗？然而，像印度学者龙树（梵 Nagarjuna）这种圣者就不这么想，龙树认为「生」与「死」同样的可怕，因为「生」意即回到轮回，佛法修行者应该恐惧它，恰如恐惧迫在眉睫的死亡一般。 龙树在《亲友书翰》（A letter to a Friend）【译注4】中说道： 如是漂流生死处 天人畜及阿苏罗 下贱业生众苦器 鬼趣兼投捺落迦（即地狱）【译注5】 （轮回如是，因此我们投生为天人、人，或为地狱中的众生，或为鬼、畜生；但你应知，「生」是无益的，它是众苦之器。） 生缘于老死 忧病求不得 轮回大苦蕴 斯应速断除 如其生苦灭 众苦珍无余 【译注6】 …

第一部 我们为何要修持前行 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 第一章 佛法有什么好处 佛法会让我快乐吗？ 快乐，是形容所有人类共同目标的一个概略名词。虽然我们每个人都想要快乐，然而「快乐」的意义以及如何去达到它，却是众说纷纭。 全世界数十亿的人们都深信，快乐仰赖于自己拥有多少物质财富，他们梦想要过着一如好莱坞红人、名流般的日子，以及所有搭配其身份的派头，例如坐落于比佛利山的大豪宅，或使用工业用的烘干机来烘干一条手帕。然而，在真实的状况中，只有一小部分的寻梦者能将自己挤进洛杉矶。而且，就算我们还可以找到其他类似的理想场所，若是上亿的人都过着这种奢华浪费的生活，光是对生态所造成的后果，就会是一场浩劫。届时不仅是这些寻梦者，连同地球上其他任何人，都无法再享有片刻的快乐了。 我有个澳洲学生道格拉斯（Douglas），他代表了另外一种版本的「快乐」。道格拉斯靠着政府的失业救助福利维生而毫无感激，「出离心」与「厌离轮回」是他避免工作的藉口。虽然他算是个佛弟子，但是深植的怠惰心以及缺乏个人的责任感，造成他纵然拥有很多闲置时间，他也不修行。像这样不必工作，又靠着别人的善意过日子，似乎带给他某种喜乐的感觉。但是像道格拉斯这种人的问题，在于他们习惯了依赖政府求助过日子之后，就会变得麻木不仁，开始认为这种无止境的财务补助是自己应得的权利。 很多所谓的「佛法修行者」者属于这一类，特别是在有慷慨社会福利制度的西方社会中，他们就如同道格拉斯一般，也利用佛法当作避免工作与责任的藉口，这是错误的。他们为自己所炮制的轮回版本，比起喜爱悍马（Hummer）的物质主义者之轮回版本还要糟糕，因为他们利用佛法将它做了精巧的伪装。 因此，在开始追求快乐之前，很重要的是必须先定义什么是「快乐」真正的意义。对于那些喜好奢华的火红名流或无所事事的浪荡子，我会说，要想达到你们所认定的快乐，佛法是毫无用处的。然而，如果你「快乐」的概念是要超越世间的喜好与欲望，而不只是名利的追求，那么佛法也许就是你在寻觅的东西。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然， 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

导言 — 调整你的心 超越概念 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 真诚地想要修持佛法的愿心，并非出于对自我快乐的欲求，也不是希望被人认为是个「好人」，当然更不是想要让自己不快乐，或成为一个「坏人」。真正想要修持佛法的愿望，来自于达到证悟的渴望。 大致而言，人类都倾向于跟随大众所接受的规范，并以温和、有礼、受尊敬的态度来融入社会；矛盾的是，这也是大多数人想象修行之人应有的举止。若有佛法修行者被发现其行为不端，我们就会摇头，而且对她胆敢自称为佛弟子相当不以为然。然而，我们最好避免这种批判，因为「融入」并非真正佛法修行者努力的目标。就以帝洛巴（Tilopa）为例，他的样子极为古怪，如果他今天出现在你家门口，你大概会拒绝他进门。而你是有道理的，因为他很可能几近全裸，如果你幸运的话，他顶多穿了类似丁字裤的东西。他的头发从未接触过洗发精，嘴里含着抖动的活鱼，鱼尾巴还露在外面。你对这种人会有什么道德判断？「他！是个佛教徒？那只可怜的生物正被他折磨生吞！」这是我们神性、道德性、批判性的心在作用。其实，这种作用很类似世界上那些较为清教徒式、破坏式的宗教。当然，道德性并无必然的错误，但根据金刚乘的教法，心灵修持的重点是要超越我们一切的概念，包括道德性的概念。 在目前，大多数的人只能承受些微的特立独行，但是我们应该祈愿自己终能一如帝洛巴。我们应当祈愿，自己终有一天会有勇气，能够如他一般地疯狂而胆敢超越「世间八法」（eight worldly dharmas），对别人的赞誉或批评都毫不在乎。在现今的世界，这种态度是终极的疯狂。大家愈来愈认为，当自己受到钦羡或赞美时应该感到快乐，受到轻蔑或批评时应该感到不快乐。因此，那些希望被世人看成是正常的人，很难冒险飞出「世间八法」的巢穴。然而，圣者对此毫不在乎，因此从世间的观点来看，会认为他们是疯狂的。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

导言 — 调整你的心 死亡的确定性 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 我们必须向上师、诸佛与菩萨祈请，请求他们赐予加持，让我们因而能衷心体悟死亡的确定性，一而再、再而三地提醒自己这个事实——「自己与所有认得的人都随时一步步接近死亡」。当然，我们都不是白痴，所以都知道自己不免一死。但我们还必须与更糟的事实相处，那就是自己何时会死，以及死亡将如何发生的不确定性。随着我们对因、缘、果的信任与尊奉愈加增强，我们更要一再地思索这个不确定性。 我们要常常提醒自己「死亡」与「业」，因为令人讶异的是，大多数的人很容易忘记这两件事。时常忘记「业」的一个明显征象，是我们有太多的抱怨——对佛陀、上师、丈夫、妻子、友人或街上的陌生人。例如，想象有个固执的人坚持要在悬崖边上的土路驾车，有人告诉他这条路很危险，而且饮酒驾车更是自找麻烦，但他完全忽视这些忠告。有一天，他喝得烂醉，又在悬崖边上加速前进，于是车子翻下了悬崖，在他摔落崖下石堆之前，在最后的几秒钟，他还在抱怨这是多么地不公平。这，就是人生的写照。如果能检视所有我们经历过的悲剧之因，就会发现自己是如何有系统而精确地安排了所有的因与缘，因而确保了我们所经验的果。然而，我们只是不断地抱怨！这显示出你对因、缘、果缺乏理解，且对佛、法、僧缺乏信心。 巴楚仁波切曾说，天底下并无所谓「佛法修持」与「世间法」两者都圆满的人。如果我们遇见某人似乎两者都圆满，那么他的善巧很可能只是根基于世俗的价值。误认为修持佛法会让自己平静，而且过着无忧无虑的生活，这是个极大的误解。佛法并非一种治疗；相反的，佛法其实是专门设计用来翻转你的生命的，而这也是你来报名参加所想要得到的。因此，当你的生命四处碰壁时，为何要抱怨呢？如果你修行，而生活却未翻覆，那么这是你的一切所为皆未生效的征兆，这是佛法与「新时代」法门——诸如灵气（aura）、人际关系、沟通、舒活（well-being）、内在孩童（the inner-child）、与宇宙合一、拥抱树木（tree-hugging）等——的分别。从佛法的观点来看，这些花样都是轮回众生的玩具，也是很快就会令我们感到无聊麻木的玩具。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然， 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

导言– 调整你的心 伤悲之心 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 康楚仁波切建议我们要向上师、诸佛与菩萨祈请，请求他们赐与加持，「让我因而生起伤悲之心」。但是，何谓「伤悲之心」（heart of sadness）？想象有一夜你在做梦，虽然那是个好梦，但在内心深处，你知道自己终究会醒来，而这一切都会结束。我们在生命中也是如此，不论我们的感情、健康、工作或生命中其它面向目前的情况如何，一切的一切迟早都会改变；而如小摇铃般一直在脑后提醒你这种无法避免之事实的，就是所谓的「伤悲之心」。你会了解，生命正与时间赛跑，因此不该将修持佛法拖延到明年、下个月或甚至明天，因为未来可能永不到来。 「与时间赛跑」这种态度非常重要，特别是在修持上。我亲身的经验告诉我，当我答应自己：「下周我即将开始修持」，多少就确定了我永远不会去做，而我猜很多人都跟我一样。所以，当你理解佛法修持不只是正式的静坐禅修，而是不停地与自己的骄慢与我执对抗，以及学习如何接受各种改变，你就会即刻开始修行。举例而言，想象你坐在海滩上欣赏落日，没有什么不如意的事发生，你感到很满足，甚至很快乐。但突然间，那个小摇铃在脑袋中开始响起来，提醒你这可能是你看到的最后一次落日。你理解到， 如果自己死了，来生很可能完全不具足欣赏落日的能力，更不用说有能力理解何谓「落日」。光是这种思惟，就会帮助你的心专注于修行。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！