大德教言

《究竟了义要诀之镜》 — 龙钦巴尊者 龙钦巴尊者（无垢光尊者）（1308~1363），是藏传佛教宁玛巴最重要的传承上师之一，著有《龙钦七宝藏》《四心滴》《三大休息》《三自解脱》等。尊者一生撰写了超过二百五十部论著。 瞻部六庄严圣二胜尊 具大威德慈悲平等教 隐修山间持戒之正士 法身通达遍智龙钦巴 祈请无垢光明两足尊 《究竟了义要诀之镜》 龙钦巴尊者 无边佛坛城 慈力业总和 上师诸佛尊 恒常我顶礼 有缘者敬听:如今我们获得了暇满的人身，遇到了大乘的法宝，拥有了如法修行的自由，此时我们不要虚度人生，而应去实现正确的永恒之 愿。 教法之无边、乘门之无数、词汇之无际，使学人难以寻得正法之要并正行之。虽能背诵数卷经论，未必有利于解决临终之苦。虽有渊博之学识， 自相续若不如法，也不能调服烦恼之敌。不从内心减少无益的妄想，纵享有三千大千之富也不知足。 若不预想死期不定，成办不了生死之事。若不自调自相续，不修炼无边清净心，持有贪嗔心不属大乘之群。 三界六道众生无不曾做过自己的父母，若无不断地正发慈悲菩提心愿，不能使所为真正利他。 若对大恩上师不生起超于佛之敬信，不获大力加持。若不获正确加持之露，不生长证悟之苗。若不从内心证悟，凭妄语心要，不得菩提之果。 简言之，自相续若不与法相合，形式上的修行毫无意义。只为死亡、温饱而修无有任何实意。应观修上师瑜伽，一心一意祈祷上师，一切善业回向父母众生。遇到苦乐善恶亦观为上师加持。在无缘自觉自显中不改无作而安住。 自识一切分别念即是其在法性中解脱。毫无执着于所修所观，而一刹那亦不跟随分别念。随时随处正念不动地于一切虚幻中训练认知六识所现，因而得成中阴之自在。 随时随处正念不动地于一切虚幻中训练认知六识所现，因而得成中阴之自在。 总之，随时随处，所行如法，诸善回向菩提。如此，方能圆上师之愿，满本教之义，报父母之恩，至任成二利。除此，纵能亲见我亦无他法、无他殊胜窍诀。请时时切记! 尊胜王龙钦巴笔于陀嘎雪山 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然， 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《莲师心咒之功德》 莲花生大士 伏藏 噶玛朗巴大师 取藏 索达吉堪布 翻译 顶礼上师、本尊、空行！ 益西措嘉女子我，供养外、内、密大曼茶罗而呈白：“奇哉！莲花生大士，对我们西藏的一切众生，今生来世作了广大利益。胜过您深恩厚德者，以前未曾出现过，以后也不会出现。您已恩赐了如醍醐般的修法，我虽是女流，却无有怀疑，而未来的众生三心二意，刚强野蛮，对妙法起邪见，尤其会诽谤无上密法，到那时，一切众生前疾疫、饥馑、刀兵频起，到了西藏百姓受苦的时刻。您已宣说众多扭转之方便，而未来的人们无有空闲修行，个别想修行之人也是违缘重重，众生意愿不一，不具足财物，行为不如法，如此恶时极难阻挡。于如此之时，唯一依靠莲师的修法心咒，有什么利益？为利未来浅慧者，请求宣说。” 尔后，莲花生大士告言：“噢，具有信心的女子，您所陈述千真万确，于未来如是时刻对众生必定有暂时究竟利益的不可估量窍诀修行，许多已隐蔽成地伏藏、水伏藏、岩伏藏、虚空伏藏等。恶时之际，有缘者的方便缘起极难聚合，这是众生福德穷尽之相。然而在如此之时，这一‘嗡啊吽班则革日班玛斯德吽’，在圣地或寺院或高山之巅或大河之畔，鬼神魑魅猖獗的沟头沟尾等处，具足誓言的咒师、具足戒律的僧众、具足信心的士夫、具足法相的女子等，如果在广大发心的状态中尽可能念诵百、千、万、十万、千万、一亿遍等，则功德利益威力不可思议。于一切地方，能遣除疾疫、饥馑、刀兵、战乱、天灾、凶兆、厄运，能令风调雨顺，农牧丰裕，诸地吉祥。在今生、来世、中阴，上根者直接、中根者于觉受中、下根者于梦中屡屡见到我，次第圆满地、道以后，必定于妙拂洲刹土趋入男女持明行列。 即使（每天）不间断念诵一百遍，也会使他人悦意，在无勤中获得食品、财物受用；如果念诵千、万遍等，则能慑服、加持他心，无碍成就威力；倘若念诵十万、百万遍等，则能怀柔三界，慑服三有，役使鬼神，无碍成就四种事业，能行持一切众生所想的无量利益；如若能念诵三千万或七千万遍等，则与三世诸佛不相分离，与我无二无别，所有天龙八部言听计从，交口称赞，成办所嘱托之事。上根者于即生成就虹身，中根者在临终时认识母子光明，下根者也会在中阴面见我而显现解脱于自地，往生妙拂洲刹土，利益无量众生。” （益西措嘉空行母呈白：）“大士啊，宣说如此无量广大功德威力，恩德实大。莲师心咒逐字解释的功德威力虽然不可估量，但为利益未来众生，请求摄略宣说。” 尔后莲花生大士告言：“噢，善女子，‘嗡啊吽班则革日班玛斯德吽”并不是我独有的心咒，它是四续部本尊、九次第乘、八万四千法蕴的命根，此中俱全三世诸佛、上师本尊空行护法等的心咒。俱全的原因何在呢？请认真谛听，铭记在心，当念诵、当缮写、当于未来众生讲说。 嗡啊吽班则革日班玛斯德吽, 其中‘嗡啊吽’是诸佛身语意的心咒； ‘班则’是金刚部的心咒； ‘革日’是珍宝部的心咒； ‘班玛’是莲花部的心咒； ‘斯德’是事业部的心咒； ‘吽’是善逝部的心咒。 嗡啊吽班则革日班玛斯德吽， ‘嗡’圆满五方佛报身； ‘啊’圆满无变法身； ‘吽’圆满化身莲师； ‘班则’圆满黑日嘎之尊众； ‘革日’圆满上师持明尊众； ‘班玛’圆满空行本尊坛城； ‘斯德’是财神、伏藏主之命脉； ‘吽’是无余一切护法之命脉。 嗡啊吽班则革日班玛斯德吽， ‘嗡啊吽’是三传承之命脉； ‘班则’是律藏、经藏之命脉； ‘革日’是论藏、事续之命脉； ‘班玛’是行续、瑜伽续之命脉； ‘斯德’是玛哈、阿努之命脉； ‘吽’是大圆满阿底之命脉。 嗡啊吽班则革日班玛斯德吽， 以‘嗡啊吽’清净三毒障； 以‘班则’清净嗔心障； 以‘革日’清净我慢障； 以‘班玛’清净贪心障； 以‘斯德’清净嫉妒障； 以‘吽’清净烦恼障。 嗡啊吽班则革日班玛斯德吽， 以‘嗡啊吽’获得法、报、化身； 以‘班则’获得大圆镜智； 以‘革日’获得平等性智； 以‘班玛’获得妙观察智； 以‘斯德’获得成所作智； 以‘吽’获得一切智慧任运成就。 嗡啊吽班则革日班玛斯德吽， 以‘嗡啊吽’调伏天、鬼、人； 以‘班则’胜伏寻香、火神诸魔； 以‘革日’胜伏阎罗、罗刹诸魔； 以‘班玛’胜伏水神、风神诸魔； 以‘斯德’胜伏夜叉、自在天神诸魔； 以‘吽’胜伏恶曜、地神诸魔。 嗡啊吽班则革日班玛斯德吽， 以‘嗡啊吽’成就六波罗蜜多； 以‘班则’成就一切息业； 以‘革日’成就一切增业； 以‘班玛’成就一切怀业； 以‘斯德’成就一切事业； 以‘吽’成就一切诛业。 嗡啊吽班则革日班玛斯德吽， 以‘嗡啊吽’回遮僧人苯教橛诅咒； 以‘班则’回遮（他人所迎请）智慧本尊的诅咒； 以‘革日’回遮天龙八部诅咒； 以‘班玛’回遮世间鬼神诅咒； 以‘斯德’回遮龙类、地神诅咒； 以‘吽’回遮天、鬼、人诅咒。 …

《达摩血脉论》释义（十）完结篇 — 慈诚罗珠堪布 若自心动，乃至语言、施为运动，见闻觉知，皆是心动。 “若自心动”，如果一个人起心动念，会是一种什么状态？ 举个例子，我想说“一杯咖啡”。首先，意识会产生要表达的内容——一个抽象的意象；然后，身体中的气流随之发生变化，进而影响大脑；大脑引发声带振动，再经由空气传播而说出“一杯咖啡”四个字；最后，对方听到声音，心里也会呈现出相应的内容。就这样，我表达完毕，别人也听懂了。 假如我说完“一杯咖啡”时，对方心里没有出现一杯咖啡的概念，则双方无法沟通。语言不通的人之间就是这样，能听见声音，但无法传递思想。可见，声音只是一种载体，沟通主要依靠的是心，即意识。 密法和藏医都认为，人类认知世界的主要功能在大脑。大脑有500个特殊的脉（“500”指数量很多，并非具体数字），这些脉控制着人体的各项器官，器官通过大脑认知外面的世界。这一原理在密法中有着详实的阐述。简单地说，心里先冒出念头，推动气脉明点的气进行流动；气作为推动力，使大脑的某个部位发生变化；最终，大脑使眼睛、耳朵等器官感受到外面的世界。 “乃至语言、施为运动”。“乃至”二字，表示中间省略了从念头产生、气流运动、大脑变化到眼耳鼻舌等器官感知的过程。这句话的意思是，“心动”之后，经过中间这些运作，产生了说话、做事、走路等运动。 “见闻觉知”，运动包括看、听等感官的觉知。 “皆是心动”，这一切都源于心的活动。心若动，大脑及其他器官会随之而动，人们可以谈话、运动等；心不动，则无法感受外界。如果没有心，所有器官的功能当下消失，身体就会立即变成一堆毫无知觉的物质——尸体。 此处的“心”，指心的本性。虽然让我们看、听、说的不是心的本性，而是心的外表——意识，但意识与心的本性关系密切，其本质即是佛性。因此，也可以说产生念头是佛性在动。准确地讲，佛性当然不会动，但概括而言，这些都是佛性的作用——因为有佛性，所以产生了念头；有了念头，从而可以感知外面的世界。 心动用动。动即其用。动外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用。用体本空，空本无动，动用同心，心本无动。 这部分内容非常重要。在逐句讲解之前，我们先整体了解一下这段所要表达的思想，以及几个关键字的含义。 达摩祖师在这里想要阐明的是：从感官世界即世俗谛的角度而言，所有的说话、运动、做事等都是真实的；但从心的本质来讲，我们从没说话、运动，从未做过任何事情。我们所处的世界也是如此，在我们眼里非常真实的东西，其实根本不存在。 像这样分成两个角度，是大乘佛教非常重要的一种观察方式。举例而言，电影《黑客帝国》中有一个场景，男主角在大街上看到各种各样的人与物，都与现实生活一模一样、毫无二致；但在他看的同时，这一切根本不存在，全部是电脑程序。 有与无同时存在，互不矛盾，这就是大乘佛教的“现空无别”。“现”指各种各样的现象，凡是我们看到、听到、感觉到的人、动植物、山川大地，大至宇宙太空，小至一粒微尘，这一切在我们的感官里都是存在的。从这一层面讲，有善恶因果，有天堂地狱，有现实生活，有你我他……。“空”即空性，是所有现象的本质。从这一层面看，上述一切现象当下都不存在。以上是达摩祖师在这段所阐述的主旨。 这段有三个要点，就是反复出现的心、用、动三个关键字。我们需要明白其基本含义、因果关系，这样才能了达词句的意义，否则就会一头雾水，不知所云。 这里的“心”指光明的心，即佛性、如来藏、心的本性，而非我们现在的意识。若理解为意识，虽然也能解释得通，但层次要浅薄很多，所以不能这样理解。 “用”，字面意思是作用。它不能单独成立，准确讲，是谁在发挥作用呢？是意识。因此，“用”是指凡夫的意识，包括阿赖耶识、末那识（即我执）等。 “动”，即运动。佛性不会运动，因为它没有因果，不是无常的。直接运动的是意识。意识的本质、本体是佛性，因而有时也会说佛性在动。 了解了心、用、动的概念，下面的意思就容易理解了。 “心动用动。”心动就是作用在动。 所谓“用动”，是指意识从最初尚未发挥作用，到开始发挥作用、产生效果乃至最后消失这样一个从诞生到消失的过程。 何为“心动”？人能看、能听、能说话做事，都是心在运动；心若不动，这一切无法发生。实际上，心动就是用动，即意识在发挥作用。 “动即其用。”“动”，意识的运动，即起心动念；“其”，指代前文的“心”，即佛性、光明、如来藏。这句话的意思是，起心动念是佛性的作用。 下面通过几个比喻来说明心、用、动之间的关系。 第一个比喻。将“心”即佛性比作大海，“动”即意识比作海面的波浪。谁在“动”？确切地说，不是大海而是海浪。但海浪是大海的一部分啊，因此既可以说“大海不动，海浪动”，也可以说“大海在动”。两种说法都可以，而前者更为准确。 这个比喻让我们明白，所有的见闻觉知都是表面现象，一如海面的波浪。所谓“动即其用”，是说这些表面现象都是心的本性所产生的作用。 第二个比喻。古筝上的弦，静止时没有声音，振动时会发出声音，但只是琴弦在振动，此外并没有一个叫做振动的东西。所谓振动，仅仅是琴弦的一种运动。真正发出声音的是琴弦还是振动呢？两者都是，没有弦或弦不振动，都不可能发出声音。 “心”——佛性、光明的心，好比琴弦；眼耳鼻舌身意及其运动好比琴弦的振动，是“动”，同时也是“用”。具体讲，琴弦振动产生的效果是作用，具体发挥作用的是振动。 琴弦的作用是发生振动，是振动产生了声音，没有振动不会有声音，而没有琴弦不可能有振动，因此源头是琴弦。同理，我们现在的意识及一切见闻觉知，都是佛性的作用，全部来源于佛性、光明的心。心开始发挥作用或者说心有了运动以后，如同琴弦振动后发出声音，意识及见闻觉知的一切便应运而生。这就是“动即其用”所表达的含义。 反过来讲，我们说话、做事、发怒的当下，本质上这些并没有发生。就像琴弦发出声音，其实是琴弦的振动使周边空气产生压力波，波传进耳朵振动耳膜，才产生了声音，琴弦本身是没有声音的。又如第一个比喻中，当海面上波涛汹涌时，只有海面的水在动，其下大部分海水依旧宁静。同样，无论我们多么悲伤、愤怒，此时此刻，心的本性上面都没有这些烦恼，它始终如如不动、纤尘不染。 “动外无心”。“动”，指意识；“心”，即光明的心、佛性。除了意识以外，没有佛性。为什么？因为佛性就是意识的本质。没有意识，怎么可能有本质？意识与其本质佛性肯定是分不开的。我们在分析、表述的时候，可以将其分开，但实际上并非两个，而是一体。 对此，达摩祖师在《悟性论》中曾用冰和水的比喻加以解释。当气温降至零度以下，水会凝结成冰，而冰的本质永远是水；当温度升高，冰又融化为水，其本质从未改变。“动外无心”中的“动”即意识，好比是冰；“心”即光明的心、佛性，好比为水。水结冰时，除了冰，没有水，此时水以冰的形式存在，二者形式不同，本质一样。因此，可以说冰外无水，“动外无心”——意识以外没有佛性。 烦恼即菩提，也是同样的意思。仇恨、嫉妒、傲慢等烦恼，就像冰一样。当内心充斥着这些烦恼时，心的本质却是光明，如同冰的本质永远不会离开水，只是我们自己未能感受到而已。“烦恼即菩提”蕴含着极其深奥的意义，借由冰与水的比喻，就比较易于理解了。 从本质上讲只有佛性，没有其他。佛性本身具有很多功能，可是在凡夫的感官世界里，佛性成了另外的模样：欲望、愤怒、嫉妒……之所以会这样，是因为我们的无明，导致我们不见本质只见错误的表象，好似戴着有色眼镜看世界，见到的并非真实的颜色。然而，在这些情绪肆虐的同时，它们的本质永远都是智慧和光明。 每年冬天哈尔滨的冰雪大世界中，都会展出形形色色的冰雕，它们看起来与实物毫无二致，但其本质始终是水。同样，当我们的心变成仇恨之时，其本质永远都是光明。遗憾的是，普通人无法看到本质，只能感觉到表面的愤怒。佛教所谓的修行，就是通过各种方式训练自己，当烦恼涌现时，有能力直接看到它的本质——没有烦恼，只有光明。 “心外无动”，佛性、光明的心之外，不存在意识的动。借用前面的比喻，可以理解为“海外无浪”。人的意识会呈现出不同的样子，有时表现为菩提心、慈悲心、出离心等善念，有时表现为欲望、仇恨、嫉妒等烦恼。无论是善还是恶，其本质永远是光明。 简单地说，“动”即运动；具体而言，是意识在运动，“动”指的是意识。“动外无心，心外无动”，意识之外没有光明，光明之外没有意识。这岂不等于说，光明就是意识，意识就是光明吗？是的。所谓烦恼即是菩提，轮回即是涅槃，表达的也是这个意思。 “动不是心，心不是动。”水结成冰的时候，虽然冰的本质是水，但其形式不是水。水为液体，冰为固体，液体和固体并不相同。从这个角度讲，可以说烦恼不是菩提，菩提也不是烦恼。 尽管心的本质是佛性，但世俗人看到的永远是仇恨、嫉妒、傲慢等负面的一面，而无法见到其本性清净的一面。如同一枚硬币的两面，凡夫只能看到其中一面，而看不到另一面。 从究竟意义上讲，胜义谛和世俗谛并不存在。之所以如此划分，是因为普通人看不到心的真实面目，只能看到它的一种形式——心的现象。此外，即便谈及现空无别时，现象与空性也不尽相同，有必要分开观察。假如不加分别，很多时候逻辑上是很难讲通的。比如，喝水可以解渴，这是从现象的角度讲。若不分二谛，单从空性来讲，水自然离不开空性，空性能用来解渴吗？空性表示一无所有，怎么解渴？可是二谛分开以后，一个是现象的部分，一个是空性的部分，能够充饥解渴的是现象，而非空性。 从这个角度，可以说“动不是心，心不是动”，冰不是水，水不是冰。形式虽然不同，本质却是一样的。 “动”与“心”，二者本质上没有区别，完全一体；但从凡夫的角度看是两个，此时现象与空性不能混为一谈。空性和现象是为未证悟的人划分的，实际上并没有这样的分别。达摩祖师之所以有时说二者不是一体，有时又说是一体，目的就是为了让我们明白这个道理。 “动本无心，心本无动。”从空性的角度讲，动本来就没有心，心也没有动。“心”——佛性、光明的心，当然不会运动，否则佛性就变成了无常的。无常的肯定不是佛性，因为佛性是永恒不变的。 “动不离心”。“动”指八识，主要是第六意识，其本质不离佛性、光明的心。这句话和“色不异空”是一个意思，相当于冰不离水、浪不离海。“心不离动”，对于未证悟的人而言，虽有八识，但其本质是佛性，因此光明的心始终存在。成佛以后，八识消失，只有佛性。《心经》有几句话表达了相同的意思，那就是大家耳熟能详的“色即是空，空即是色。色不异空，空不异色”。 “动无心离”，“动”没有什么“心”可以离开的；“心无动离”，“心”也没有什么“动”可以离开的。因为，它们本质上是无二无别的。 “动是心用，用是心动”。八识是佛性光明的作用，这个作用是佛性、光明的心的运动。确切地讲，光明的心没有运动，但由于意识的本质是光明的心，意识会运动，所以也可以说光明的心会动。 “动即心用，用即心动。”八识的运动是佛性的作用，这个作用是佛性的运动。这两句与前两句意思相同，只是表达形式不同。 “不动不用。”“动”和“用”都是表面现象，本质上既没有动，也没有用。 之所以“不动不用”，原因在于“用体本空”。“用”——意识，其本体为空性，因此是不动的，即“不动不用”。但在凡夫的世界里，有动也有用。 “空本无动”，“空”即空性，它远离所有的无常法，故而本身没有运动，没有作用。这是从空性的角度讲。 “动用同心”，无论运动还是作用，二者的本质同样都是光明的心，最终归于光明的心。这是从现象的角度讲。 如同现实世界和梦中世界一样，我们的内在精神也有一真一假两个世界。这两个世界永远在一起：一个是本质佛性、光明，另一个是它的现象、假象。 每个事物都有这样的两面性。譬如一张桌子，我们看到的是一个长方形的物体，这是现象；其本质是什么呢？我们可以逐层分析，桌子的本质是分子，分子的本质是原子，原子的本质是原子核和电子……直至基本粒子，其本质又是更小的物质。佛教认为，一切物质的本质，最终都归属于人的意识。外界所有大大小小的物体，包括最基本的粒子，都是我们内心投射出的画面。 对此，目前科学的结论与佛教已非常接近，但是科学家仍在试图寻找一个更具体、更基本的东西。佛教的观点是，基本粒子并不存在，只有相对的基本粒子。因为，所谓的基本粒子都是由更小的粒子所构成，最后一切都会化为能量，而能量也是我们内心投射出来的。简而言之，物质世界跟梦境一样，是由意识创造的一种幻觉。这是佛教的终极答案。 众所周知，物质有宏观和微观两个世界。人们肉眼可见的宏观世界中的物质，绝不是它们的本质。对于这一点，佛教和科学不存在任何争议。其实意识也是如此，我们感觉到的各种情绪，与看到的桌子、砖头、建筑物等宏观世界的物质一样，都不是它们的本来面目，而是表面现象。 意识的本来面目，好比物质的微观世界。物质最后可以分解为能量；意识最基本的本质则是光明的心，佛教称之为光明——这与物理学的光没有任何关系。由此可以说，意识也有宏观和微观两个世界，宏观不是它的本质，微观才是。 物质的微观世界，透过显微镜等可以得知。为此，科学家研发出不同类型的显微镜、粒子对撞机等仪器，用来分解物质，找寻物质的基本构成。而意识的微观世界，只有通过禅定的力量、证悟的智慧才可以感知。佛教徒通过打坐观照自心，寻找内心的本质。一旦真正见到自己的本来面目，当下就会明白所有的想法、念头都是错误的、虚幻的表象，从而可以立即断除由此导致的众多烦恼——这是佛教追求的目标。 以上讲完了“动用同心”，无论动还是用，二者的本质都是心。心又是什么样子呢？“心本无动”，心的本质没有任何作用，也没有任何运动。 实际上，“心”“用”“动”是同时存在、无法分离的。人们与生俱来只懂得看“动”“用”，不懂得看“心”，由此产生了无穷无尽的烦恼。现在，我们要通过佛教的修行去看“心”，不看“动”和“用”。 当我们烦恼炽盛，比如正值火冒三丈之际，从“动”和“用”的角度讲，恨不得要打人、骂人，而当下的“心”——烦恼的本质，依然是一片清净、光明。此时，若能看到这个“心”，则愤怒立即变成佛的智慧，人当下就会开悟，这叫做烦恼转为道用。实际上，也不存在转，因为本就如此，“心”永远清净，并非从不清净变成清净。“烦恼转为道用”也就是密法讲的“烦恼即菩提”。达摩祖师反反复复使用“心”“用”“动”三个字，最终表达的就是这个意思。 大家先从理论上了解，然后再学习方法——如何回避“动”和“用”，直接去看“心”，这叫做观心的修法。若能真正做到三者只看其一，不看其他，则烦恼立即消失，当下就是佛的智慧。 稍微有一点大圆满、大手印境界的人，也会有愤怒等烦恼，但他们会马上去看心的本性。一见到心的本性，仿佛沸水注入冷水后立即平静一样，怒气瞬间消失得无影无踪，想找也找不到了。有境界的人通过观心消除烦恼，这是对治烦恼的最佳方法。 对于未证悟的佛教徒来说，当遭遇情感波折、亲人离世、事业不顺等坎坷，感到伤心难过、茫然无措之际，虽然用不上观心的方法，但一定要记得用菩提心、出离心，至少是无常的心去面对，这样也能很快打开心结，走出困境。希望大家能从《恒河大手印》《法界宝藏论》等大圆满、大手印的著作，或者《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》等般若经典中挑选一两个偈子背诵下来。每当感到愤怒、郁闷或焦虑时，背一下偈颂，思考一下它的含义，然后静一静，便能很快化解烦恼。 当然了，若是缺乏一定的修行能力，几分钟后烦恼又会卷土重来，但力量会大为减弱。成佛确实不易，然而解决眼前的情绪，只要找对修行方法并稍加努力，并不是很难。 当前，人们的精神疾病日益严重，无论有钱没钱、有名没名，所有人都越来越不满足于自己的生活，也越来越不开心。究其原因，无外乎是自己层出不穷、无限膨胀的欲望在作祟。对此，以其他方法很难化解，用佛教的方法则可以轻而易举地解决。 我们一定要把佛法的每一句话应用到现实生活中。当自己遇到烦恼时，若能用佛法予以对治，修行就成功了。假如学了很多、修了很多，烦恼袭来时却仍然束手无策，这种闻思修行无疑是失败的。 佛教的方法确实行之有效。它讲的不是鬼神等虚无缥缈的东西，而是一个人真实的经验和感受，并且已经由无数修行人体验过。我们若能真正学以致用，每个人都可以获得同样实实在在的感受。 学佛修行的意义，在于通过佛教的方法解决自己的烦恼，并且将这些方法分享给身边的人，让他们也能藉此消除烦恼，这就是自利利他。很多人认为，做慈善帮助他人，必须依靠物质。对有些人来说，物质是很重要；不过对如今大部分人来讲，精神上的救助比物质更重要。我们学佛、发菩提心的目的，不正是为了自利利他吗？成佛可以绝对地自利利他，目前我们虽然没有这么大的力量，但也可以在一定程度上自利利他。 为了实现这个目标，大家要好好修行，将所学的方法转换成自己的经验。否则，只有理论知识，没有亲身感受，不仅自己需要时用不上，讲给别人听的时候，语言也是苍白而缺乏说服力的。 …

《达摩血脉论》释义（九） “若于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。” “若于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍”，如果于生死中得到了这种大自在，那么，无论成功还是失败，幸福或痛苦，遇到任何境况都可以通过修行的能力，将其转化为圣人的神通。此处的“神通”，并非平时常说的神通或特异功能，而是指通达一切。 “无处不安”，当断掉执著和分别念以后，不管身处天堂还是地狱，任何地方都是一样的，不会感到丝毫不安。 “若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。” “若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。”如果对心的本性还有疑问，确定自己对世间万事万物还未看透，仍有执著，就最好不要做任何违背因果之事，也就是不能造罪，否则必定辗转轮回，不得解脱。 这里的“疑”，是指对心的本性的疑问，意思是尚未证悟心的本性；“透”，指没有任何执著，通达无碍；“透一切境界不过”，即透不过一切境界，指看不穿名利等世俗万物，对此心怀执著。 反之，像前面讲的“若不执，即一任作为”，如果心不执著，确定自己看透了包括自我在内的万事万物，那么对他已经没有任何戒律可言。从本质上讲，他已经超越戒和不戒的约束，突破一切羁绊，行为上也没有任何限制了。密法里最重要的密乘誓言是法性誓言，法性指一切法的本性，法性誓言即看透了万事万物的本性，也就是彻底证悟了空性。对于这种境界的人来说，安住在证悟空性的境界中就是密乘戒，除此之外没有其他任何戒律。只不过，为了度化众生，他表面上仍会和我们一样生活、劳作，就像释迦牟尼佛当年以人的形象出世，也要吃喝、睡觉，也会生病、吃药一样。佛示现这些顺应世俗的行为，完全是出于保护我们善根的需要，这样才能继而度化众生。彻底证悟以后，就是这样的。 但在尚未证悟时，“不作最好”。与其说不作最好，不如说一定不能作！作了，必定无休止地轮回下去。所以，我们一定要遵循因果规律，断恶行善。 “若见性，旃陀罗亦得成佛。”如果旃陀罗开悟了，也可以成佛。 印度自古存在种姓制度，旃陀罗是所有种姓中最低贱的阶层，男的叫旃陀罗，女的叫旃陀利，他们大多以杀生为职业。出生在这样的家庭，一辈子只能从事杀生这类卑贱的工作。即便如此，旃陀罗只要开悟了，同样可以成佛。 问曰：“旃陀罗杀生作业，如何得成佛？”答曰：“只言见性，不言作业。纵作业不同，一切业拘他不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业，轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性，疑心顿除，杀生命亦不奈他何。” “问曰：‘旃陀罗杀生作业，如何得成佛？’”问：旃陀罗一辈子杀生无数，作业众多，怎么可能成佛？ “答曰：‘只言见性，不言作业。’”旃陀罗确实很难开悟，但假如开悟了，也可以成佛。旃陀罗能开悟吗？当然有可能。俗话说“放下屠刀，立地成佛”，如果他放下屠刀，励力忏悔，然后学佛修行，这一生当中完全有可能证悟。 佛教的观点非常开放。当初，佛陀的僧团汇集了印度各个阶层的人，其中很多来自最底层，为此常被外道嘲笑（即便是现在，不少印度最底层的老百姓也很向往佛教，但仍会受到各种客观因素的阻碍），因为当时印度教等许多外道都是由出身高贵的婆罗门组成的。而佛陀认为，性别、种族都不重要，重要的是智慧、慈悲和修行。当年惠能大师所说的“人虽有南北，佛性本无南北”，与之类似。那时的小乘佛教，就已经持有了这种观点。大乘佛教则更加开放，认为无论旃陀罗，还是同性恋者、性工作者等都可以学佛，也能够证悟、成佛。佛经有记载说：不分性别、种族、阶级，只要能够证悟心的本性，就拥有了大智慧；有了大智慧，任何人都可以成佛。 因此，达摩祖师说：“只言见性，不言作业。”只谈能否证悟，不谈业障。只要能够证悟、见性，无论过去再大再多的罪业，诸如十不善、五无间罪等，当下就会清净。 问题是，业障过重是很难证悟的。那怎么办？有办法。发菩提心既可以积累巨大的福报，也能够清净无量罪过。此外，密法的方法更多，比如通过殊胜的金刚萨埵忏悔法，清净杀盗淫妄、五无间罪等所有罪业，然后继续修行就可以证悟。对于旃陀罗这样的人来说，修密法更有希望。 “纵作业不同”。举例来说，假如一个人为了证悟努力用功，而另一个人根本不想证悟，不想解脱，那么即使两个人同样造过杀盗淫妄等罪业，罪业的轻重程度也会有所不同。另外，前者一旦证悟，再严重的罪业也可以立即得以清净，从这个角度讲，两个人的罪业也是不一样的。 “一切业拘他不得”，证悟以后，所有的业都不会再对他产生影响。 确切地讲，初步证悟时还是会造业的，因为境界不是很高，证悟的力度和智慧比较薄弱，有时难免会控制不住烦恼；再继续修行，当证悟境界提升到一定程度时，基本上不会再造新的罪业了，只有过去遗留的罪业；证得菩萨一地之后，则彻底不再造业。 造业需要几个基本条件，当修行者达到较高证悟境界时，其中的大多数条件都已不再具备，所以表面看似乎造了业，实际上并没有。因此，只要能够开悟，并在此基础上继续修持，一切都好办——过去再重的业都有办法清净，未来也不会再造新的罪业；即便造了罪，与未开悟者的罪业相比，轻重程度也不尽相同。所以说“一切业拘他不得”。小乘佛教的《阿毗达磨俱舍论》中也有这样的记载。 “从无始旷大劫来，只为不见性”，无始以来，我们经历了无数次生死轮回，正是缘于没有证悟，未能见性。 “堕地狱中，所以作业，轮回生死”。因为没有证悟，所以造下各式各样的业：造善业，转为人、天人、阿修罗；造恶业，则堕入地狱、恶鬼、畜生道。造业的原因很多，最根本的原因是没有证悟。没证悟就会有执著，有执著就会造业，如此在轮回中流转不息。 “从悟得本性，终不作业。”自从证悟以后，就永远不会再造业了。 达摩祖师的文字非常简练，没有展开讲开悟到何种程度才不造业。若要深入细致地了解，需要参考其他佛经。我在前面讲了，其实最初开悟时仍会造业，开悟到一定程度时，才能不造业。 “若不见性，念佛免报不得”，若是没有证悟，念佛不能避免因果报应。这里是用“念佛”代表磕头、烧香、参加各种法会等行为，仅靠这些是无法避免生死轮回的。 若稍加思考，也许有人会有一些疑问：未证悟的人通过念佛可否往生西方极乐世界？可以。往生之后，能否避免善恶报应？能。正常往生的人，都可以在西方极乐世界得到菩萨一地的果位，自然不会再有善恶果报。可见，通过念佛往生极乐世界可以免报，是因为往生后获得了证悟，而不是因为念佛。 “非论杀生命”，未证悟时，念佛都不能免报，更何况杀生？也可以顺着前文理解为：不谈是否杀生，只谈能否证悟。只要证悟，便能清净过去的杀生罪业；证悟提升到一定境界后，就不会再杀生；即便杀生，也是以慈悲心救度他人，本身并不是罪过。 “若见性，疑心顿除”，一旦开悟了，对于本来清净、证悟等的疑心会瞬间消失。现在之所以持怀疑态度，恰恰说明还没有证悟，不明白万事万物的真相。 虽然用了“顿除”这样的字眼，但其实初步证悟时只能断除一部分疑心，不可能立即全部消除。如同自己喝水时知道水是冷是热，不会有丝毫怀疑一样，证悟的当下清晰了解到自己心的本性，以此能解决一部分疑心；其他更为根深蒂固的疑心和烦恼，则要随着修行的提升逐步予以断除。 “杀生命亦不奈他何”，已经证悟的人，即使造过很多杀生的罪业，但这些业已经不能再控制他了。因为他证悟了因果的本质，超越了因果，所以杀盗淫妄任何业果，都不会影响到他。 …

《达摩血脉论》释义（八） 前佛后佛，只言见性。 “见性”，即证悟空性，或证悟心的本性，证悟本来面目。这句话的意思是，不论过去的佛、现在的佛还是未来的佛，都会根据不同的众生宣讲不同的法，但有一个法他们一定会反反复复地宣讲，那就是般若空性。 这是因为，虽然引导众生需要各种法门，但最终的解脱只有一条路——证悟。动物也好，天人也罢，无论何种根机的众生，其轮回的根本原因都是一样的，就是无明、我执。因此，想要解脱就需要铲除无明，要铲除无明则必须证悟空性，这是通往解脱的唯一的必经之路。 诸行无常，若不见性，妄言“我得阿耨菩提”，此是大罪人。 这里突然冒出一句“诸行无常”，可以理解为一切都是无常的，证悟的机会十分难得，一定要争取及早证悟。 “若不见性，妄言‘我得阿耨菩提’，此是大罪人”。“阿耨”，即阿罗汉或阿耨多罗三藐三菩提，意即圣者；“菩提”，指觉悟。如果明知自己没有证悟，却说“我开悟了”“我证悟了圣者的境界”“我证悟了心的本性”，则属于严重的欺骗，这个人就是大罪人。 这种妄语比平时生活中的妄语要严重得多。一个人妄言自己已经证悟，往往暗藏着其他目的，如果有人因此跟着他学佛，必然走偏方向，找不到正确的解脱之路。 因此，不能跟人说“我开悟了”或类似的话，不能透露自己的境界。对此，达摩祖师的其他论典以及《坛经》等禅宗典籍中都曾提过，大圆满、大手印等密法也有同样的要求。即便真有一点境界，如果到处宣扬的话，修行就会停滞不前；若没有证悟却说自己已经开悟，就是大罪人。所以，说自己证悟只有两个结果，要么是境界停滞不前，要么是成为大罪人。因此，千万不要宣扬自己的境界，不能直接讲，也不能间接传达、透露这种信息。 十大弟子，阿难多闻中得第一，于佛无识，只学多闻。 “十大弟子，阿难多闻中得第一”，佛陀有十大著名弟子，他们各有所长，其中阿难是多闻第一。阿难作为侍者一直跟随在佛陀左右，佛陀讲授的法，他基本都听过；而其他大弟子并非始终跟在佛身边，有些内容就没有听过。 阿难虽然被称为多闻第一，可直到佛陀圆寂时，仍然未能证悟（指小乘佛教的证悟，也就是证悟人无我）。佛陀圆寂后第二年的夏天，所有大弟子聚集一处，准备将每个人听到的佛法汇集起来形成文字，要求参与者必须是阿罗汉。阿难因为没有资格参加，迦叶大比丘想了一个办法，故意找了八大罪名批评阿难，以此来激励他。阿难随侍佛陀数十年，如今佛陀圆寂了，自己竟遭无端指责，倍感伤心。他痛定思痛，奋发修行，很快证悟了阿罗汉果位，顺利参加了佛经集结大会。 此外，小乘根本说一切有部的《律经》中记载了一个公案。佛陀时代，有一个出家很久的比丘叫邬陀夷，一直没有开悟，而且贪财好色，常常招惹各种麻烦。有一次他又惹了大麻烦，被人告到国王的法庭。国王和王后都是佛教徒，觉得非常难堪，对这个比丘失望之极。后来王后把他叫到身边，教训道：“跟你一起出家的人全都证得了阿罗汉，你却天天在佛陀身边惹麻烦！”这个比丘深感自责，羞愧难当，下决心好好修行，很快证得了阿罗汉。 从这些公案可以看出，对修行人来说，痛苦不一定是坏事；若能将痛苦转为道用，痛苦其实是好事。 “于佛无识，只学多闻”。“佛”，指法身佛，即自己心的本性。阿难只学多闻，却没有证悟。他跟随释迦牟尼佛多年，非常了解佛陀，可是他只认识外在的佛——化身佛，不认识自己心中的佛——法身佛。 二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过。 “二乘外道皆无识佛”。“二乘”，一般多指大乘和小乘，但这里指的是小乘佛教的声闻、缘觉，或可理解为所有小乘佛教徒和心外觅佛的大乘佛教徒。从达摩祖师及一部分佛经的角度，心外觅佛之人不认识自己心中的法身佛，故而称之为外道。 “识数修证”。“数”，指频繁、反复。外道只懂得反反复复地修证，意思是只知道念很多经、修很多法，却不知道自己心的本性本来就是佛。 反复修行当然是对的，然而他们的观念有问题。他们认为：心的本性不是佛，佛是外来的，自己通过修行才能变成佛；众生现在也不是佛；众生的烦恼不是菩提。从第三转法轮，即大圆满、大手印等密法或禅宗的见解来看，这种观点是错误的。 “堕在因果中”，他们的观点没有超越因果的范畴。现在修行是因，未来成佛是果，这种见解仍然停留在善恶因果的层面上。因果是什么？是有为法，是无常的。因此，他们的见解并没有超越无常、世俗，仍属于有为法的范畴。这样的见解是不对的。 “是众生业报”。有因果，当然有业报。业报有善恶之分，现在努力修行，将来成佛，这属于善的业报。 “不免生死”，不能避免生死轮回。 这里我们要注意一个细节，是什么呢？前面讲了，“二乘外道”中包括小乘佛教。这里说“二乘外道”不免生死，是否意味着小乘佛教不能脱离轮回？如果是这样，那么小乘能否证悟阿罗汉的果位？若说不能，这是一种诽谤。小乘佛教的修行人虽然不能成佛，但肯定能证悟阿罗汉。阿罗汉是否超越了生死轮回？若说没有，那就不叫阿罗汉了；若说是的，可达摩祖师明明说“不免生死”。这个问题又该如何理解？ 据佛经记载，生死分为两种。一种是粗大的生死，即六道众生所经历的生死，是由造业导致的轮回；另一种是细微的生死，指阿罗汉以及菩萨一地至十地这个阶段中的生死。 十二缘起也有两种。一个人由于无明造业，从这一世投生到下一世，而后衰老、死亡，这个完整的循环过程包含了十二个环节，每个环节是一个缘起支。这是平时讲的有无明和烦恼的十二缘起，也是所有众生反复经历的十二缘起。 但是到了菩萨一地，这种生死就消失了。一地到成佛之间，另有一个十二缘起。这个十二缘起的动力不是无明，而是慈悲心。虽然其中仍然残留着一些无明，但是其力量已经微乎其微，不会让菩萨造业，所以菩萨不会因业力而轮回。然而，菩萨毕竟还未成佛，因此还存在一种细微的生死，等到十一地，也就是成佛的时候，这种生死才会彻底结束。 文中的“不免生死”，指的正是这种生死。阿罗汉虽然断掉了粗大的十二缘起，但仍然存在着细微的生死。 “远背佛意”，违背了佛陀的意思，这里指的是佛陀第三转法轮所讲的思想、意趣。佛在第三转法轮中讲：众生是佛，烦恼即菩提。这是最终极的佛意。 “二乘外道”不懂得这个见解，他们认为成佛是有因有果的，现在努力修行，未来才会变成佛。这违背了“不修也是佛”“现在就是佛”的观点。“现在就是佛”是什么意思？本质上众生现在就是佛，但若不证悟，本质上是佛也没有用。为什么？就像本质上噩梦并不存在，但因为种种原因，人依然会做梦。同理，本质而言我们是佛，没有轮回和痛苦，但由于无明而产生了痛苦等虚幻的感觉，我们把这些错觉当作真实存在，于是形成了眼前这个逼真的世界。 “即是谤佛众生”，二乘外道是谤佛的众生。怎么诽谤了佛呢？如果认为通过修行最终会成佛——修行是因，成佛是果，这样一来，佛就成了因果范畴内的产物，等于说佛是无常的。这就是在谤佛。佛不是因果的产物，也不是无常的。 “杀却无罪过”，这句话不能理解为，杀掉这种人没有罪过。这样解释就完全错了！这里“杀”的对象是“二乘外道”，即阿罗汉、缘觉，以及大乘佛教的一部分人。杀掉这些人，岂能没有罪过？ 那是什么意思呢？达摩祖师一再强调，众生本来即是佛。因此，将佛理解为无常的，理解为因果，就是一种谤佛，属于极其严重的错误。其严重程度达到了何种地步呢？就算有人来杀掉这个人都没有罪过，他理应得到这样的惩罚。达摩祖师这样表达，其实是为了强调这一错误的严重性，并不是杀了这个人真的没有罪过。 经云：“阐提人不生信心，杀却无罪过。” 接着，达摩祖师引用佛经来证明自己的观点是正确的。 “阐提人不生信心”，阐提人对因果不会生起信心。 什么是“阐提人”？就是断根人，即暂时不接受因果、没有善恶因果观念之人。有些人极度自私自利，不懂得为别人着想，永远只考虑自己；为了自己的幸福，不惜践踏别人的感受，无恶不作，这样的人就是阐提人。 “杀却无罪过”，同前面一样，这句话也是在强调严重程度，而不能理解为杀了阐提人没有罪过。不相信因果和轮回的人，为了自己的感受，为了自己的目的，任意杀盗淫妄甚至发动战争，致使成千上万的人因此丧命。这种人的罪过非常之严重，甚至杀了他也没有罪过。 此外，还有一种理解方式，下面通过佛经中记载的一则公案来说明。在古印度，很多商人会乘船前往现在的印度尼西亚、菲律宾一带取宝，那里有十分珍贵的珠宝。以前的航海技术不像今天这么先进，没有定位、导航等设备，船也是木质结构的，全靠风力航行，取宝的成功几率非常低。可是一旦成功就会发大财，从此全家人一辈子衣食无忧，于是吸引了很多人前去冒险。 一次，有500位商人乘坐一条大船出海取宝。在取宝成功后的归途中，有一个恶人对着满船珠宝垂涎三尺，打算据为己有，为此他计划投毒，杀掉其余的所有人。这时，他的想法被一个商人知道了。这个商人思来想去，最后决定：我要把那个恶人杀掉，以挽救其他人的性命，让他们回去与家人团聚；此外，那个恶人若真杀了人，一定会惨堕地狱，我杀了他之后，堕地狱的就是我，为了拯救所有人，我宁愿自己去堕地狱。这样思维之后，他毅然决然地杀掉了那个恶人。 表面上看，杀人当然有罪过，但这次却是度化众生的行为。首先，这个商人没有任何私心，纯粹是为了挽救他人；其次，他具有奉献精神，明明知道自己会堕地狱，仍然愿意承担这个后果。因此，虽然他杀了人，却不仅没有罪过，反而圆满了极大的福德资粮。 历史上出现过不少做事疯狂、不计后果的阐提人，特别是那些掌握权力的阐提人更是危害巨大。他们为了自己的权势或财富，不惜挑起战争，滥杀无辜。一战、二战等惨烈的历史，大家都是有目共睹的。假如一个人知道某个恶人将发动战争，成千上万的人会因此失去生命，为了拯救无数人的性命，他杀掉了那个不信因果的恶人，会不会有罪过？不会的。这里要提醒一点，倘若其中掺杂了一点点私心，打着惩治恶人的旗号，实则是为了实现个人私利，那么无论杀什么样的人，毫无疑问都是有罪过的。 对于“阐提人不生信心，杀却无罪过”，以上两种理解方式都可以，不过第一种解释更为贴切，即不信因果之人，其罪业的严重程度，到了别人杀了他也没有罪过的这种地步。 佛经有了义和不了义的说法，可以直接按照字面意思来理解的是了义法，不能直接理解的则是不了义法。佛之所以这样区分，就是考虑到当时听众的根机，向其传授与之相应的法。对于不了义的佛经，我们不能完全按照字面理解，而应透过文字，去了解其真正要表达的思想。 若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤他良善，自赚无益。 “若有信心，此人是佛位人。”若对“心的本性是佛”“众生是佛”的见解有信心，尽管目前还不是佛，但是已经处在佛位了——意思是很快就会成佛。密法中有很多这类记载。 “若不见性，即不用取次谤他良善”。“不用”，即不要；“取次”，指任意、随便。倘若自己没有证悟，就不要随便诽谤善良的人，因为这时候还没有资格去讲别人的境界。 “自赚无益”，自欺欺人的做法是毫无益处的。 这里的意思是，尚未证悟时，根本不清楚何为境界高、何为境界低，所以不要去说谁境界高、谁境界低，谁对、谁错之类的话；证悟以后，才有资格评说别人的境界。 …

《达摩血脉论》释义（七） — 慈诚罗珠堪布 初发心人，神识总不定。 “初发心人”，即初学者。什么是初学者？初学者与非初学者的区别在哪里？ 关于初学者，有狭义、广义两种解释。广义的初学者，是指刚刚学佛的人。就狭义而言，比如有一种致命的毒药，非初学者服下后安然无恙，仅仅依靠自身修行的力量，即可化解毒药的伤害——但凡未达到这种境界的人，都是初学者。 文中主要指广义的初学者，亦即刚刚学了一两年佛法，信心、出离心、菩提心等都不太稳定的佛教徒。对于这个群体而言，任何事情都可能影响他的信仰，他的修行任何时候都可能发生动摇。 有的道友学佛或打坐之后，家里发生了一些诸如自己生病、工作不顺等事情，就会联想是否与学佛有关或是打坐持咒造成的，于是惶恐不安，不敢继续学佛、打坐。这便是“初发心人，神识总不定”的典型例子。 若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。 “若梦中频见异境”，倘若频繁梦到一些异常现象，意味着会有一些特别的含义。 平时我们的梦大多没什么意义，偶尔梦见稀奇古怪的东西也属正常；但若是反反复复做一模一样的梦，则说明有一些特殊含义。具体来说，可能有下面两种情况： 其一，与前世有关。前世的一些痕迹被带到今生，导致会经常梦到同一个地方或同一件事情。这类现象不胜枚举，很多地方都发生过。国外曾有科学家参与调查，发现这与此人的前世经历有关。他们是怎么知道的呢？一是通过催眠；二是确实找到了这个人经常梦见的某处建筑物等等。 其二，与未来有关。譬如有些一两年后死亡的人，会提前一两年反复梦见一些异常景象。 刚学佛的人如果经常做非常特殊的梦，可能会感到害怕，以致退失信心。这时该怎么办？“辄不用疑”，不要有什么疑问，也无需执著或恐惧。 为什么？“皆是自心起故，不从外来”，因为所有的梦都是从自己内心当中产生的，并非来自外界。 为什么从内心产生的就不用理会？前面讲过，内心是空性的，修持空性即可，其他的不需要管。这是达摩祖师从空性角度讲的。若从世俗生活的角度看，有些梦确实具有一定含义，我们可以根据梦所预示的问题，对当下相应地进行一些调整或准备。这些内容，密法里面讲得比较多。 接下来，文中列举了梦中可能出现的几个场景及其预示的含义。 梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。 “梦若见光明出现，过于日轮”，梦到整个世界一片光明，光芒甚至超过了太阳。这个“光明”，指的不是心的本性的光明（心的本性是本来清净的，故称光明），而是如阳光般的光明。 如果经常梦见这样强烈的光明，预示着什么呢？“即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。”余下的习气、烦恼即将断除，快要证悟、见到法界了。出现这样的梦境，是自己即将成道的预兆。 这是一个很好的现象，但也不要执著，否则会生起傲慢之心，令好的现象变成障碍。有些佛教书籍中介绍了特殊梦境的意义，譬如修金刚萨埵进行忏悔之后，梦到日轮和月轮——空中有太阳、月亮，象征着自己的罪过得到了清净。通过学习这些论著，就可以了解到梦境的含义。 “唯自知，不可向人说。”自己知道即可，不能告诉别人。四处炫耀自己做了什么梦，是不对的。 平常很多道友经常问此类问题，达摩祖师这里解释得非常清楚。对于梦到的各种事情，我们不能执著，也不要去跟别人讲，这样它就会自生自灭。如果对它很在乎，到处宣扬，由于自己的心理作用，原本好的预兆反而会变成修行的障碍，本来没什么意义的梦也会变成障碍，最后一定会引发生病、做事不顺等不良后果。 或静园林中，行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。 另一种情况，在安静的地方独处时看到一片光明——不是晚上做梦而是白天。这个光明，可能是如同朝霞一般的红色或黄色，也可能是如同蓝天、大海一般的蓝色。 这是什么意思呢？据显宗的佛经记载，一个精进修行的人看到类似曙光一样的光，意味着他很快就会证悟——就像清晨东方露出曙光，说明太阳快要出来了。 全世界70多亿人虽然身体结构基本一致，但在一些细节方面还是有所差异。有些人本身比较容易产生幻觉，这时候不要以为自己快要证悟、成就了；但也不能排除，有时确实出现了富有意义的光芒。然而无论怎样，切记不要执著。 或夜静暗中，行住坐卧，眼见光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。 “或夜静暗中，行住坐卧，眼见光明，与昼无异”，或夜晚安静之时，一个人行住坐卧间，在黑暗中看到类似白天一样的光明。 藏传密法中有一种名为闭黑关的修行方式，就是在没有一丝光线的房间里修行，大概24小时过后，眼前会出现各种各样的光，有的像星星一般闪烁，有的像彩虹一样斑斓。实际上，这些并不是外在的景象。科学家说过，我们看到的五颜六色都是自己大脑中的画面，物质世界根本没有颜色。同样，修行人在闭黑关时看到的稀奇古怪的光，看似是外在的东西，实则是从自己中脉显现的一种现象。 人在吃下某些药物、植物或吸毒后，眼前也会出现一些奇怪的景象，看起来与现实毫无二致，令人真假难辨。事实上，这些逼真的现象，都是人的神经受到刺激后所呈现出的幻觉。连植物和药物都能让感官产生这么多错觉，可见我们的感官毫无可信度。一旦这些感官稍微有一点变化，整个世界便会随之改变。因此，我们确实说不清楚这个世界的真实面貌究竟为何。对此，佛教的观点是：外在世界并非客观存在，这些都是我们内心投射出来的画面而已。 有时我们看到的一些景象并非证悟的前兆，只不过是由于打坐造成的。典型例证就是前文提到的冈波巴大师的故事。他在闭关时看到了很多奇怪的现象，对此，他的上师米拉日巴大师解释说，因为你的禅带太紧（打坐时修行人身上有一条从肩膀到膝盖下的带子），导致打坐姿势不正确，影响了体内气流的运行，所以就看到了那些景象。冈波巴大师把禅带调松后果然没事了，眼前的景象也随之消失。 《楞伽经》中说：“譬如日月形，钵头摩深险，如虚空火尽，修行者观察，如是种种相，外道道通禅。”修禅定的人，有时候看到日形、月形、钵头摩（即莲花形的光），以及虚空中如火焰般的图纹等形形色色之物，如果执著这些现象的话，都会被引入外道。 这类现象有时会被人解读为鬼神作祟，其实绝大多数情况都不是鬼神的原因，而是自己的错觉。出现这类情况时，首先不用害怕；其次不要妄加猜测；再者无需执著，即使是比较吉祥的现象，也没必要沾沾自喜。这样一来，它就会自生自灭。这是唯一也是最好的解决办法。 “不得怪，并是自心欲明显”，不要觉得奇怪，这种光明预示着自己心的本性即将出现——快要证悟了。 或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。 “或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息”，晚上做梦时，见到月亮、星星，而且清晰分明，预示着内在的烦恼、业障即将息灭。通过修持忏悔等修法，过去所造的杀盗淫妄等各种业的因缘就快息灭了，上述征兆就会出现。 “亦不得向人说”，这同样也不能告诉别人。遇到这类好的现象，我们往往喜欢向人炫耀，明明知道不能说，可就是控制不住。这时一定要忍住，不能透露给别人。 梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦可自知。 若是梦到自己仿佛在一片黑暗中行走，说明自己的烦恼、业障比较严重。自己知道就可以，不必对别人说。这与前面吉祥的征兆不同，若想说也可以，但我们可能不太想说，况且说了别人也帮不上忙。 要知道，人与人之间确实存在一点差异。在不修行的人当中，绝大多数看到的只是平常的现实世界，少数人却能看到诸如鬼神等一些很玄的东西（不排除有的是自己的错觉）。佛教的修行人，由于格外关注内心，致使心里会发生一些变化、调整，继而可能引起一些连锁反应，诸如看到各种光、看到佛菩萨或像冈波巴大师那样看到地狱之类的景象。 看到天堂也好，地狱也罢，都不要在意，知道这可能是由于坐上调整心态或修气脉明点（修气脉明点的人更容易出现）所导致的现象，并不是真实发生的。人们不会将梦当作事实，同样，我们就把这些现象视为梦境一般的存在，不要在乎它们。如此一来，无论好的或不好的现象，都不会影响修行，也不会干扰日常生活。反之，若是对其心生执著，就会障碍修行，甚至对身体造成伤害。 当然，并不是所有修行人都能遇到这类现象。前面讲了，虽然人体结构大致相同，但由于感官细节或前世习气的差异，有些人的意识非常敏感。比如有人说在某地见到了鬼神，别人去了却看不见。感官或意识不太敏感的人，看到的就是目前所处的三维世界；意识敏感的人，则比较容易接触到其他空间、维度的生命或物体，这绝对是事实。后者并非是修行导致的，因为他们中的绝大部分从未修行过，仅仅是直觉敏感而已。这个直觉与空性无关，只会导致他们感受到某些特殊事物或即将发生之事。对于没有此类经历的人来说，也许会觉得有点不正常。但达摩祖师说，不用大惊小怪，这是心灵的一种正常反应。 总而言之，这些都是我们生活中可能遇到的事情，根本无需在意。只要不去理它，它就不会对人造成任何影响。这对修行人来说非常重要。 …

《达摩血脉论》释义（六） — 慈诚罗珠堪布 5.道本无言，见性即为禅 佛是西国语，此土云觉性。 “西国”，指佛陀住世时的印度。“佛”在汉语里是一个外来词，源自古印度的梵文“Buddha”。外来词一般有音译和意译两种翻译方法，音译成中文是“佛陀”，意译则是“觉性”。 这句话的意思是，“佛”来自古印度的梵文，中文叫做觉性。觉性，即觉悟了心的本性，也可称为觉悟或觉悟者。 接下来分别解释“觉”和“性”。 觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。 “觉者灵觉”。“灵觉”，心灵的觉悟。佛是觉悟者，他觉悟了什么呢？觉悟了心的本性——佛性。心觉悟自己的本性，即是“灵觉”。“觉者”是什么？是“灵觉”。 以上是从本质的层面上讲。下面阐述“灵觉”是一种怎样的状态。 “应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性”，其本质一直处于觉悟的境界之中，同时又可以自如地从事度化众生的种种事业。 “应机接物”。“机”，指各种各样的根机；“接物”，指接受各个物种，物种包括动物、植物等不同种类，这里主要指众生。这句话的意思是，佛接纳、摄受各种不同根机的众生。 佛怎样摄受众生？针对其不同的根机宣讲不同的法，给予不同的教育。之所以能这样，是因为佛已经觉悟，拥有大智慧，能够清楚了知每个众生的根机，从而施与相应的方法。 佛是觉悟者，可以做到“应机接物”。其他人想要“应机接物”，则需要具备神通，这是真正利益众生的前提条件之一。神通有很多种类，最好具备其中的“他心通”，可以清楚地了知别人的心理状态。在度化众生时，清楚对方有何需求、正在想什么、哪种烦恼最严重，就能够因材施教，而且知道未来所有的变化，知道这样讲法对这个人会产生怎样的影响。虽然佛教并不追求神通，但若有神通，将其作为利益众生的一种手段，也是非常好的。 那么，假如没有神通，该如何度化众生呢？比较切实的做法是，先对度化对象的生活状况、文化背景等大致有所了解，基本上知道他们在想什么，常常面临何种痛苦，并掌握不同类型人群的一些特性，如女性和男性、年轻人和老年人等分别有哪些最严重的烦恼等等，然后据此有针对性地给予帮助。这样可以在一定程度上做到有的放矢、应机施教。假如对闻法者的情况一概不知，只凭自己的感觉讲法，是否符合对方情况很难预料，有可能让对方产生更多的疑问和误会，甚至断掉他们的善根。因此，佛陀转法轮时，对于了解闻法者的烦恼和根机这一点格外重视。 “扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性”。“瞬目”，指眨眼、转动眼球等动作；“运手动足”，指走路、说话、吃饭等行为。看起来佛陀有时打扫卫生、托钵化缘，有时应机接物，但无论做什么事情，佛的心始终安住于空性和智慧的状态中，即处在觉悟的境界里，瞬间也不曾离开。 普通修行人做不到24小时一直处于灵觉或觉悟的状态中。我们即使有所开悟，也只能在打坐时进入证悟状态，出坐后不一定能将证悟境界用于日常生活。对我们来说，打坐和日常生活之间泾渭分明。不过，这个界线会随着修行日久而逐渐淡化，到八地就几乎不存在了；八地以后，坐上的证悟境界完全可以运用到日常生活中；界线彻底消失，则是在成佛的时候——佛永远处于觉悟之中，同时可以完成所有事情。 总之，唯有佛才能称为觉悟者，其他人虽有不同程度的觉悟，但不能叫做觉悟者，只能称为菩萨或声闻等。 性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。 下面解释“觉性”中的“性”。 “性”即心的本性。佛证悟的觉性是什么？就是心的本性。佛证悟的是我们心的本性，我们心的本性即是佛所觉悟的本性。此处的“心”，指的也是心的本性。 “性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅”的意思是，佛觉悟的本性是心的本性，心的本性即是佛；佛是最究竟的道，最究竟的道又是最高境界的禅。 佛教讲五道十地，五道的最后一道是无学道——修行圆满，已无可学的内容，即已成佛。佛的境界，一方面是最高境界的禅，一方面是佛的智慧。因此，最究竟的道，就是最究竟的禅；最高境界的禅，就是佛的境界。无学道以下，一地菩萨叫见道，二到十地叫修道。见道、修道虽然没有佛的境界那么高，但同样是道，又是禅。所以禅即是道，道即是禅。 禅之一字，非凡圣所测。 “凡圣”，凡夫与圣者的总称；“测”，了解、证悟。“禅”这个字，意义十分丰富，而且内容极为深奥，不是凡夫和所有圣者都能证悟的。 凡夫不能证悟可以理解，圣者为何也不能证悟？禅最究竟的内容，是讲心的本性、光明、佛性，只有大乘佛教的圣者能够证悟这个境界。其他诸如小乘佛教的阿罗汉、缘觉，虽然也属于圣者，但是并未证悟心的本性。 因此，不要把禅简单地理解为只是打坐修寂止、什么都不想，其实禅已经包含了从一地到十地菩萨乃至佛的全部境界！可见，禅的确深不可测。 直见本性，名之为禅。若不见本性，即非禅也。 究竟什么是禅呢？禅有广义、狭义之分。 从广义的角度说，除了此处讲的禅以外，还包括四禅八定等其他禅。四禅八定并非高深的禅定，凡夫也可以达到标准的四禅八定，而且外道也在修持。 我这里说的外道，与达摩祖师讲的外道有所不同。达摩祖师将佛教内部境界不是很高、没有证悟非常深奥的禅的人，如阿罗汉、缘觉等，统统称为外道；我提到的修四禅八定的外道，是指通常意义的没有皈依佛教的人。一般我们称皈依佛教三宝的人为内道，没有皈依的为外道。释迦牟尼佛住世的时候，印度有很多这类外道，他们也修四禅八定。 从狭义的角度讲，必须要证悟才叫做禅，《血脉论》中讲的就是这种禅。 “直见本性，名之为禅。”直接看到了心的本性——明心见性，拥有证悟的智慧，才叫做禅。“若不见本性，即非禅也。”若是没有证悟，就不能称为禅。所以，真正的禅极为深奥！ 假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。 假使精通千经万论、八万四千法门的全部理论，若是没有证悟心的本性，也不过是一介凡夫而已——理论水平再高也是凡夫，因为他还没有真正证悟佛法。 至道幽深，不可话会，典教凭何所及？ “至道幽深，不可话会”。“至道”，至高无上的道，指最高的佛的境界；“幽深”，无比深奥。佛的境界极其深奥，不可能通过语言了解。仅靠闻思难以证悟，一定要自己去体会、领悟。 “典教凭何所及？”“典教”，指佛经和教言；“凭何所及”，指无法达到、无法表达佛性真正的意义。所有建立在人类语言基础之上的佛经、教言，都没办法说清楚佛性的真实涵义。 但见本性，一字不识亦得。 “但”，只要。只要见到心的本性，一字不识也没有问题。像六祖惠能大师，虽然不识字，但并不妨碍他证悟。所以，文化水平的高低与证悟没有直接关系。 当然，本身文化水平比较高的人，学习一些佛教理论会非常有帮助。通过闻思可以加深对佛经的理解，修行也会比较顺利。不过，这只是理论方面的帮助，对证悟有间接作用，但没有直接关系。 见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。 “见性即是佛”，一旦明心见性，就是成佛了。当没有丝毫障碍，彻底见到自己心的本性时，肯定就是佛了。 唯有佛陀才能彻见心的本性。即便是八地以上的菩萨，也不能看到完整的心的本性，因为他们尚未断除最后一点细微的烦恼和执著——这会制造障碍遮盖心的本性。只有彻底铲除所有烦恼、执著之后，才能彻见心的本性，那时便是成佛。 “见性即是佛”，这句话并没有问题，但我们的理解有时会有偏差。我们以为开悟就是成佛，这是错误的！证悟并不意味着彻底见到心的本性，也许只是见到了一部分，说明快要成佛了。所以，要把“见性”理解为彻底见到自己心的本性，以避免产生误解。 “圣体本来清净，无有杂秽”。“圣体”，圣者的本体，指心的本性。佛的本体就是圣者的本体，实际上指的都是心的本性。心的本性是本来清净的，没有任何烦恼。 烦恼是由于我们不了解心的本性而产生的，本质上并不存在。现在我们只是理论上明白，将来证悟的当下就会发现，所有的烦恼、污染仅仅存在于心的表层，本质上根本不存在！换成禅宗的话，即从体（本体）上讲，没有任何烦恼和执著，因此本来清净。 所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言尚不及，十二部经凭何得及？ 这里的两个“用”字，简单说是作用。具体地讲，指圣人的智慧的作用，智慧去思考、判断叫做“用”。用的本体是什么？是智慧本身。因此，智慧的功用（用）的本体（体）就是智慧本身。 “从心起用”。这个“心”，指的不是心的本性，而是智慧。这里讲的是智慧能起的功用、作用。“所有言说，皆是圣人从心起用”，所有的言说都是从圣人的智慧中产生的功用。 “圣人”指哪些圣人呢？虽然佛表面上也会思考、传法，但实际上佛只有智慧没有意识；八地以上的菩萨几乎没有意识，其思考、判断都是通过智慧和禅定完成。七地菩萨以下的圣者，他们具有意识，有时会用这个意识谈论观点、传讲佛法。 “所有言说，皆是圣人从心起用”的意思是，从圣人内心产生作用——智慧或意识，进而形成了语言文字。换言之，所有的语言文字都是从圣者的智慧或意识中产生的。 “用体本来空”。前面讲了，“用”是指智慧或意识的功用。它们的本体是空性。所以，心的本性既是空性又是佛性。 “名言尚不及，十二部经凭何得及？”“名言”，指所有的语言，包括各种名称、词汇等；“不及”，意思是达不到；“十二部经”，佛经可以分为十二部，十二部经代表了所有佛经。这句话的意思是，所有的名称、词汇都无法表达佛的境界，因为语言文字是有局限性的，只能大概告诉我们什么是心的本性、什么是光明，永远不可能表达得非常清楚、准确。所以，十二部佛经凭什么能达到佛的境界呢？达不到的。 实际上，日常生活中的很多事物也无法用语言来表达。人类早期没有语言，更没有文字，后来在共同生活的群体中，对一些事物逐步形成共识，久而久之，这些共识慢慢演变为语言。比如“甜”，什么叫甜？甜是一种味道，可是“甜”字永远无法直接表达出这种味道，要了解这种味道，必须自己去品尝。大家都尝过甜味以后，拥有了共同认识，然后用“甜”字来表达；如果有人从未尝过，就不明白其他人在讲什么——这是语言的局限性造成的。 所以，语言本身是建立在错误理解之上的，但这个错误理解是必需的，只有这样人们才能沟通。仍以“甜”为例，其实“甜”字与甜的味道没有任何实际关系。最初创造语言的那群人类，选择用“甜”描述这种滋味，从而建立起一种共识：一说“甜”字，大家都明白指的是什么。实际上，这是一种错误的感觉，但却是我们需要的，缺了它，人们便很难沟通。 由此可见，不仅空性、光明等超越世俗的概念，就连日常生活中的一些事物，也很难直接表达清楚。世俗的概念还好一点，如“甜”字，大家一来对这个字有共识，二来都吃过甜食，所以这个字完全能够明确表达出甜味。但是空性、光明、佛性等词汇，对于未证悟的人而言，完全是一个未知领域，即使用再多的词汇形容，我们仍然是一头雾水，不知所云。就像从未吃过甜食的人，听到“甜”字会不明所以一样。 因此，佛经一再强调，佛法无法用语言表达。我们学了再多的佛经，也一定要自己去体会、证悟，否则很难理解佛教的真实内涵。 …

《达摩血脉论》释义（五） — 慈诚罗珠堪布 圣人种种分别，皆不离自心。 此处“自心”指的不是意识，而是心的本性，即佛性、光明。这句话可以有两种理解： 第一，“分别”即分类。圣人有各种分类，如大乘佛教的佛与菩萨，小乘佛教的声闻和缘觉等。虽然声闻、缘觉的证悟境界不及佛菩萨那么深广，但至少他们证悟了无我，因此也属于圣人。 凡是圣人，就离不开证悟自心。虽然众生内心的本质都是佛性，但如果不证悟的话，仍是一介凡夫，证悟以后才叫做圣人。 第二，“分别”指分别念，即各种各样的念头。圣人的种种念头都不离开证悟的智慧，也就是心的本性。 有些人会想，圣人也有念头吗？当然有。八地菩萨以下都有念头，但圣人内心成千上万的念头都不离开证悟的智慧，所以没有烦恼，不会造业。 心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。 “心量广大”，证悟之后，心量广大，能够容纳所有一切。 《坛经》讲过，证悟之前，即使心胸再宽广的人，也会因为执著而无法容纳太多东西。当内心执著于你我他、内外、高低等，就永远达不到平等的状态。比如，当我们心中装不下自己比他人优秀，就会产生傲慢；由于攀比，尤其是嫉妒，当别人与自己一样或是超过自己的时候，便会不开心。 举个例子，在不知道同部门同事的薪资情况时，我们对自己不菲的待遇感到心满意足，但如果有一天，当得知自己的薪资比所有同事都低时，我们立刻就会不高兴，即便自己的薪水分毫未减。这是什么原因？就是心量不够广大，装不下别人的好，尤其是别人比自己好。而心量之所以不够广大，是因为内心有太多执著。 有时朋友之间也存在类似情况。原本我们都希望自己的朋友能够过得很好，但若有一天对方真的过得很好，甚至于超过自己的时候，很多人就不高兴了。其实朋友比我们过得好，并没有给自己造成任何损失，我们照样可以很好，为什么见不得别人好呢？这也是因为自己的执著，所以这也装不下，那也装不下，最后导致自己内心总是怏怏不乐。 佛经里讲得很清楚，心里若有一丁点儿执著，也会像毒瘤一样随时产生负面作用，令人难受不已。虽然在世间人的游戏规则中，上述情况被认为是正常的心理现象，但其实这并不正常。不正常的原因，不是不符合某一个人、某一宗教或是某一学派的观点，而是这种想法会令我们痛苦、不愉快——即便对自己没有任何损害，依然能令我们的情绪陷入低谷。我想，大家对此都深有感触。 有了执著以后，我们即使再努力，也无法真正敞开心怀。普通人往往因为无法容纳生活中的一地鸡毛，从而毁掉了自己的幸福感；世界上那些有权有势之士，也因为内心装不下种种，导致人类历史上发生了许许多多的悲剧。 然而，若有一天我们有机会进入内心深处，清晰地看到心的本性时，我们的心就会被彻底打开。此时的心就像天空一样无边无际，可以容纳所有的一切——这就是佛菩萨的心！证悟之后的内心是一个大平等的状态，因为心量广大，所以能够容纳下所有人。如果有人比自己强，我们可以努力迎头赶上或者超越于他，决不会因为他人胜过自己而感到痛苦。 当我们真的能够容纳所有一切的时候，生活中还能有什么不快乐的事情呢？除非是基本的温饱问题没有解决，导致身体产生了痛苦，进而使精神受挫而不开心。一般而言，大家都有吃有喝有住，生活条件已经相当不错，如果在这种情况下，依然有许多烦恼无法控制的话，那就是因为还没有证悟，所以心量不够广大。如果心量广大，这些烦恼根本不会出现。 可见，心量狭小是导致我们不开心的主要原因，而在没有证悟之前，因为执著的缘故，导致我们的心量无法广大。所以大家要努力证悟。 “应用无穷”，证悟之后，心的作用是无穷无尽的。我们的内心可以无休止地成长、发展，最后完全可以达到没有任何局限的佛的境界。如果内心修好了，在生活、工作、利他等各方面的应用都将是无穷的。 平时人们比较看重物质，原因是只要我们得到某样东西之后，随时都可以对其进行使用，效果来得既快又明显，所以大家在物质方面都非常投入、重视，不太注重精神。但其实精神同样具有非常广大的作用，只不过，一是我们不太了解精神的功能；二是不清楚该如何训练精神，以及训练之后可以发挥何种作用。此外，我们还犯了一个最大的错误，把心理上出现的问题都归咎于物质，认为物质可以解决一切问题。 如果我们在生活、工作中像重视物质一样重视精神，那么精神在很多方面绝对可以应用无穷。例如健康方面，现代医学已经证明，人类76%的疾病都与情绪有关。虽然早期的西方医学认为这纯属无稽之谈，但后来许多科学实验证实了这一点。现在，西医普遍承认情绪的作用——正面的情绪会给身体带来正面的影响，负面的情绪则会带来负面的影响。这是心在健康方面的应用。 不仅如此，心还直接影响我们的幸福感与满足感，更重要的是可以帮助一个人找到自己生命的存在价值。人活在世界上，真正的存在感来自哪里？来自利他，来自对人类、社会和所有生命的贡献。这一切从自己的内心开始，先有利他的慈悲心，才会有利他的行为。 我们千万不要忽略内心的作用。一个人的幸福，尤其是生命的意义，根本不可能全部依靠物质来实现。虽然我们永远不会否认物质的价值和作用，但精神的价值更大，而且其应用是无穷的。 具体而言，是怎样应用无穷呢？ “应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味”，五种感官所认知的外面的世界，“乃至施为运动”，以及行走坐卧等所有运动，“皆是自心”，都处于证悟、智慧的状态。 尚未证悟时，当我们的眼睛看到某样东西时，通常会有三种结果：一是贪心，看到喜欢、悦意的东西，产生欲望；二是嗔心，看到不喜欢的事物心生厌烦，乃至发展成愤怒；三是痴心，既不高兴也不讨厌，没有非常明显的反应，处于一种无明、无知、愚昧的状态——虽然感官接触到了，但内心没有进行分析、判断，实际上并不知道这是什么东西。尚未证悟的人，看到事物时内心就是这三种状态。 而已经证悟的人，虽然感官同样在起作用——眼见物、耳闻声等，但内心没有贪嗔痴，完全处于一种智慧的状态。这在大圆满或密宗里叫做“六根自解脱”。 …

《达摩血脉论》释义（四） — 慈诚罗珠堪布 3.佛性恒常在，因迷不得见 问曰：“既若施为运动，一切时中，皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？”答曰：“本心常现前，汝自不见。” “问曰：‘既若施为运动，一切时中，皆是本心。’”“施为运动”，指我们所有的行为，包括身体的运动，意识的运动等。“一切时中”，即过去、现在、未来所有时候。“皆是本心”，这里的“本心”要理解为心的本性、佛性。 这句话是弟子向上师提问：既然行住坐卧、吃喝玩乐等一切时候，佛性、光明的心都始终未曾离开我们，那么“色身无常之时”，当肉体消失、死亡之际，“云何不见本心？”为什么仍然看不到自己心的本性呢？ 在佛经里有很多这样的比喻。比如，将一盏灯放在壶中，从外面看不到任何灯光，但若是某天把这个壶砸碎了，里面的光就会照射出来。所以提问者认为，既然佛性就在自己的肉体中，而现在无法看见，那么，当肉体消失、死亡的时候，本心不就出来了吗，这时候应该能看见吧，为什么这个时候还是看不到呢？ “答曰：‘本心常现前，汝自不见。’”他的师父回答：实际上，本心永远都存在，并且永远都现前，你自己没有看到，并不代表本心不存在。 问曰：“心既见在，何故不见？”师云：“汝曾作梦否？”答：“曾作梦。”问曰：“汝作梦之时，是汝本身否？”答：“是本身。”又问：“汝言语、施为、运动，与汝别不别？”答曰：“不别。” 弟子进一步追问：“心既见在，何故不见？”这里的“见”应该是前文“现前”的“现”。意思是，既然心的本性光明、佛性一直都现前，为什么看不到呢？ 于是，他的师父用了一个比喻来回答这个问题。 “师云：‘汝曾作梦否？’”师父问：你曾经做过梦吗？ “答：‘曾作梦。’”弟子回答：当然做过梦。 “问曰：‘汝作梦之时，是汝本身否？’”师父问：当你躺在床上做梦时，梦中的这个人是你自己，还是另一个人呢？ “答：‘是本身。’”弟子答：当然是我自己。 比如，我们在梦中打球的时候，虽然真正的身体在床上躺着，但梦里的自己根本不知道这一点，以为就是自己的身体在打球。这位弟子也是这么认为的，所以他回答“是本身”。 “又问：‘汝言语、施为、运动，与汝别不别？’”师父又问：你在梦中说话、做事、运动，这些与你自己是否为同一个呢？ “答曰：‘不别。’”弟子答：是的，就是我自己。 这是从梦者的角度而言的。实际上，梦中的自己和现实中的自己当然不是同一个人，只不过梦里的人永远都不知道还有一个身体躺在床上，始终认为梦中正在说话、做事、运动的身体就是自己的身体，这些行为就是自己的行为。 师云：“既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。” 这句话是什么意思呢？首先，师父借用梦的比喻让弟子明白，虽然佛性永远都存在，但是我们却并不一定能意识到这一点；但哪怕不知道佛性的存在，佛性却还是与我们不别，它就是我们自己的本心。也就是说，佛性从未离开过我们，现在即与我们无二无别，只不过我们自己看不到而已。就像做梦的时候，虽然真正的身体就躺在床上，但是梦中的人却不知道。 躺在床上的这个身体就好比是佛性，而我们各种各样的情绪以及生活中的种种事件等，则好比是梦中的人。虽然梦中人从未离开过躺在床上的身体，但是梦里的他并不知道。同样，虽然我们都有佛性，但在现实生活中，我们却看不见佛性到底在哪里。因此，正如梦中人和躺在床上的身体并非两个，我们现在的各种情绪以及贪嗔痴烦恼等，也与佛性无二无别。 “既若不别，即此身是汝本法身”，既然此身与梦中的身体是一个，那么此身就是法身。这里的“此身”是指哪个身体呢？梦中的身体不可能是法身，所以应该是指躺在床上的这个身体。 可是，法身不可能是肉体，为何说这个肉体是法身呢？应该这样来理解：虽然我们的心里有法身，但自己却看不到，这就像我们做梦时感觉不到躺在床上的肉体一样。这是用借喻的方式说肉身是法身。如果这么理解就通顺了，不仅内容上不矛盾，逻辑也很清楚。 “即此法身是汝本心”，这个无始无终存在的法身，就是你的本心。所以，不要以为法身和你的本心是两个不相关的东西。 总而言之，从无始以来到现在，我们的心里存在着这么一个法身，它不是别的，就是我们心的本性、佛性；尽管法身与自己无二无别，但我们却看不见，就像我们在梦中看不到躺在床上的身体一样。看不见的原因是什么？就是无明。 …

《达摩血脉论》释义（三） — 慈诚罗珠堪布 2.见佛需见性，莫落“无记空” 若见性即是佛，不见性即是众生。 如果证悟了心的本性，众生便成佛了；如果不能证悟的话，本质上虽然是佛，但表面上仍是众生。简言之，悟即是佛，迷则为众生，众生与佛的区别就在于此，别无其他。 对于未证悟的人来说，“见性即是佛”“烦恼即菩提”这类的话太过深奥，有时会难以相信和接受；而对于有稍许证悟体会的人而言，这是一件非常正常的事情。之前讲过，当我们证悟的那一天，就能大概了解佛的境界是什么样的，佛经里讲的光明究竟为何，佛又是怎样自动化地完成度化众生的事业，等等。在此之前，尚停留在学习理论的闻思阶段时，对于“心的本性是佛”“烦恼是智慧”等，确实难以体会。 这与空性不一样，空性相对容易理解。佛说万事万物如幻如梦，这个我们可以通过中观的方法，以逻辑推理的方式来确定。但佛性有点不同，它不但包含了空性，而且多了一个内容——光明。到底什么是光明？如果自己没有体会，那光明就是光明，用再多的词汇也一样。想要彻底地明白这些内容，就必须要证悟，证悟的时候自然会明白。 “证悟”二字我们已经听过无数遍，简单地说，直接了解自己心的本性就是证悟。何谓“直接”？第一，不是通过理论来推断、推测，更不是猜测；第二，不是听由他人，而是用自己的感觉体会到了。假如因为佛、龙树菩萨、达摩祖师，自己的上师或者根本上师等都说心的本性是空性、光明，所以我也认为心的本性是空性、光明，这不是证悟。虽然他们确实这样说了，但最终如何仍需自己亲自确定。如果自己缺乏切身体会，全要依靠佛和上师的语言，那最后还是一无所得。这样的话，无论口头上讲得再好，理解得再深、再广，实际上仍停留在文字层面，这些都不叫证悟。 禅宗也讲“如人饮水，冷暖自知”。亲自喝一口水，便能知道它的温度，此时还需要用逻辑来推理、证明吗？不需要；还需要说“为什么这个水是温水？因为某某人说它是温水”吗？不需要。因为自己已经体会到了，这种体会就叫做证悟。 可以这样来理解，比如，人可以分为精神和物质两个部分，物质的部分主要是由成千上万个细胞所构成。请问，其中哪个细胞是“我”？任何一个细胞都不可能是“我”，这里面绝对没有一个自我的存在！那么，把这些统统排除之后，还找得到一个所谓的“我”吗？找不到的。现在大家基本上都已了解，佛教里也讲得非常清楚。 那么精神的部分呢？虽然我们每天都有很多情绪，但情绪只是精神的表面现象，不是它的本质。譬如一张桌子，我们肉眼能够看到的，手能够触摸到的，只是物质的表面现象，而不是它的真实情况（本质）。同样，我们所感受到的情绪，比如一会儿高兴，一会儿难过等，这些也不是精神的本质。穿越情绪的层面，看到它最深的地方才是其本质。当我们非常清楚地发现或者感受到它的本质时，这就叫做证悟。 因此，当我们特别愤怒的时候，静下来，看看这个愤怒的本质是什么，到底什么叫做愤怒。有生以来，我们从未认真思考过这个问题，平时也觉得没有必要去想这件事。但是，现在我们确有必要深入地去了解，一旦了解之后，看到了它的本质，这个愤怒就转化为佛的智慧了。 尽管用了“转化”一词，但这其实并不准确，因为愤怒的本质原本就是佛的智慧，只不过从前我们只看到它的表象，从来都不懂看它的本质。当知道它还有一个更深层次的内容以后，我们就突破了表象，进而看到了它的本性。 佛经里时常会讲“断除烦恼”“转化烦恼”等，这是为了便于大家理解。假如一开始就用非常准确、直接的词汇来表达的话，大家会不知道在讲什么，因此便用“转变”“转化”等这类词汇来形容。实际上这不是转化，也不是转变，更不是断掉烦恼，而是看到了烦恼的本性。 当我们看到愤怒的本性时，会发现它的本质与表象有很大的差异。在表象层面，愤怒会让我们非常痛苦，甚至是去骂人、打人、杀人等。但是，一旦看到了它的本质，这个愤怒的负面力量便立刻消失无余，然后给我们带来另外一种力量。 另外一种力量是什么？是一个非常正面的力量。密宗里讲得非常清楚，无论是众生还是佛，意识的几个功能一直都存在。但是，将这些功能用在什么范围、什么问题上，则以个人的境界来决定。尚未证悟、没有什么境界的时候，我们会因此而造业；证悟以后，则可以以此利益众生。 比如欲望，当我们是众生的时候，一旦欲望无法得到满足就会痛苦，为了满足一己私欲，我们做了许多欺骗、偷盗等事。而欲望转变、净化之后，它的本质其实是一种接受、接纳的力量，如果缺乏这种接纳的功能，佛无法摄受众生、度化众生。作为普通凡夫，我们现在也会接纳，接纳什么呢？接纳自己喜欢的人、物等。成佛以后这种功能还在，这个时候接纳什么？接纳度化一切众生。 同样，傲慢、嫉妒等排外的情绪，当我们是普通人的时候，它就是负面的；成佛以后，佛的智慧中也有这样一种排外的力量，即把伤害众生、对众生无利的烦恼，主动地排除在外。 总之，精神的五种功能，无论现在还是成佛以后都一直存在。成佛以后叫做五种智慧，现在叫做五毒——未证悟时是毒，成佛以后就是智慧。这个转化、转变的过程，就是一个不断付出、锻炼的过程，用佛教的话讲，就是修行。一言以蔽之，悟了，所有问题都解决了；迷了，所有问题都来了。因此本论一再强调“见性即是佛”，只要见性便足矣，无需其他。 这些法确实讲得很精彩，虽然内容有些重复，但重要的事情就需要重复，这是有意为之，多反复几次大家就记住了。不过，因为这篇文章从头到尾都在讲这个，所以也没有必要每一句话都这么解释。密宗的大圆满或者是大幻化网讲的也是同样的内容，但深度和细致程度有些不同，以后大家有机会学习的时候就会知道。 若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？ 若离开了众生心的本性，也就没有什么佛性可得。如果一直都认为佛在外面，是一个外在的佛，那佛在哪里呢？ 许多人会说，在西方极乐世界有阿弥陀佛，其他刹土还有许多不同的佛，等等。但达摩祖师肯定会告诉我们，这些都是佛的形象，不是真正的佛，二者的区别就如同一个真人和一张他的照片一样。阿弥陀佛、释迦牟尼佛不就跟人一样有形有相吗，《金刚经》里说得很清楚，凡是我们能够看到的、语言可以表达的，都不是真正的佛。 如果阿弥陀佛、释迦牟尼佛都不是佛，那什么是佛？佛的法身才是佛。佛的法身在哪里？如果想在外面找一个佛的法身剎土，肯定是找不到的，因为佛的法身就在自己的心中，心的本性即是佛。 为了让大家明白这个道理，达摩祖师反反复复地追问：如果认为佛在外面，那请问佛在什么地方？ 众生性即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。 “众生性即是佛性也。”众生的本性就是佛性。 “性外无佛，佛即是性”，佛性，也是我们心的本性。 “除此性外，无佛可得，佛外无性可得”，这个大家已经明白了，道理都一样。 问曰：“若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？”答曰：“不得。” 接下来是一个问答。 “问曰：‘若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？’”如果不能见到心的本性，通过努力行持善法，比如帮助他人，当义工，修路铺桥等，这样能不能成佛呢？答案是否定的，“答曰：‘不得。’”不会得到的。 又问：“因何不得？” 答曰：“有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道？” “又问：‘因何不得？’”为什么得不到佛果呢？ “答曰：‘有少法可得，是有为法。’”“法”指万事万物；“得”指内心的执著，比如说持戒，如果心里有一种持戒的想法，这些想法就是执著、妄念。意思是，哪怕对微尘许的事物有所执著，这都不是佛。为什么？因为妄念和妄念的对境都属于有为法，法身佛没有这些。 关于有为法和无为法，佛教里是这样解释的：由因和缘创造出来的事物即有为法；因和缘无法创造的即无为法。如果有一丁点儿执著的对境，因为这个对境是由因缘而生，有因有果，凡是在因果范畴内的任何一个事物都属于有为法，凡是有为法都虚幻不实、变化无常，都是靠不住的，所以都不是佛。 佛的上上下下、里里外外没有一丁点儿属于有为法的东西。反之，一个普通人，从头到脚、从里到外，全部都是有为法。为什么？因为我们的每一种情绪，身上的每一个细胞，皆由因缘而生，所以都是有为法。 佛不是因缘创造的产物，而是一个永恒存在的本性。这里讲的佛是法身佛，佛的法身当然不会有所谓的头和脚、里和外，这么说是为了方便大家理解。如果认为释迦牟尼佛就是佛，那在我们普通人眼里，他不就是一个觉悟的人吗？既然是人，当然属于有为法。 因此，从小乘佛教开始，佛教皈依的就是智慧，即佛陀的境界或证悟的境界，而不是皈依释迦牟尼佛的身体。为什么？因为释迦牟尼佛的身体也是由父精母血产生的普通肉体，本身也是靠不住的。所以，除了大悲和大智慧以外，其他世俗层面的物质都不皈依。 “是因果、是受报、是轮回法”，有因有果就肯定要受报，这些都是轮回法，但佛怎么可能是轮回法呢？ “不免生死，何时得成佛道？”不能脱离生死苦海的话，那什么时候能成佛呢？ 达摩祖师讲的佛始终是法身佛，法身佛不会有因和缘等，因此，凡是有执著的这些都不是佛。 “成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛，不习外道法。” “成佛须是见性。”成佛必须要证悟，明心见性。 “若不见性，因果等语，是外道法。”如果不能明心见性，讲轮回痛苦、人生无常，善有善报、恶有恶报等这类的话，统统都属于外道法。 难道这些都不是佛教？不是这个意思。外和内是相对的，没有一个绝对的界线。平时我们认为，凡是皈依佛、法、僧的就叫做佛教，除此之外都属于外道。但这里所讲的并非这种外道，达摩祖师讲的内是禅宗的最高境界，他们这种内行的人肯定是内，不懂这种境界的人都是外道。这样一来，小乘佛教也是外道，大乘显宗中除了讲佛性的一些经典以外，大部分也属于外道。 “若是佛，不习外道法。”如果是佛，不会修外道法。佛怎么可能修外道法呢？！…

全知麦彭尊者圆寂一百一十一周年纪念 — 空海师 今天是藏历萨嘎达瓦四月二十九日，是三世诸佛佛子，文殊菩萨再现者，宁玛教派的大智者，全知麦彭尊者圆寂一百零一十一周年的纪念日。诚请有缘者随力念诵麦彭仁波切祈祷文。只要对尊者以恭敬心，视尊者与文殊菩萨无二无别，具有坚定信心，定能得到尊者赐予的殊胜智慧悉地。 全知祈祷文 རིག་སྟོང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བྱིན་རླབས་ལས།། 觉空文殊童子加持力 དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ།། 密意界中获证八辩才 ལུང་རྟོགས་ཆོས་མཛོད་རྒྱ་མཚོ་མངའ་བདག་མཆོག། 教证法藏海洋尊胜主 ཨ་ཛི་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།། 至诚祈祷至尊麦彭巴 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《达摩血脉论》释义（二） — 慈诚罗珠堪布 若言“心外有佛”，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由分。若也不信，自诳无益。 “若言‘心外有佛’，佛在何处？”如果你说心外还有佛，那么佛在哪里？ “心外既无佛，何起佛见？”既然心外无佛，为什么你会有“除了自己的心以外还有一个佛存在”的执著呢？ “递相诳惑”。“递相”，相互、交替；“诳”，欺骗。欺骗与迷惑交替不断，烦恼和痛苦此起彼伏；或者不单自己如此，又将这些传给其他众生——六道众生就是这样彼此相互欺骗。 “不能了本心，被它无情物摄”，如果不知道心的本性是佛，就不能证悟心的本性；非但不能证悟心的本性，还会被外在的泥塑木雕的佛像乃至于生活中诸如房子、桌子等各种无情物所控制。比如许多人追求豪车、别墅，名牌的衣服、包包等，用现代的话来说，最后变成了一个物质主义者、拜金主义者，这就是“被无情物摄”——表面上是人被物质控制了，实际上是被自己的欲望所控制。 然后会怎么样呢？“无自由分”，一点儿自由都没有。整天为了这些物质而奔忙，得到以后又怕失去，一辈子身心都束缚在这上面，没有半点自由可言。这种人不仅不能证悟、解脱，连在世俗中过一个稍微幸福、安稳的生活都做不到，即“无自由分”。 “若也不信，自诳无益。”如果讲了这些以后还是不信，那就没办法了，自欺欺人毫无意义。 佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛；若知自心是佛，不应心外觅佛。 可是，我们心里不就有佛吗，为什么佛不告诉我们？这是不是佛的错呢？ “佛无过患”，虽然心的本性是佛，但心无法告诉我们佛就在自己心里。 “众生颠倒，不觉不知自心是佛”，因为我们不了解自己心的本性，所以最后才导致这样的结果。 《血脉论》从头至尾都在强调，除了自己的心之外没有其他佛，心的本性实际上就是佛，这是它的核心思想。实际上，如果通达了“心即是佛”这句话，其余都不需要讲太多，因为其他内容都是围绕着这个话题展开的。 不仅是《达摩血脉论》，所有禅宗祖师大德们的语录、诗作等，还有弥勒菩萨的《宝性论》、龙树菩萨的《赞法界颂》，以及《维摩诘经》《大涅槃经》等许多三转法轮的内容，乃至于大圆满等所有密法，都在表达此意。从某种程度上说，第三转法轮以上的所有经论皆在讲佛性。然而，无论语言和文字讲得再多、再深，最后还是无法让我们知道真正的佛性是什么样子的。在关键问题上，常用的就是光明、佛性、空性等这几个词汇，但想要真正理解它们并非易事。 未证悟时，“心的本性是佛”“心即是佛”“心外无佛、佛外无心”等说法离我们很遥远，想要明白它的真正含义很难。我们只能在理论上笼统地、抽象地对佛性有所了解，并不明白具体的情形，哪怕说得再多、学得再多也是一样——即便把第三转法轮的大乘佛法、密法一本本地全部学完，最终也不过如此。 若是对证悟有稍许体会，基本上自己就会知道：“哦，佛性大概是这样的，光明是这样的，心的本性应该是这样，那么最终的佛的境界也应该是这样……”也就是说，从开悟的那一刻开始，我们才真正了解心的本性、光明、佛性等这些词的含义。虽然这个感觉刚刚开始，证悟的层次还很低，但层次再低也是一种证悟。通过这种证悟的智慧，我们基本上能够明白佛的境界大概如何。 我们现在没有福报见到释迦牟尼佛的色身，因为佛已经圆寂了。但如果能够证悟，就能够见到佛的法身——过去、现在、未来所有佛的法身都是无二无别的。所以，假如我们现在证悟了自己心的本性，也就等于面见了十方三世一切佛。 “若知自心是佛，不应心外觅佛”，如果知道自己心的本性是佛，就不应该到心外寻找佛。佛就在自己的内心当中，还找什么呢？因此，需要的不是去心外找佛，而是要了解自己心的本性是佛。 什么是“心外觅佛”？多数人认为，我们现在的这个心有各种各样的情绪以及无数的杂念，这些全都是有漏烦恼，毫无益处；成佛就是把现在这个烦恼重重、有漏的、非常糟糕的心铲除、抛弃，然后再重新创造一个佛的境界。这种想法就是心外觅佛。小乘佛教和绝大多数大乘佛教显宗都持此观点。 为什么是“绝大多数”？因为显宗中比较明显提到佛性的经典，如《维摩诘经》《大涅槃经》等，加起来也不过二十多部；第二转法轮主要讲空性，尽管偶尔会提及佛性、光明，但不会强调；其余佛经大多是讲世俗的六波罗蜜多，比如布施、持戒、忍辱等。也就是说，真正的核心内容只有在第三转法轮中才有，而第三转法轮的佛经也并非全都在讲佛性，只有其中的少部分佛经才涉及此内容。 这部分佛经的主要观点是：烦恼本身就是佛的智慧，只是我们没有发现而已，所以无需心外觅佛，因为心即是佛，佛即是心。藏传佛教著名的智者麦彭大师认为，尽管这类佛经出现在第三转法轮，但从内容上看，非显非密，处于显和密之间；或者说既是显又是密，虽不及大圆满法等清晰、深入，但较之其他大乘经典又更加深奥。 一般的大乘佛教认为，愤怒、嗔恨、仇恨等情绪非常糟糕，对个人、家庭、社会也不利。然而，如果我们证悟了心的本性，就会发现这些情绪或烦恼的本质其实是佛的五种智慧——显宗一般讲三身四智慧，密宗大多讲四身五智慧，意思都一样。 未开悟时，五毒就是烦恼，令我们造罪、堕地狱；一旦证悟，五毒即变成佛的五种智慧，它所投射出来的外在形象就是五方佛——在内叫做五智慧，于外叫做五方佛。在密法，尤其是宁玛派的大圆满里，这五种智慧的总体就是普贤王如来，又称第六佛。 若有一点儿开悟的体会，我们会对禅宗典籍里的每句话都深有感触。但未开悟时，我们对“烦恼即菩提，轮回即涅槃”等说法困惑重重：烦恼为什么是菩提？轮回怎么可能是涅槃呢？我现在是不是已经成佛了？如果已经成佛，为什么还要学佛？等等，会出现很多这样的疑问。而证悟之后，所有问题都将烟消云散。比如，当我们特别愤怒、生气的时候，如果当时证悟了，那么这个愤怒就不是愤怒，而是佛的智慧。为什么？因为此时的愤怒与佛的智慧没有什么区别，完全具足与之相同的所有功德，所以烦恼即是菩提。 证悟之后，将来还可以把这种境界带到中阴身，所有中阴身的修法都是在这个基础上修。不过，如果活着的时候都未能证悟，死了怎么可能证悟？自欺欺人而已！届时很多中阴身的修法根本用不上，还不如好好念阿弥陀佛。 大家一定要好好修行，如果能够即生成佛，或者成为一地菩萨当然非常好，否则至少也要争取此生对“心即是佛，佛即是心”等内容有稍许体会。这个体会就叫做开悟，虽然它的境界、层次不高，但也算是一个初步的证悟。此生必须好好把握，否则一切都将沦为空谈。 佛不度佛，将心觅佛，而不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。 “佛不度佛”，心的本性就是佛，既然本身是佛，自然不需要他佛来度，即“佛不度佛”。 “将心觅佛，而不识佛”，如果我们用现在的这个心，去寻找此心之外的佛，这就是尚未认识自心本性的表现。 “但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。”只向外求佛、不懂得向内寻找佛的人，都是不认识自己心的本性的人。 亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。 “亦不得将佛礼佛”，假如证悟了心的本性是佛，那么，佛不需要礼佛。 礼佛即顶礼，也就是磕头。修五加行要磕十万个头，这是我们对佛表达敬意的一种方式，是行为上的顶礼；而佛境界中的顶礼，是知道自己心的本性原本是佛，这是无上殊胜的顶礼，除此之外，不需要其他顶礼。 “不得将心念佛”，因为我们心的本性就是佛，所以，假如认为心外还有其他佛存在，如极乐世界等其他世界的佛，然后我们的心去念这个佛的佛号，也是不对的。 这里千万不能误会，以上都是针对证悟的境界而言，并不是说我们现在修行过程中不需要礼佛、念佛，这样理解就大错特错了！在现阶段，礼佛、念佛是修行的一种方法，达到最高境界时，才没有礼佛、念佛。 佛不诵经、佛不持戒、佛不犯戒；佛无持犯，亦不造善恶。 “佛不诵经、佛不持戒、佛不犯戒”，这里的佛指法身佛，也就是我们心的本性。法身佛当然不会念经、守戒、犯戒。 “佛无持犯，亦不造善恶”，佛不会持戒、犯戒，也不会造善恶业等。 若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。 “若欲觅佛，须是见性”，如果想寻找佛，就必须明心见性，也就是证悟，之后才能找到佛。 “见性即是佛”，见性就是开悟，禅宗经典里常讲见性即是佛，彻底见到自己心的本性就是成佛。这句话没有错，但我们不能理解为证悟就是成佛。见性只是成佛的开始，证悟了第一地之后还有很远的路，二地、三地……直到十一地才成佛。十地菩萨为什么还没有成佛？因为还有最后的一点点障碍，会影响到他彻底看清心的本性。当最后的这一点点障碍断除之后，他便彻底地看到了心的本性，然后就成佛了。因此，“见性即是佛”这句话永远都不会有问题，虽然并非一见性即成佛，但与之前相比一定会更快。 若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。 “若不见性”，如果不能见到心的本性，“念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处”，念佛、诵经、持戒这些没有什么用处。因为，如果没有证悟，仅靠诵经、持戒不能成佛。 梁武帝是一个非常虔诚的佛教徒，十分支持佛教事业。达摩祖师初到中国时，他向达摩祖师汇报了自己的善行，比如建了很多寺庙，持斋、受戒等，然后问有多大功德。达摩祖师一句话就否定了——没有功德！ 达摩祖师当然不会否定善恶因果，他的意思是，以证悟的标准来看，建庙、持斋、受戒这些都属于世间福报，与证悟的境界没有一点关系，因此谈不上什么功德。不过，这并不等于持斋、念经等没有功德，只是因为站的高度不同，所以得出的结论自然也不一样。这里也不能理解错了。 这时候一定要分清胜义谛和世俗谛。胜义谛是证悟的境界，在这个境界中没有任何因果关系存在，因此可以说这些世间善法没有什么功德利益。但如果从世俗谛的角度讲，持斋、诵经等当然有功德！所以胜义谛和世俗谛一定要分开。 世俗谛和胜义谛也分两种，一种是第二转法轮时讲的世俗谛和胜义谛，此时的胜义谛指空性，也就是《坛经》里非常著名的一句话——“本来无一物”；另一种是第三转法轮时讲的世俗谛和胜义谛，此时的胜义谛即敦煌版《坛经》里讲的“佛性常清净”，指心的本性是光明。 无论是二转法轮的“本来无一物”，还是三转法轮的“佛性常清净”，从胜义谛的角度看，因果、善恶都不存在，持斋、念经等毫无功德，在这个层面上没有这些东西。那什么时候会有呢？只有回到世俗层面时，才有因果、善恶等，这个一定要区分清楚。 胜义谛和世俗谛就像打开佛经的一把钥匙，如果不懂得区分二谛，那我们永远无法了解佛经的真正涵义。比如一会儿说因果不虚，一会儿又说这些都不存在，令人颇为费解。所以，平时对佛法的学习非常重要，这样以后看任何一本书就能明白佛的意思是什么，不容易乱套。 很多人虽然身为佛教徒，但并未系统地学习，所以不一定能明白二者的区别。再早一百年，普通老百姓的知识储备、文化水平有限，学佛有一定的难度，所以那时候想要普及佛教理念很不容易，大多以念佛、持斋、行善积德等劝人向善方面为主。其他诸如四谛、二谛，空性、光明等内容，只有少部分专业人士可以学习。 现在，大家都具有一定的文化素养，在此基础上学佛并不难。只要自己有兴趣，再稍微投入一点时间精力的话，任何一个人都很容易明白佛陀所讲的这些理论。只不过许多人无缘接触到这些，故而不知道佛教是什么，对佛教的认识还停留在封建迷信的层面上。所以大家一定要好好学习！ 以上讲了念佛、诵经、持戒这些没有什么用处，接下来解释其中缘由。…

《达摩血脉论》释义 （一） — 慈诚罗珠堪布 一、《达摩血脉论》相关介绍 自佛教传入中国，迄今已有1900多年的历史。何以佛教能在中国经久不衰，代代相传？因为在过去的漫长岁月中，许多学者与智者发现，佛教中有一个人们亟需的、超凡的智慧，这个智慧不但能够自利利他，而且对大家的生生世世都有帮助，是任何世俗的金钱、权力、声望等都无法取代的。所以，无数人付出了巨大的心血，不惜一切代价将这些思想一代代地传播至今。尤其是早期到印度求学、翻译佛经的人，由于条件艰苦，许多人在此过程中甚至奉献了自己的生命。 这个超凡的智慧即般若波罗蜜多，它涵盖了佛教最顶级的智慧。《六祖坛经》及《达摩血脉论》（以下简称《坛经》《血脉论》）讲的就是最直接的般若波罗蜜多智慧，但它并非为禅宗所独有，佛教所有宗派的顶尖修法其实都是如此。比如密宗的大圆满、大手印，汉传佛教中唐密的最后修法，以及其他宗派最高端的修法……所有宗派最终都要修般若波罗蜜多。因为在最顶级的层面上，所有教法宣讲的都是同样的内容。 我们若能学习、吸收这样的智慧，便可以彻底断除烦恼，获得解脱，实现自利利他。如果达不到这么高的境界，至少可以把这个智慧应用到生活中，让自己拥有一个比较幸福快乐、有意义的人生。 达摩祖师，汉传佛教称为菩提达摩或菩提达摩多罗，藏传佛教译为Bodhidharma，全称是Bodhidharmatara。达摩祖师是中国禅宗的开宗鼻祖，关于他的电影、书、故事等随处可见，只要是中国人，基本上都知道这个人物。在藏传佛教中，仅有他的一些相关记载，并未提及他的论著。 作为禅宗最重要的人物，达摩祖师留传下来的著作，只有目前看到的几本小册子。因为禅宗历来主张以心传心、不立文字，所以在书籍文献方面并未留下太多东西。可这为数不多的小册子中，却含藏着非常深奥的大智慧。尽管这是1500多年前的语言和文字，但今天的人们基本上也能看懂，相信大家学习之后，一定会有所收获。尤其是学了藏传佛教的大圆满、大手印之后再看这些禅宗书籍，理解会更深入、更全面。 佛经的命名有多种方式，有的根据当时传法者的名字，有的根据传法的地点，有的则以佛经的内容或比喻来命名。本论的题目就是一种比喻，藉此让人们了解这本书的内涵。 此书以“血脉”命名，让人一听就明白这部论典有多么重要。就像人的身体，任何一个部分如果缺失了血液和氧气，那个地方的细胞就会死亡，人也就无法存活了——血液对人体的重要性不言而喻。同样，达摩祖师在这本不到20页的小册子里所讲的，正是佛教精华之所在，尽管文字不多，但它就像人体的血液一样不可或缺。任何一部佛经，如果缺失了达摩祖师《血脉论》中所讲的这些要义，必将黯然失色、了无生气。 《血脉论》有多个版本，只是用词略有不同，内容上并无太大出入。我们现在所用的版本，是渝州华严寺沙门释宗镜校对的。 佛教的传播方式分两种，一种是窍诀派，另一种是理论派。 理论派对佛教的阐释非常全面、到位，不但逐字逐句对经文进行分析、研究、展开、归纳，对于深藏文字其后的内容也阐释得清清楚楚。 比如，佛教里有一个词叫立宗，即建立自己的观点。意思是在阐述佛经的时候，首先要建立自方观点，假如有人质疑，要尽可能对这些问题一一予以解释、遣疑，其中会引用许多佛经教义、理论来印证，并通过严密的逻辑进行推理、分析。这方面理论派做得很好，无论文字表达还是解释方法，都极尽规范，言之有序。 窍诀派则不同，他们不会过多地去观察、谈论外在的现象。在《大乘阿毗达磨集论》和小乘的《阿毗达磨俱舍论》中，把这个世界的物质结构阐释得非常透彻——整个宇宙乃至于一粒微尘，统统剖析得一清二楚。尤其在微观世界领域，某些方面一直领先于现代物理学。但窍诀派认为，不需要去关注这些。因为这些物质的结构，大至整个宇宙，小至一个粒子、微尘，都不过是内心的投影而已。只要明白了自己的内心，也就明白了万事万物，所以没必要去研究、分析外在的物质世界。 因此，窍诀派讲解佛经时，不会引用太多的教证、理证，也没有过于复杂的思维方式、逻辑推理等，而是直接把佛经的核心要义，以通俗易懂、简单明了的方式告诉大家；并且，他们不会空谈很大的理论，所讲内容完全可以与实际修行相结合。这种非常接地气的讲法方式即窍诀派，也称实修派。例如，《坛经》解释“禅定”“坐禅”的方式就属于窍诀派，这对修行人来说极有助益。 达摩祖师共撰写了四部论著，并称为“达摩四论”，都属于窍诀派论典。尽管文字不多，少的只有两三页，多的也不过二十几页，却浓缩了所有佛经的精华。 接下来是本论的正文部分。 二、正文释义 （一）心外无佛 三界兴起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。 “三界兴起，同归一心”，这八个字含义特别深奥。佛教常说三界和六道——我们眼耳鼻舌身能够感知到的这个世界就属于六道轮回，它可以分为欲界、色界和无色界三个层次，即三界。之所以会有三界的划分，是因为人的心有三种不同层次。 第一个，欲界。 未修禅定、不具备任何禅定功夫之前，内心往往非常浮躁甚至暴躁，贪嗔痴等各种烦恼亦处于粗暴乃至野蛮的状态。这样的心投射出来的世界，会呈现出战争、瘟疫、饥荒，以及地狱、饿鬼等各种非常糟糕的境况。其中稍好一点的是人道和天道，但仍然会有痛苦，尤其是人有生老病死的痛苦。简言之，因为内心处于非常粗暴、粗大的状态，所以投射出来的世界就是这么恶劣。 第二个，色界。 心再平静一些的时候，就可以进入四禅八定中的一至四禅。四禅是一个相对平静的状态，心在这个状态下所投射出来的世界也非常细微——虽有物质，但这种物质就像能量一样极其细微，以此构成的世界就是色界。色界的面积要比欲界大成千上万倍，但我们的感官根本感受不到。 举例而言，宇宙中，我们能看到的各种物质，全部加起来也只占总数的4%。另外的96%是什么？是暗物质和暗能量。虽然这些也属于物质，但我们的感官根本无法看见。看不见的比看得见的大多少倍，相信大家都一目了然。 色界仍属于物质世界，这个世界也有不同层次的生命，也有轮回，但没有战争、瘟疫、饥荒等。因为是平静的心所投射出来的世界，所以这是一个相对平静的状态。 第三，无色界。 无色界的众生也有身体，但因为构成身体的物质特别细微，所以，不单普通人的感官看不见，他们相互之间也感觉不到。 无色界的众生从出生到死亡，始终处于禅定中。他们一生只有一种状态——只感觉到自己内心的平静，直至生命在禅定中结束。这是一个与我们截然不同的世界。 佛教认为，在这个多维空间，不同世界重叠在一起，每个生命用各自感官去看时，得到的结果都不一样。比如，阳光中有紫外线、红外线、伽马射线、X光，以及可见光等各种光，但人的肉眼只能看到可见光，其余统统看不见。同样，虽然欲界、色界、无色界都存在，但是我们仅能看到其中一个——欲界。 为什么称为欲界？因为相对而言，欲界中的众生欲望非常强烈，故以“欲”命名。六道中的地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗都属于欲界，色界和无色界则包含在天道中。天道分为欲界天、色界天、无色界天三种，其余五道则没有这样的划分。 为什么会有六道？答案就在自己的内心。心有不同功能，贪嗔痴慢疑是最为突显的五个，因为烦恼不同，投射出来的世界也就不同。比如，愤怒发展到一定程度，当力度足够大时，就会在我们眼前制造出一个糟糕的世界——地狱道，地狱就是嗔恨心投射出来的世界。再如，假如有钱也舍不得布施，这种吝啬心强大到一定程度，所创造的世界就是饿鬼道。六道的因和果都是对应的：嗔恨心是因，果就是地狱；吝啬心是因，果就是饿鬼……其余可以此类推。 尽管每个人的内心都有成千上万个烦恼，但频繁出现并对自他伤害最大的几种情绪，就是愤怒、吝啬、嫉妒等。当它们的力量达到一定程度，便会在我们面前展现出一个世界。比如，工作压力特别大的时候，会做各种各样的噩梦；白天遇到一些恐怖的事情，梦境中也会出现类似的景象……这些现象与内心之间都有因果关系。 …

《六祖坛经》释义 其余要点汇集 — 慈诚罗珠堪布 其余要点汇集 前面，我们介绍了《坛经》的智慧品、定慧品以及坐禅品。这三品的内容，敦煌本与其他版本差别不大，只是若干处不同；其他各品则有较大差别。在诸多版本中，除了敦煌本之外，宗宝本和曹溪原本也非常珍贵——宗宝本流传最广，曹溪是六祖驻锡多年之地，这样的版本自然很有价值。 下面，我将从这两个版本中摘取几个重要的片段。之所以重要，是因为前面讲了很多关于开悟的内容，接下来将说明什么是开悟，要证悟的是什么等内容。这几段引自不同章节，相互之间没有关联。 一 首先，是僧人智常与大通禅师之间的一段对话。在这里，大通禅师的回答非常精彩，代表了大乘佛教的观点。 大乘佛教宣讲般若波罗蜜多空性时，由于表达方式或强调角度不同，形成了两种中观——藏传佛教命名为自空中观和他空中观。两种中观表面上看似不同，本质并没有很大差别；两个名称虽为藏传佛教所独有，但其表达的内容，在印度佛教、汉传佛教中都是存在的。 两种中观的依据，分别源于第二转法轮和第三转法轮。自空中观，来自二转法轮，主要强调空性，较少涉及佛性，相关佛经有《大般若经》《金刚经》《般若心经》等般若经；他空中观，源自三转法轮，主要讲光明、佛性如来藏，虽然也讲空性，但并不强调，因为二转法轮已将空性讲得很透彻了。 心的本性即佛性，既是光明又是空性。虽然用两个词汇表达，但其实是一码事，如一盏灯，既有光亮又有热度。佛陀讲法层次很清楚，先讲空性，再讲光明、佛性。后来的大德遵循这个次第，撰著了不同侧重的论典。龙树菩萨的中观主要讲空性；弥勒菩萨主要讲佛性，如弥勒五经中的《宝性论》，讲的就是心的本性中光明的部分。 《坛经》自始至终讲佛性和光明，属于他空中观的范畴。惠能大师的偈子里有一句，敦煌本是“佛性常清净”，其他版本为“本来无一物”。这两句没有本质上的不同，但仅从偈子来看，后者属于自空中观，层次略有降低。 偈子的原貌我们已经无从得知，不过根据《坛经》的其他内容推测，应该有“佛性常清净”一句。为什么？第一，《坛经》处处可见佛性及佛性常清净的意思；第二，也是最重要的原因，从达摩四论足以看出，达摩祖师非常强调佛性，后来禅宗历代祖师的思想均源自达摩祖师。依据以上两点，我个人认为，六祖的偈子中应该有“佛性常清净”一句。 以上讲的是理论。之所以讲这些，是因为空性、佛性都与实修密切相关，需要先作一番说明；同时可以看出，《坛经》是宣讲他空中观实修方法的经典，殊胜性不言而喻。 从藏传佛教的角度加以分析，可以得出这样的结论。汉传佛教没有自空、他空的名称，只有二转和三转法轮的说法。小乘佛教则只承认第一转法轮，很少与大乘僧众交流、比较保守的南传佛教法师，迄今仍然认为，大乘佛教不是佛陀而是龙树菩萨等宣说的。受此影响，西方很多大学在讲佛教历史时也沿用了这种观点。但是大乘佛教认为佛转了三次法轮——第一转讲了小乘佛教的内容，第二转讲空性，第三转讲佛性、光明，后面两转是大乘佛教的教义。 下面，我们看僧人智常与大通禅师的对话，从一问一答中，可以了解真正的开悟究竟悟到了什么。 请问如何是某甲本心本性？大通乃曰：“汝见虚空否？”对曰：“见！”彼曰：“汝见虚空有相貌否？”对曰：“虚空无形，有何相貌？”彼曰：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。” “请问如何是某甲本心本性？大通乃曰：‘汝见虚空否？’对曰：‘见！’”“某甲”，我、本人。僧人智常问大通禅师，请问我内心的本质是什么样子？禅师反问道，你见过虚空吗？智常说，见过。 “彼曰：‘汝见虚空有相貌否？’对曰：‘虚空无形，有何相貌？’”禅师接着问，你见到的虚空有相貌吗？智常道，虚空没有形状，怎么可能有相貌？ “彼曰：‘汝之本性，犹如虚空。’”禅师说，你的本性，就像虚空一样。 “了无一物可见，是名正见”。“了”，了达、通达，意即证悟。证悟心中没有发现任何东西，这叫做正见。无论显宗、密宗，大乘佛教非常强调一句话——没有见到任何东西即是最殊胜的见。表面上看似乎矛盾：既然什么都没看见，又怎么会是最殊胜的见？ 当我们观察内心——不是通过逻辑推理和思考，而是静下心来，让意识自我观照，也就是让意识自己体会自己，这时也许杂念纷飞，也许平静如水，不过这都是表面现象。如果能够穿透表层，看到内在本质，就会发现其中虽然没有可用语言描述的东西，但确实存在着一种语言无法表达的境界。 这种存在就是“无一物可见”。与昏迷和深度睡眠不同，此时头脑异常清醒，清楚地知道世俗生活中发生的一切，尤其是内心的种种情绪和念头，同时了知一切事物的本质虚幻不实，这叫做正见。憨山大师《禅宗法要》中说：“如十字街头，见亲爷一般，更无可疑。如人饮水，冷暖自知。亦不能吐露向人，此乃真参实悟。” 有朝一日当我们真正体会到这些——不是自己贴标签，而是真正有所感悟，那么不需要向任何人求证，自己就可以断定——我证悟了。 关于内心的本质，很多经续典籍将其比喻为“虚空”。诸如有一部深奥的法《恒河大手印》，从头到尾反反复复在讲心如虚空——除了虚空以外，确实也很难找到更准确的词汇了。 前文讲过，禅定状态非常好时，十分平静，没有什么可以表达，与“无一物可见”极其类似。有些人因此自以为证悟了，并大肆宣扬，分享自己的“证悟境界”。无论藏传、汉传，真正的证悟者都不会说自己已经证悟——除非出于特殊原因需要公开。 谦虚是佛教传统的价值观，自己开悟，无需广而告之。因为有可能根本还未证悟，即便有一点觉悟，也会由于四处张扬带来障碍，使得境界停滞不前。因此，默默无闻地修行是最好的。 “无一物可知，是名真知”，在证悟的境界中，没有任何东西可以了知，这叫做正知。 这时，不能说知，更不能说不知；不能说见，更不能说不见。因为见和不见、知与不知都是二元对立，是日常生活中表达和沟通的方式。凡是世俗环境中创造的语言和观念，只适用于世间；在出世间，这些毫无用武之地。因此，对于无法描述的证悟境界，只能自己去体会。 心的本性犹如虚空，无一物可见，无一物可知，这就是正见和正知，是我们要去证悟的内容，同时也是证悟唯一的基本标准。对于证悟的境界，不同的佛经和修法中有不同的表达形式，但万变不离其宗，我们一定要牢牢抓住这个唯一的标准，以此来衡量自己是否达到了证悟。 “无有青黄长短”。“青黄”，代表所有颜色；“长短”，代表所有形状。当用感官认知世界时，才会出现颜色，才有长短、高低、大小等形状；当向内观察，深入了解心的本性时，这一切将消失无踪。 那么心的本性是什么样子？“但见本源清净”。“但”，仅仅、只是。仅仅看见本源清净，除此之外，别无他物。 证悟的境界有两层含义。第一层是惠能大师偈子中的“本来无一物”，实际上这句归纳了“了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知”，同时也是《金刚经》等整个大般若经的浓缩和精华。第二层证悟境界是“但见本源清净”，源头本身是清净的，并不是通过修行变得清净。 何谓“本源清净”？就是“觉体圆明”。这四个字至关重要，“觉体”两字可以一起理解，“圆”和“明”则各有不同的含义。 先看“觉体”。“觉”，觉悟，亦即佛的智慧。觉悟分开讲，是佛的四种智慧；四智用一个字表达，就是“觉”。“觉体”，觉悟的本体，也就是原有的佛的智慧，也是心的本性、佛性、如来藏。之所以取如来藏这个名称，是因为它像宝藏一样埋藏在内心的最深处。所谓证悟，就是找到如来藏，发现本来存在的心的本性——觉体。 达摩四论以及《坛经》，为什么反复讲烦恼即菩提？贪嗔痴等烦恼，表面看来虽然不善，但其本质永远是佛性。换言之，杀盗淫妄等念头的本质，与出离心、菩提心毫无二致，都是清净的。但是，如果我们一直停留在表面不能突破，则烦恼永远是烦恼，无法成为智慧，我们也会继续造业受苦，不断轮回。 再看“圆明”。“圆”，圆满，形容内心深处的佛的智慧圆满、完美；“明”，光明，形容佛的智慧永远清净、光明，无有任何烦恼。我们一定要明白每个字的含义，这样才能了知《坛经》的珍贵内涵。 “无一物可见”“无一物可知”讲的是二转法轮的空性，“但见本源清净，觉体圆明”讲的则是三转法轮的佛性。可见《坛经》不仅讲空性，而且讲了佛性。佛性和空性不是两码事，而是一体的，空性是佛性的一部分，佛性也离不开空性。 那么，佛陀为什么先讲空性后讲佛性呢？因为绝大多数人首先证悟的是“无一物可见”“无一物可知”，进一步修行才能体会到“觉体圆明”，从而达到完整、圆满的证悟。但是像惠能大师等利根者，不需要经过这个过程，一下子就能大彻大悟。 无论渐悟还是顿悟，都只是一个开始，仍然需要继续修持。其实达到“无一物可见”“无一物可知”的境界并不困难，难的是巩固境界，令其增上。因此证悟之后，必须持之以恒地精进修行。 “即名见性成佛，亦名如来知见”，前文称作正见、正知，这里称为见到本性、明心见性，也叫做佛的见解。 从大通禅师的回答中，可以了解到我们将来要证悟的是什么。他先将心的本性比喻为虚空，再讲当深深地体会到心的本性与虚空一样，本质为空性，这就是证悟。贪嗔痴等一切烦恼都是从虚空中产生的，如同水幕电影一样虚幻不实——远望水幕电影，人物、建筑无不逼真，实际上却连屏幕都不存在，只是无数个水滴乃至水分子组成，影像更是人们的错觉。同样，我们的情绪、烦恼也是如此。 证悟对现实生活有什么作用呢？ 虚云大师56岁证悟之后，有弟子问，证悟后是什么样子？大师说，不证悟还好，证悟以后要做的事情更多。弟子们不解，虚云大师解释道，假如有人离开家乡30年，家里的三间房子一直无人居住；回来后，发现到处布满灰尘和垃圾，全无立足之处，这时肯定要打扫卫生，处理很多事情。 虚云大师的意思是，每个人心中都有一个归宿，然而我们渐行渐远，深陷轮回；有一天证悟了，回到这个归宿，自然有很多事情需要去做。不要以为证悟的当下所有问题都随之自然解决，这只是开始；也唯有这时，我们才有能力逐步铲除全部烦恼。 开悟后，随着修行，首先消失的是精神上的烦恼和痛苦。 生活中我们有太多不开心的事情，尤其当今时代人心浮躁、欲壑难填。今天拼命满足了一个欲望，明天又会产生新的贪欲，得不到满足时便会异常痛苦。在这种无休止的追逐中，我们渐渐失去自我、根本价值，乃至丧失人性。人人内心空虚，不知到底为何终日打拼、日夜忙碌。而证悟之后，这些痛苦、焦虑、担忧会随着修行逐渐消失殆尽。 消除的具体方法是：比如自己发怒时，不要放任情绪，而要强迫自己静下来，观察内心。观察时，不要看别人怎样对我，而要看自己现在愤怒的念头。这时可以看到念头的本质，与此同时念头会消失；即使没有立即消失，但已失去了生命力，也就是没有了活力，仅仅是一个表面现象而已。证悟之前，心里最活跃、最猖狂的是贪嗔痴，菩提心、慈悲心非常微弱；证悟之后，则恰恰相反。 最初证悟时，精神上的痛苦会首先消失，肉体上的痛苦依然存在。随着修行的继续，证悟的力量逐步加强，肉体的痛苦慢慢得以控制；最终对于生老病死乃至轮回中的一切痛苦，都可以做到毫不在乎，无所畏惧。 佛陀教导我们的是，以强大的力量面对生老病死，不是逃避，也无处可逃。今天的一切，都是过去的业力和当下的无明共同酿成的，与我们如影相随、不离左右。妄图逃避的想法是非常幼稚、不切实际的，我们只有去面对。 如何面对呢？世俗人遇到生老病死，往往无能为力。生病还好，尚可求医问药；面对死亡，则不免一筹莫展、无计可施。而佛教有一套完整、系统的方法，人们可以藉此面对以生老病死为主的痛苦，并最终摆脱一切痛苦和烦恼，获得解脱。 以前，我们不具备这些方法，内心非常脆弱，以致精神难支、彻底崩溃，许多人甚至患上抑郁症、焦虑症。如今，拥有了行之有效的方法，就完全可以避免这样的精神问题。 倘若以佛教的方法去面对，任何世俗的痛苦都将不再是痛苦，不仅自己获益，而且可以帮助他人。这是大乘佛教度化众生、自利利他的初衷，也是我们学佛的目标。这绝不是理想主义的空想，只要我们用心投入，精进修行，此生完全能够达到。佛教的教义与鬼神无关，也不是神秘莫测的空话，而是人的实实在在的经验之谈。 当现实生活的所有烦恼不再影响我们，所有痛苦不再令我们恐惧，那才是真正幸福快乐的生活。佛教将这种境界称为大乐，是更高层次的幸福和快乐；相比之下，日常生活中的幸福快乐显得那样的微不足道。 大乐境界中，我们没有任何执著，同时发现无数众生尚未了解这个方法，仍然处在苦难之中。因此，我们会产生强烈的愿望，想让所有人明白这个方法，使其从噩梦中醒来。于是，我们会投入到这项事业中，这就是弘法利生。 弘法利生，顾名思义，除了利生还需弘法。利生包括物质方面的慈善，这可以解决部分人的温饱，但无法满足所有人的物质需求；何况物质方面的问题仅仅是冰山一角，还有更多的问题亟待解决。授人以鱼，不如授人以渔，让人们明白并掌握摆脱烦恼的方法，自行解决所有问题，这才是最好的慈善。 佛无法把最好的东西——慈悲、智慧、解脱等直接给予我们。我们现在尚未解脱，无数众生仍在受苦，就证明了这一点；禅宗说“佛不度众生，众生自度”，原因也在于此。当然，我们不能极端地理解为完全不需要佛，仅凭众生自力是不可能证悟的。 也许很多人会想，整天为别人付出肯定很辛苦，哪里还有幸福可言？有这样的想法，源于未曾品尝到真正利他的滋味，不知从中可以获得怎样的感受。实际上，真正的幸福无不来自慈悲和利他。 综上所述，证悟之后，首先，生活琐碎带来的精神层面的烦恼将全部消失；其次，不再畏惧生老病死；再者，以强烈的慈悲心和无上智慧，投入利他之行。这样的人生既充满幸福快乐，又非常有意义。 这一生，我们完全可以看到这种自我成长。老人常说，我是看着这个孩子长大的。终有一天，我们也可以自豪地对自己说，我看着你长大，你最初一无所知、幼稚狂妄；接受佛陀的教育以来，努力修行，从一点一滴的了解，到产生些许感受，直至真正证悟；如今的你不再有任何畏惧，以大悲心平等对待一切众生。你就是这样成长起来的！…

《六祖坛经》释义 坐禅品 二 — 慈诚罗珠堪布 此法门中，何名坐禅？此法门中，一切无碍，外于一切境界上念不起为坐，见本性不乱为禅。 “此法门中，何名坐禅？”惠能大师常讲“此法门中”，意思是，这是禅宗顿门自己的观点。比如，禅宗讲的戒定慧、六波罗蜜多，与普通显宗的理解有所不同，是禅宗特有的解释方法，并非所有大乘佛教的观点。 以戒定慧中的“戒”为例。一般大乘佛教所说的“戒”，是诸如菩萨戒、居士戒等戒律，而禅宗讲的“戒”是从证悟角度理解的：当安住在证悟的境界中时，没有杀盗淫妄等念头，因此打坐本身是戒，证悟的智慧也是戒。这与我们平时认为的证悟属于戒定慧中的“慧”不一样。 那么，是否有与禅宗观点一致的佛经呢？当然有。比如大乘《般若经》对戒定慧和六度的解释与禅宗相同，即一刹那间的证悟智慧中，已经包含了戒定慧和六波罗蜜多——这是一个很高的三学和六度。禅宗就是从这个角度来解释的。所以《坛经》中常讲的“此法门”，指禅宗自己的观点或者方法，并不代表所有的显宗。 甚至禅宗渐门与顿门对于佛经的理解，也有所不同。比如，神秀大师和惠能大师对于戒定慧的解释就不一样。《坛经》中有记载，神秀大师的弟子到惠能大师座前听法，惠能大师问他，你的师父如何解释戒定慧？弟子回答，戒为菩萨戒、五戒等戒律，定就是修禅定等等。神秀大师解释三学的方法与普通佛经的内容相同，而惠能大师理解的戒定慧，则全部涵括在证悟的境界中——证悟的境界既是戒，又是定，亦是慧。 概而言之，“此法门中”包含两层含义：第一，禅宗很多观点有别于普通显宗；第二，禅宗顿门与渐门也有所不同，当然，只是过程不一样，结果是相同的。惠能大师的意思，主要是强调自己法门独特的理解方式。 那么，禅宗顿门是如何定义坐禅的呢？ “此法门中，一切无碍”。“一切无碍”，虽然只有四个字，却是其核心要义。 首先，要了解“碍”是什么。很多人认为，“碍”是障碍，指修行道路上的违缘，如同公路上的路障一样。但在实修，尤其是修空性的时候，障碍是执著，任何一种执著都是障碍。 当我们证悟的时候，静下心来向内观察，可以体会到整个意识、精神、佛性都是畅通无碍的。就像人站在一个很高的山顶眺望，因为前方没有任何障碍物，所以可以看到无边无际的蓝天。同样，证悟者在打坐时，内心没有丝毫执著，因此一切都是畅通无碍的。 语言只能这样表述，有了切身体会才能彻底明白其中的深刻内涵。如果有了体会，除了“无碍”二字以外，什么都不需要；如果自己没有体会，那无碍就是无障碍，就这么简单地过去了，感受不到它真正的含义。 大圆满有外虚空、内虚空和密虚空的说法，三种虚空结合后就会有这种感受。大圆满的这种表达方式与“一切无碍”类似：在视野开阔的山顶等处打坐，向内观察时，整个人的心如同虚空一样畅通无碍，此时深刻、清晰地体会到，自己的内心与外面的虚空融为一体、无二无别，根本分不清哪里是外、哪里是内。这是证悟者才有的体会。 我们平时的心态并不是这样，内、外往往分得非常清楚。是什么隔开了内外？是我们的肉体把意识束缚在内，使之无法与外面的虚空融为一体。当然，真正的束缚还是自己意识的执著，我们把组成身体的一堆分子、原子认定是“我”，这是“内”；其他东西与“我”无关，那是“外”。如果打破了这种执著，内外虚空融为一片，就是一切无碍、无碍畅通。 我们一定要尝试体会这种感受，很多人喜欢感受蹦极等极限运动的刺激，但实际上真正有意义的是空性无碍的感受，一旦有了这种感受，此后永远都不会忘记。每当对人生感到绝望、情绪低落的时候，这种感受能够瞬间把我们从人生低谷提升到高处，感觉任何事情都没什么大不了，当下就可以找到生命的意义和活力，有了继续生存和奋斗的理由。 和菩提心一样，这才是我们能够带到下一世的真正财富，其他如声望、地位、资产等，再多也无法带走。我们一定要尝试体会这种奇妙的感受，这才是真正有意义的。当我们特别愤怒的时候，只要想到这个，愤怒当下就会消失；人生走到低谷，绝望、失落的时候，也能让我们立刻感受到幸福快乐。这不仅有利于我们的修行和解脱，更能给我们的人生带来极大的力量。因此，“一切无碍”蕴含着非常丰富且有意义的内容。 接下来解释什么是“坐”，什么是“禅”。 “外于一切境界上念不起为坐”。“一切境界”，指外面的世界；“念不起”，即不执著。对外面的世界不执著，叫做“坐”。 我们是如何接触外界的？当然是依靠眼耳鼻舌身五种感官。对于未证悟的普通人来说，当视觉中出现某样东西，意识会马上分析、判断这是什么。如果判断是人，就会分析此人是否熟识，是好人还是坏人；如果判断是建筑物，就会产生“我是不是应该买一套这样的房子”“能不能买得起”等念头。总之，意识产生后，后续会有很多念头接连不断出现，且每个念头都带有执著。比如，看到一座建筑时，意识会立即认为“这是一栋楼房”，并默认它是真实存在的，这叫做“起念”。 “外于一切境界上念不起”，就是于一切境界上不起念头。这里的“不起念”是指不执著——修行人证悟以后，眼睛看得见，耳朵也听得到，但是意识清楚地知道，眼睛看到的画面和耳朵听到的声音，都如同虚幻的梦境和海市蜃楼一样不真实，因此不会执著。 “不起念”也有三种含义： 第一种，过于专注而不起念。这种情况在世俗生活中经常发生。比如，当我们非常专注地思考某件事情时，会对眼前发生的画面视而不见，或对耳边发出的声音充耳不闻。此外，特别开心或悲伤的时候，虽然看到画面、听到声音，但对这些根本没有感觉，不起任何念头。这是第一种不起念，它与修行没有关系。 第二种，过于平静而不起念。比如四禅八定中不同层次的禅定，心都处于非常平静的状态，虽然看得见、听得到，但对这些画面和声音不会起心动念。直到进入无色界的禅定时，人的感官才看不到世界。 第三种，证悟空性而不起念。证悟空性的人，虽然感官可以接受到外界的现象，但他能够深刻体会到万事万物都是感官产生的错觉，眼前的一切都是虚幻不实的，没有任何执著。这是因为修行者已经通达了空性，所以不起念。 这三种不起念当中，前两种对修行没有太大帮助，我们需要的是第三种。第三种不起念是“坐”的真正含义，彻底明白万事万物都是空性的，不会产生执著或念头。 那么，什么是“禅”呢？ “见本性不乱为禅”。“见本性”，见到自心本性的时候；“不乱”，不会有各种各样的妄念——这就是“禅”。 此处是从内和外的角度进行阐述：外是指对感官感受到的外面世界没有任何执著，称为“坐”；不仅对外面的世界没有执著，向内看自己心的时候，证悟、体会到了佛性，叫做“禅”。 简言之，证悟的时候，对外面的世界不起执著为“坐”，证悟自己内心世界的佛性是“禅”，这样内外通达的境界，叫“坐禅”。 惠能大师对“坐禅”二字的讲解，属于窍诀性的解释，大圆满也有这样的解释方式。虽然从语言文字的角度看，这样的解释与平时的理解不同，但是，这种解释方法可以揭示其深刻的奥义。在禅修的时候，或者对于证悟的禅定而言，这种解释完全可行。 以上解释了“坐”和“禅”，下面开始阐述“禅”与“定”。 …

《六祖坛经》释义 坐禅品 一 坐禅品 《坛经》的精华与核心是智慧品、定慧品和坐禅品。通过前两品，我们对《坛经》有了一定了解并体会到了其中的深义，但若仅仅知道内容非常殊胜、深奥，却不懂怎样实际运用，那也没有多大意义。因此，如何将其深奥的意义落实到修行中非常关键。坐禅品介绍了禅宗顿门的一些具体修法，能值遇这样殊胜的法门非常难得，希望大家一定要珍惜，要去修行！ 善知识！此法门中，坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动。 “善知识”，惠能大师称呼当时的听法者，也就是他的弟子们；“此法门中”，禅宗对佛法的理解及修法不同于一般显宗，有其独特的殊胜之处，故而六祖一直强调“此法门”。 此法门有何独特之处？下面开始具体介绍。 “坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动”。这三句话意义深奥，对实际修行尤为重要。不仅禅宗，修持大圆满、大手印等任何一个深奥的法门，都要牢记这三点。 第一句“坐禅元不著心”。“元”，本来、原本。意思是打坐时本来就是不著心的。比如一个证悟者打坐，进入禅定境界时，他是不会著心的。实际上，打坐的时候，无论面对内在的心还是外在的显现，但凡有所执著都是不对的。 第二句“亦不著净”，即打坐时也不要强调清净。第三转法轮中，“清净”二字用得特别多，我们平时也常说“心的本性是清净的”等等，但这里又否定了，说打坐禅修的时候不能著净。意思是，对任何东西都不能执著，不管净还是不净。 通俗地讲，就是不要给心的本性贴标签，说这是“清净”、这是“本净”、这是“本来清净”等。因为这些都是自己的意识妄想出来的，佛性或心的本性远离所有标签，语言也无以表达。既然如此，怎么可以贴各种各样的标签呢？因此，打坐的时候不要强调清净。 第三句“亦不言不动”。这一句旨在否定世俗禅定，即通常所谓的四禅八定。四禅八定的最高境界是无色界禅定，彼时一丝一毫的杂念都不存在，但也仅此而已。因为缺乏智慧，什么也悟不到。这样的平静就是“不动”。虽然这种禅定没有错，也是一个标准的禅定，但是禅定有许多不同的层次，这种世间的禅定与禅宗、大圆满、大手印无法相提并论，即使修得再好，也不过是进入了阿赖耶识的状态，于解脱无益。像虚空一样的空性境界中根本就不存在心、净、动或不动等一切事物。 所谓的心，即八识的总称。虽然阿赖耶识比眼耳鼻舌身和意识更加平静，但并没有超越心的范畴，仍属于八识之一。“坐禅元不著心”，而这种世俗的四禅八定实际上就在看心、著心，因此，单纯的“不动”不是禅宗的禅修。 禅宗不强调不动，也不鼓励修这种禅，所以说“亦不言不动”。 不著心（不看心）、不著净（不看净）、不言不动，以上三句是坐禅品的大纲，涵义深奥，对实修非常重要！看心、看净、不动与禅宗境界相违，都不是真正的禅定，修空性时一定要排除这三种情形。 这些话，只有在大圆满、大手印等非常具体的实修引导文中才会出现，很多关于密法的普通书籍，也未必讲得这么具体。如果学了大圆满、大手印，再来看《坛经》，会发现里面讲得既深奥又精彩；假如没有《坛经》的传承，也没有学过大圆满、大手印，恐怕难以挖掘到其中的深刻内涵。 这三个要点是具体修法的大纲，尤其在修空性、大圆满、大手印的过程中，非常重要。它们也是衡量自己修行境界的重要标准，假如没有这些标准，在证悟之前，我们就不清楚应当如何取舍。 在证悟者看来，普通的世间禅定尽管非常平静，但与证悟境界相比却有天壤之别；对未证悟者而言，因为从未体会过真正的证悟境界，根本不知道什么是证悟，所以难以分清二者的界限。因此，很多稍微有点世间禅定功夫的人，在坐上，心很平静、不动时，误以为这就是证悟的境界，然后给它贴个标签——这是光明、佛性，认为自己见到了光明、佛性，实际上根本不是。这是很大的误解，大家一定要引起注意。 “坐禅元不著心，亦不著净”，敦煌三个版本此处为“著”字，有的版本则是“看”，即“坐禅元不看心，亦不看净”。用“看”字也对，因为后文讲到“若言看净”，说明“不著心”也可以是“不看心”，二者文字上不同，但所表达的内容都一样。 “亦不言不动”，敦煌三个版本为“亦不言动”，缺少了一个“不”字，应该是“亦不言不动”。因为第一，少了“不”字，内容上不太解释得通；第二，后文解释的时候，“若不动者，不见一切人过患”中有个“不”字，这说明“亦不言动”这里少了一个“不”字。 接下来进一步阐述这三个问题。 …

《六祖坛经》释义 定慧品（三） — 慈诚罗珠堪布   于一切境上不染，名为无念。  “境”，是外境，指眼耳鼻舌身能接触到的万事万物，以及意识能想象、思考的一切事物；“染”，即执著。这句话的意思是，对一切外境不产生念头或执著，叫做无念。 这个“无念”，不仅是没有念头，还要没有执著。人们深度睡眠或昏迷时，对外境是没有念头的；修寂止的禅定，尤其欲界、色界、无色界的禅定，意识非常平静，没有任何波动，自然也不会有什么念头。但这些只是没有念头而已，并没有做到“不染”。 比如昏迷的时候，所有意识都已经停止，此时有没有执著？有，这时候的执著就是我执。我执不是向外，而是往里，是针对阿赖耶识产生自我的执著。无论深度睡眠，还是禅定、昏迷时，都是有执著的——尽管没有念头，但这种执著一直存在。 平时有人会说，不要执著，不执著就没有问题！许多人对此理解为，当心里有愤怒、欲望、嫉妒等情绪，或产生善的、恶的、不善不恶的念头时，只要不执著它们就可以了。比如我们心里产生了愤怒，当第一个念头出现后，第三个、第五个、第八个……后面的念头接连出现，然后又冒出一个念头，对前面的这些念头产生执著，认为它好或者不好等等——许多人认为，只要没有这样的执著就没关系。 其实不是这样，未证悟时，我们的念头都是有执著的。比如，心里产生一张桌子或一尊佛像的念头时，内心早已默认这张桌子、这尊佛像是真实存在的，因此这个念头本身就是执著，不需要刻意去想桌子、佛像是否真实。假如必须追加一个“它是真实的，不是如幻如梦”的念头才叫执著，那我们24小时的无数念头中，基本上都没有执著——从未学过空性的世间人，根本没有空性的概念，不会有“这个是如幻如梦，那个是真实”的想法。难道他们99%的念头都没有执著？当然不是。因此，一定要搞清楚什么叫做不执著，什么叫做“只要不执著就没有问题”。 “只要不执著就没有问题”的真正意思是，证悟者虽然也有念头，但其中没有任何执著的成分，也就是说这些念头不会造业，因此不会有问题。念头何时才会彻底消失？直至八地菩萨。八地菩萨没有念头，只有智慧，通过智慧完成所有事情。八地之前的菩萨都有念头，不过他们的念头是“不染”的。 什么是“染”？比如看到一张桌子时，没有证悟的人心里就想着一张桌子，这时已经被染上了——因为他有执著，默认是真实的一张桌子，所以叫做染；证悟之后，同样看到一张桌子，但不会把它当作真实的——心里虽然有个这样的念头，但这个念头没有执著，所以“不染”。 “于一切境上不染，名为无念”。“无念”有两种理解： 一是有念头，但没有执著。比如，修行人从禅定中无我的境界出来，处于日常生活状态时，他们也会有念头，但这些念头是没有执著的。 二是没有任何念头，只有禅定的智慧。比如一地以上菩萨入定后，就是非常标准的无念。这时他们没有任何念头，只有非常纯正、纯洁的佛性——大圆满或密法称之为“赤裸的觉性”。普通人虽然达不到这种层次，但是证悟之后，安住于证悟境界时，也不会有执著，甚至连不执著的念头都不存在。 以上两者都叫无念，都是“于境上不染”。 进入无念的状态，实际上也就是无住。“无住者，为人本性念念不住”，对任何东西没有执著；如果有住，那就是“染”。无住、无念均无外境，自然也就无相。这三者本体其实是一个，只不过从三个角度来阐述。   于自念上离境，不于法上念生。莫百物不思，念尽除却。一念断即无别处受生。 “于自念上离境”。“自”，自性、本性；“念上离境”，每一个念头都没有对境。 “念上离境”也有两种不同的理解：一是每个念头都是心的本性，与外境不产生任何联系。因为没有对境，所以自然没有对对境的执著，这就是“离境”。二是证悟之后，虽然产生了念头，但对这个念头没有执著。意思是每个念头产生之际，当下就看到它的本性，时刻不离开智慧，这叫做“于自念上离境”，与之前的“于念而不念”“于相而离相”意义相同。 “不于法上念生”。“境”和“法”都指万事万物。如果分开理解，“境”主要指眼耳鼻舌身的对境，即感官的觉知；“法”主要指意识的对境，如抽象的思维等。“不于法上念生”，意思是对任何一个法都不产生念头。 这又是一个危险的误区。之前说过，修寂止的禅定，尤其四禅八定后面的无色界禅定，心境非常细微、平静，根本不会有什么念头。修行人往往会误以为没有念头就是禅宗讲的无念，所以惠能大师又开始解释这个问题。 “莫百物不思，念尽除却。”不要什么都不想，停止、断除所有念头。 “一念断即无别处受生”。“断”，指念头全都停止，就像昏迷、深度睡眠时一样；“受生”，佛教中多指人死后再投生，但也不一定仅限于此。如前念消失之后，后面的念头接着诞生，如果它们之间有因果关系，也可以称之为“受生”。这句话的意思是，如果念头都断了，便不会有任何念头再出现于其他地方。这实际上是一种断见。此处，宗宝本和曹溪原本是“一念绝即死，别处受生”。 佛教中，“断”与“常”相对。“常”即永恒存在，比如人们认为造物主是永恒的，灵魂是永恒的；“断”是以前有，之后断掉了，再也不会出现。佛教认为，一切既不是常，也不是断。为什么不是常？因为一切都是生灭无常、变化无常的。为什么不是断？因为因消失之后，果一定会出现，所以也不是断。如果认为无念就是念头断绝，后续再也不出现，这种观点属于断见，是需要破除的四种错误边见之一。 敦煌的三个版本都是“一念断即无别处受生”，有人认为“无”说不通，于是根据后来的曹溪原本改成“死”。我个人觉得这里不需要改，“无”也讲得通。 当然，把“无”改成“死”也没有错。此处“死”可以有两种理解：一是断绝念头，念头“死”了，但“别处受生”就有点不好解释；二是把“死”理解为死亡。如前所言，如果认为无念是断绝念头、百物不思，像砖头、石块等无情物一样，不就跟人死了差不多嘛！人死亡的前期也是没有念头的。但即便这样也达不到解脱的目的，因为人死之后还会继续转世轮回，还要“别处受生”，所以这样的无念毫无意义。 “无”和“死”哪个是惠能大师的本意？现在谁也说不清楚。从学术研究的角度看，敦煌的版本因为没有太多后人附加的东西，“一念断即无别处受生”应该比较接近六祖的本意。大师之前说过，断绝念头的禅定是断见；既然是断见，自然不会有延续，即“无别处受生”，不可能在其他地方诞生、出现。从实修的角度看，两者最后理解的意思是一样的，改与不改没有什么差别。 有人会有疑问：《坛经》有时说念头断绝后即证悟法身，有时说断绝念头就跟砖头、石头等无情物一样，有时又说断绝念头则是死亡，这些该如何理解？ 大家一定要注意，《坛经》中“断绝念头”，有时是正面的，指法身、开悟、证悟，有时则是负面的、错误的。总结而言，共有三种“断绝念头”： 第一，指证悟空性，即所有念头消失于法界，不产生任何念头。 第二，念头还在，但每个念头出现之际就看到了它的本质，从而断除了对念头的执著，其实就是见到了法身。 以上两者是正确的“断绝念头”。 第三，就像昏迷、深度睡眠时一样，没有任何念头，如果把这个无念当作证悟就是错误的。 以上三种“断绝念头”，大家一定要善加辨别，不仅在理论上区分清楚，实修时更要善自把握。   学道者用心，若不识法意，自错尚可，更劝他人迷；不自见迷，又谤经法。是以立无念为宗。  “学道者用心，若不识法意，自错尚可，更劝他人迷”。六祖劝诫修行人，一定要谨慎、用心，不能太随意。如果不懂佛法的意义，“自错尚可”——自己错了就算了，影响还有限；但是“更劝他人迷”，若把错误内容传递给更多人，问题就严重了。因此，学道之人一定要谨言慎行，对佛经奥义不要随意乱讲、乱改。 “不自见迷，又谤经法”。自己不能见到自性、本性，即为“迷”；又因此毁谤佛经——传递错误信息给别人以后，大家都无法证悟自己的本性，导致人们对心的本来面目、佛性产生邪见，最后反过来诽谤佛法。 “是以立无念为宗”。因此，必须把“无念”作为禅宗的本原。 简言之，禅宗的无念跟断绝念头完全不同，千万不要把它理解为停止念头，或没有念头的昏迷状态，等等。这类无念属于四禅八定，除了佛教，外道也有类似的禅定。 以上“无住为本”“无相为体”“无念为宗”都已阐释完毕。 …

《六祖坛经》释义 定慧品（二） — 慈诚罗珠堪布 善知识，又见有人教人坐，看心看净，不动不起，从此置功。迷人不悟，便执成颠。即有数百般以如此教道者，故知大错。 “善知识，又见有人教人坐”。有人教别人打坐，这时他怎么说呢？ “看心看净”。这里各版本略有不同，敦煌本是“看心看净”，宗宝本是“看心观静”，还有些版本是“著心著净”。 “看心”，观察自己的心，或在很平静的状态中看自己的心；“著心”，执著。二者文字上虽然不同，但实际内容没有区别。为什么没有区别？因为对未证悟的人来说，每天24小时中念念都离不开执著——只要看到、想到任何一个事物，便已陷入执著。比如，我们心里想房子、车子等，虽然没有刻意去想这是真实的车子、房子，但只要冒出这样的念头，便自然而然地默认为是真实的房子、车子等，这就是执著。 然后“看净”。“净”，清净，指心平静下来，没有明显的贪嗔痴念头，或这些念头全部消失，心处于一个非常平静的状态。未证悟的人，误以为这就是佛经里讲的本来清净、佛性等。因此，有些人教禅定时会说，当心里没有杂念，非常平静的时候，这个就是本来清净；安住于这样的“看心看净”即禅修，这就是证悟，无需其他。 “著心著净”的意思也一样，就是执著自己的心，执著自己心的平静。 如前所述，已开悟的人看这两者截然不同，但对于仅在理论上听闻、未曾亲历证悟境界的人来说，真正的证悟是什么情况尚不得而知，因此很容易把自己体验到的这种禅定，误以为是佛性的本来清净。 佛经里有个公案。释迦牟尼佛刚成佛时，想找几个印度当时比较德高望重的人，通过他们的影响力传播佛法。佛陀当然不需要这么做，这只是一个示现，寓意未来我们弘法时，可以依靠一些这样的力量。 佛陀找的人叫优楼频螺迦叶，当时人们都认为他是阿罗汉，他自己也认为已获得了阿罗汉果位，但佛陀知道，这个人其实还没有达到阿罗汉的境界。由于对方根本不接受这个事实，佛陀于是为他示现了许多神通、神变，然而这个人依然固执己见，拒绝承认自己不如佛陀。他认为，虽然这位大沙门很了不起，但我也是阿罗汉啊！ 这种人到处都有，藏传佛教中也不乏其人。他们自认为已经证悟，但其实根本没有。此时理论派不上用场，需要的是切身感受；而这种感受，没有证悟的人很难辨别。因此，《坛经》里反复强调这种误区。 总之，光“看心”是没有用的，还要看心的本性，因为心的本性才是佛性。日常生活中我们感觉到的意识并不是佛性，而是其表面现象，即各种各样的情绪。看这些情绪毫无意义——当它们全部消失时，不就是阿赖耶识的状态吗？看阿赖耶识是没有用的。 当然，有用、没用都是相对而言。从《坛经》的角度，凡是证悟的、有智慧的都有用；凡是没有证悟、有执著的这些，无论心平静或浮躁，都没有用。 不过，修四禅八定的时候，看自己的心、念头或阿赖耶识则是有用的。因为那时的目标不是证悟，而是让心静下来，看心可以使之逐步平静、沉淀，最后进入禅定的状态，所以这时候看心是有用的。 因此，先禅修、看心，然后藉此进一步了解心的本性，这种做法是可行的，这是一个修行的过程。但若始终只“看心”，看不到心的本性，就没有用。 “不动不起，从此置功”。“不动不起”可以从两方面解释，一是身体坐着不动，不起来走动；二是内心不动，不起妄念。这句话的意思是，未证悟的人教导他人禅修时说，从“看心看净”开始努力用功，便可以证悟，这是真正的智慧、禅定。 “迷人不悟，便执成颠。”很多教禅修的人本身没有开悟，不懂什么是禅定和智慧，只是执著于“看心看净”，认为禅修就是“看心看净，不动不起”；学禅修的人也认定这个就是真正的禅修，并对此产生执著，最后的结果，就是把内心稍微平静一点的状态误以为是证悟，这显然颠倒了。 “即有数百般以如此教道者，故知大错。”这样教禅修的人不是一两个，也不是一两百个，而是“有数百般”，有很多很多人。他们认为“看心看净，不动不起”就是佛性、光明，其实大错特错。 禅宗在唐朝非常兴盛，修禅者众多，不仅出家人，社会上许多文人雅士等也爱好打禅，其中不乏开悟者。但现在，不只禅宗，整个佛教很多传承都已断层，证悟者越来越少，真正懂禅的人可谓凤毛麟角。当年六祖在世时，尚且有这么多人颠三倒四地教禅修，更何况千年之后的今天！ 大家一定要注意，如果禅修的目的是证悟，就必须把这些问题搞明白；如果只是为了化解压力，疗愈精神疾病，那么“看心看净，不动不起”还是有用的。但是，佛教徒的禅不应仅限于此，佛教徒应该修更高一个级别的禅，即证悟的境界。 现在有各种各样的禅，比如动中禅等，它们真正的来源其实都是佛教的禅修。我觉得，未来类似的禅可能会更多，但无论修哪种禅，大家一定要知道它的前提条件是什么。 譬如，佛教高标准的动中禅，前期必须要静下来打坐、修禅定，在具备一定禅定基础后，再结合走路、吃饭、说话等各种运动，在日常生活中修行。假如没有任何禅定功夫，一开始就在说话、吃饭、走路中修行，这种所谓的动中禅不会有什么效果，顶多对一些心理疾病有一定帮助。比如有焦虑症、抑郁症的人，平时对未来有许多不切实际的担忧，修这种动中禅可以让他们把注意力集中在运动本身，如脚的运动、说话时的声音等。如此一来，便没有太多时间胡思乱想，因而减少了对未来的种种担忧，这就是它的治疗原理。 因此，目前流行的这些名目繁多的禅，以及未来可能出现的种种禅，如果作为心理学的一个治疗方法来用，应该没有太大问题，而且多少还有一些帮助；如果目标不是心理治疗而是证悟，那么修这些禅就无济于事，只有修正统的佛教的禅，在此基础上修光明、空性才真正有用。 善知识！定慧犹如何等？如灯光，有灯即有光，无灯即无光。灯是光之体，光是灯之用，名即有二，体无两般。此定慧法，亦复如是。 接着讲，“善知识！定慧犹如何等？”“定”和“慧”如果用一个比喻来形容，应该是什么样子？ “如灯光，有灯即有光，无灯即无光。”就好像灯和光一样：有灯，肯定有光；无灯，肯定没有光。意思是，有定就有慧，因为定和慧是一体的，犹如灯与光一样。这是指惠能大师所说的定与慧，而不是四禅八定的禅定。 小乘佛教《阿毗达磨俱舍论》中，也介绍了有稍许智慧的禅定，但这个智慧，不过是知道如何打坐而已，还不是证悟空性的智慧。 “灯是光之体，光是灯之用”。实际上，除了灯以外，没有什么其他的光。灯是光的来源、本体，光是灯的作用。 这种比喻在佛教中经常出现。比如有些佛经里讲，寂止像灯，没有风的时候，灯焰很稳定，这就是禅修；智慧如光，光能遣除黑暗，智慧可以断除烦恼、无明。寂止即禅修，胜观即智慧，寂止和胜观的关系就如灯与光一般。 “名即有二，体无两般”，从名称上看，一个名为禅定，一个名为智慧，但表述的对象其实是一个。 “此定慧法，亦复如是。”惠能大师所讲的定和慧，就像灯和光的关系一样。 这与大圆满法如出一辙。大圆满法一般不讲四禅八定的定；大圆满的定，指在证悟的境界中持续安住时，其间一直平稳、稳定的部分。什么东西很平稳？当然是证悟空性的智慧，它本身没有动摇，一直都安住在空性中。因此定就是慧，慧就是定，二者无法分开，这才是禅宗真正的定与慧。 …

《六祖坛经》释义 定慧品（一） — 慈诚罗珠堪布     定慧品   善知识！我此法门，以定慧为本，第一勿迷言慧定别。定慧体一不二，即定是慧体，即慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。 “善知识！我此法门，以定慧为本”。“善知识”，这是惠能大师对弟子们的称呼；“我此法门”，即六祖传授的顿教法门；“以定慧为本”，该法门以禅定和智慧为本。 禅定和智慧在佛教中非常重要，除人天乘外，大乘、小乘均以定慧为本。但惠能大师的顿教法门有所不同，它只讲定慧，不谈其他。为什么？因为顿教法门属于最高境界，适用于上等根机者。换言之，只有最具智慧的人，才是这个法门的法器。 不过，并非所有禅宗都是如此。比如，神秀大师的渐悟法门就是逐步、间接地证悟，它除了定和慧以外，还需辅以其他修法；再如藏传佛教的大圆满法，在修正行之前，另有四加行、五加行等前行修法，虽然这些加行不一定是定和慧，但它们是定和慧的基础。 六祖的顿教法门则不讲这些基础。因为它是针对最上等根机的人，这些人像惠能大师一样，根机都已非常成熟，基本上不需要这些基础的修法，所以此法门以定慧为本，这一点与其他法门略有不同。 “第一勿迷言慧定别”。“第一”，指非常重要的事情，头等大事。这个时候的头等大事是什么？就是不要以为定和慧是两个不一样的东西，这样想就错了。在敦煌原本、敦博本、旅博本中此句为“弟一勿迷言慧定别”，古文中“弟”通“第”；宗宝本等其他版本没有“第一”，而是“大众勿迷，言定慧别”。 “定慧体一不二”。定和慧无二无别，浑然一体，不能也无法分开。六祖这里讲的定和慧，是指开悟之后的定和慧。在六祖看来，未开悟时根本没有智慧，开悟之后才有真正的智慧。 那么开悟前的智慧是什么？是闻思修中，闻所得的智慧和思所得的智慧。但惠能大师的顿教法门，强调的不是闻与思所得的智慧，而是直接证悟、顿悟的境界。这个境界的慧是修所得的慧，亦即证悟之后的慧，此时的慧和定是分不开的，二者无二无别。 这个说法与大圆满完全一致。尽管表述时可以把二者分开，但其实定就是慧，慧就是定。因此惠能大师说，首先大家不要把这两个分开，二者是一体的，根本不是两个。 为什么定和慧是一体呢？ “即定是慧体”。禅定是智慧的本体。这里的智慧，指证悟自己心的本性的光明部分，此时的智慧非常稳定，如如不动——在证悟的境界中，可以十分钟、半小时或一小时毫不动摇地安住于光明、空性的境界或心的本性中。这时其实没有什么所谓的定，因为这个智慧本身很稳定，没有任何动摇。不动摇的部分，就叫做定；不动摇的同时证悟了心的本性，这部分称为慧。实际上，这既是定又是慧，二者是一体的，根本无法分开。 “即慧是定用”。佛经中常常出现“体”和“用”二字，这是什么意思呢？简单地说，事物的本体叫做“体”，它的作用叫做“用”。比如一把刀，刀的本体是“体”；刀很锋利，可以用来切割东西，即为“用”。同样，假如定是一把刀的话，它不仅本身很平静、稳定，而且稳定的同时还可以证悟，证悟的部分就叫做“用”。也就是说，慧就是定的作用。 “即慧之时定在慧，即定之时慧在定”。实际上，没有什么其他的定，这个智慧是如如不动的，因此叫做定。这两个其实是一件事情，根本无法分开。 但是，在证悟之前，定和慧是可以分开的。比如四禅八定，也就是我们平时讲的寂止，无论小乘还是大乘、显宗或是密宗，包括外道都在修，未证悟时一定要修寂止。寂止修好的时候，就是非常标准的禅定，但因为尚未证悟，所以没有什么智慧，只是心很平静，没有杂念而已。这时定和慧是可以分开的，不仅理论上可以分开，实际修行过程中也是完全不同的两码事。 有时会有一些初步的证悟。比如，刹那间证悟了一点点，但这个境界不稳定，因为开悟的智慧转瞬即逝，不能持续。因此，这时虽然有一点点智慧，但没有禅定。 简言之，惠能大师讲的定和慧不能分开，指的是特殊情况，就像禅宗的顿悟和证悟大圆满的智慧，这是一个很高的境界，在这个高境界中，定与慧一体无别。修习禅定，但尚未证悟——这时只有定，没有慧；未修禅定，只有初步的证悟——这时有慧，但没有定。 尽管惠能大师这么说，但未必每个人都是顿悟的根机。因此，普通人在修大圆满或禅宗顿教法门之前，修一下没有智慧的禅定很有益处。 以大圆满为例，它本身有特殊方法可以让人直接开悟，在此之前不需要修四禅八定。如果条件不具备，没有开悟，就重修四加行、五加行、上师瑜伽等前行；如果条件具备，如上师的加持、对上师三宝的信心、积累福报、忏悔罪过等条件全部成熟，无需禅定也可以证悟。 所以大圆满法本身不需要禅修，因为修大圆满的特定法器是上根利智之人，他们不需要这些。可是，未必每一个修大圆满的人根机都这么高，为了适应其他根机的修行人，很多大圆满的引导文都安排了一些禅定的修法。这虽然不是最高大圆满的本意，但对接引其他根机的人很有帮助。 藏传佛教大手印也是很高级别的修法。如果对密法、对上师信心足够，加行修得到位，没有禅定也可以直接证悟；但如果之前修过禅定，在此基础上修智慧就比较容易证悟。因此，大手印也是在正行之前修一些禅定。 一般情况下，定和慧不仅理论上可以分，实际修行过程中也可以分，这样分开修是有帮助的。因此，大家不要理解偏颇，对于普通人来说，先修禅定，然后在禅定的基础上证悟，这样比较可靠。 当然，像六祖这样的根机以及和顿教相应的法器是不需要修禅定的。惠能大师因为一句话而言下大悟，后来很多开悟的禅师也没有修太多禅定，条件成熟便大彻大悟了。惠能大师这句话是针对这些人讲的，这是第一。   善知识！此义即是定慧等。学道之人作意，莫言先定发慧，先慧发定，定慧各别。作此见者，法有二相。口说善，心不善，慧定不等。心口俱善，内外一种，定慧即等。  “善知识！此义即是定慧等。”“等”，等同。禅定和智慧是等同的，禅定即智慧，智慧即禅定。 “学道之人作意”。“作意”，在佛教中是“这么想”的意思。这里是说学道之人不能这么想，也不能这么讲。 接下来又列举一些其他错误的理解。 “莫言先定发慧，先慧发定”。有些版本是“先定后慧，先慧后定”，多数版本是“先定发慧，先慧发定”。 无论“发”也好，“后”也好，都不影响我们理解。这句话的意思是，学道之人不要去想，也不要去说——先是禅定，然后生出智慧；或者先是智慧，之后生出禅定。虽然平时我们常说“由戒生定，由定生慧”，但这是佛教的基础说法，禅宗和大圆满不会这样讲。 “定慧各别”。不要说“禅定和智慧不一样，是可以分别的”，这样理解就错了。 “作此见者，法有二相。”如果认为禅定与智慧有先后之分，持这种观点的人，把佛法最核心的证悟境界分成禅定与智慧，由此产生了二相的执著。然而，证悟境界中没有任何二元对立的概念，不可能有定、慧的分别。 “口说善，心不善”。这种人，虽然口头上把无二无别、空性境界、般若等讲得头头是道，但心里并没有放下分别、执著，仍有二相的观念，因此其心不善。 《坛经》里经常讲到不善、邪见等，与我们平时的理解差异很大，这是因为二者的层次不同。比如，普通人对三宝正常的信心，有时六祖会说这是邪见。为什么？因为凡夫对三宝的信心、菩提心等都是有执著的；对证悟者来说，凡是有执著的，都是邪见。 大乘佛经里也有这样的说法。比如，认为万事万物是无常的，持这种观点的人，有时会被视为邪见者从僧团里开除。无常是四法印之一，为什么被视作邪见？因为这些善恶、正邪等都是相对的，要看站在什么境界、从什么角度去判断。普通人的正、善，在高境界的人看来，就是邪、不善。 六祖之所以说这种人心不善，是因为他们心里没有放下二元对立的执著，认为定不等于慧，慧也不等于定，“慧定不等”，所以不善。 “心口俱善，内外一种”。“内”，心里想的；“外”，嘴里说的；“一种”，一样。意思是，心里想的跟嘴里说的都一样，内外一致。 如果要心、口都善，应该怎么做呢？应该要“定慧即等”。惠能大师说，定和慧是不能分开的，定就是慧，慧就是定，这么想，这么说，才是“心口俱善”。…

《六祖坛经》释义 智慧品（五） — 慈诚罗珠堪布     自性心地，以智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即是解脱；既得解脱，即是般若三昧；悟般若三昧，即是无念。何名无念？无念法者，见一切法不着一切法，遍一切处不着一切处。   “自性心地，以智慧观照”。“自性”，指自己的本性；“心地”，是内心的本质。宗宝本是“善知识，智慧观照”，用词稍有不同，但意思是一样的。 我们常说要证悟空性和光明，指的是证悟心之本性的空性和光明，而非外在事物的空性和光明。这里的“自性心地”，正是我们需要证悟的目标。 用什么证悟呢？之前讲过，不是通过眼睛、耳朵等感官，也不是意识。意识只能感受表面的情绪，无法深入内心，并不具备证悟的能力。不过在初期阶段，需要暂时借助意识，这是通向证悟的唯一契入点。 意识是由无数个念头贯穿连接而成的。大乘佛教讲阿赖耶识，小乘佛教及大乘的个别宗派不讲阿赖耶识，不管叫什么，姑且可以称之为意识流——有如意识在流动。在意识的深处藏有智慧，我们要依靠这个智慧去证悟心的本性，也就是经文所说的“以智慧观照”。但是经中没有明确讲智慧在何处，更没有说怎样才能得到它。 我们每天冒出无数个念头，每个念头里都隐藏着智慧。假如念头是一棵树，看得见的枝叶就是杂念、情绪和烦恼；深埋地下的树根则是智慧，它处在情绪和杂念的最深处。我们要做的，就是将这个智慧提炼出来，用它去证悟。 提炼的方法有很多。密宗的气脉明点比较快捷，大圆满则有许多独特的方法。禅宗渐悟法门主要通过坐禅，让杂念沉淀下去，智慧逐渐显现出来，像浑水静置后会变得清澈一样。此外，禅宗还有参话头的方法，在念佛的过程中去看谁在念佛，以此寻找智慧。这是证悟的第一个阶段——初步证悟。 初步证悟后，仍要继续修行。此时的修行还在意识范畴内，虽然用的是其中智慧的部分，但这种智慧存在于意识当中，变化无常，并不稳定；而真正的智慧——心的本性不可能是无常的。用无常的东西去感受超越无常的东西，非常困难。 严格来讲，无论通过大圆满还是禅宗开悟，凡是菩萨一地之前的证悟，都只能称为感受，谈不上真正的觉悟。虽然这个无常的智慧远胜于意识，可以看到深层次的东西，但是无法直接感受佛性；只有达到菩萨一地，才能直接感受到一部分佛性。佛性本身没有部分与整体之分，不过从证悟的角度，只能说此时证悟了部分佛性。因此，证悟和感受必须分开，当然这种感受与我们现在痛苦、快乐、无记的感觉截然不同，它是对法界或光明的一种觉受。 大家都希望证悟，但是往往不清楚什么是证悟。密宗将证悟分为若干阶段，如还未证悟时，相当于从未见过月亮的人，仅仅听说了月亮的模样；初步证悟时，相当于看到了月亮的图片，得以大概了解；证悟菩萨一地，才是见到真正的月亮。 因此，从狭义的角度，初步证悟还不是证悟，菩萨一地才能称为真正的证悟；而从广义的角度，一地之前的开悟都是自己感受到空性和光明，而非通过逻辑推理或理论了解。比如，用语言描述咖啡的味道不同于亲自品尝，证悟之前，相当于通过语言了解咖啡的滋味；证悟之后，已经喝过咖啡，有了直接的感受。 一地之前的证悟有什么作用呢？它可以化解意识范畴中的痛苦，诸如焦虑、悲伤等负面情绪，以及愤怒等粗大的烦恼，因此在人生中可以起到重大的作用，任何世俗的事物都无法替代。从本质上铲除烦恼的种子，则要等到一地以后。 用智慧观照之后，得到什么结论？“内外明彻，识自本心”。重点在“内外明彻”，意思是证悟时心没有内外之分，并且感觉到光明。“识自本心”，指认识到自己心的本性。 其中“明彻”二字尤为重要，“明”，光明；“彻”，可以理解为像清澈的水，又像无色透明的空气，感觉不到它的存在。什么是清澈？就是空性。空性什么感觉？就是光明、清澈。用语言表达，只能翻来覆去用这几个词。以智慧往里观照，会发现内心深处清澈透明，与虚空毫无二致，不存在任何阻碍，没有丝毫执著，如《坛经》所云“无念、无忆、无著”。 《持人菩萨所问经》用八个字描述了最低层次的证悟，“心无有心，则曰本净”。第一个“心”，指各种各样的情绪和念头，这是心的表面现象。如果不用智慧观照，这些情绪会显得无比真实，令我们产生喜怒哀乐，让我们去行善作恶。“无有心”什么意思？以智慧去观照每个念头，会发现没有任何实质性的东西，完全虚幻不实，因此念头是不存在的。当你不用任何逻辑、理论，直接感受到“心无有心”时，那么恭喜你证悟了！“心无有心”是本来清净，故而“则曰本净”。这是初步证悟，再往上的境界，就很难用语言描述了。 这句话大家应该记下来，它出自显宗的佛经。如果我们听到的当下没有证悟，那么现在去听大圆满也是一样的结果，为什么？因为大圆满等密宗同样使用这些关键词。如果能够证悟，就在这些关键词上，它们讲的是真正的证悟，其余描述的则是证悟之前的状态、中间的过程和最后的结果。 “心无有心”换成中观的用语，便是“现而无实有”，这句非常重要。“现”，指未经观察时有很多念头，是现象；“无实有”，一经智慧观察并且证悟了，会清楚地感受到念头没有任何真实性，这是本质。虽然意识没有停止，妄念依然存在，但是已经看见了核心部分，亦即发现其本质虚幻无实。当深切体会到每个念头无有真实、完全虚幻时，你就初步证悟了。 以上解释了“内外明彻”，再深入讲就是大圆满。其实大圆满也是讲这些内容，最终还要自己去悟；没有体悟，语言的表述是非常有限的，因此四加行、五加行以及祈祷上师非常重要。通过上师加持，自己积资净障，有一天以智慧观照时，会轻松体会到“内外明彻”，那时便能领悟到这些词汇的真实含义。 “若识本心，即是解脱”，如果认识了自己心的本性，就是解脱。 其中的原理是什么呢？我们一直认为存在一个自我，为了自身利益，产生许多欲望，当欲望得不到满足时，便会滋生仇恨和抱怨。假如自己比别人强，会傲慢；不如别人，便嫉妒；相差不多，则攀比——任何人都会给我们带来烦恼。但其实这不是别人的问题，而是自己的问题。如果心中不是如此黑暗，别人非但不能使我们产生烦恼，反而会令我们生起慈悲心和智慧。当彻底看到心的本性时，便会了知其中没有所谓的自我，而是一种难以言表的光明清澈的境界——这才是真正的“我”。 佛陀二转法轮讲大般若时，通过复杂的逻辑，运用一切可用的语言，推翻、否定了自我的存在；三转法轮时，又想方设法建立“自我”的存在，看似矛盾，其实不然。二转法轮否定的，是世俗概念中的我；三转法轮建立的，则是内心深处的本质——光明和清澈，并不是一个人，不存在你我他之分，只是为了便于大家了解，姑且称之为“我”。 当彻底见到这个“自我”之后，因为没有自他的对立，不会再产生欲望，由此而来的仇恨、傲慢、自卑等种种心态荡然无存，一切烦恼土崩瓦解。令我们束缚于轮回的烦恼消失了，自然就是解脱，因此“若识本心，即是解脱”。 “既得解脱，即是般若三昧”。“般若”，是智慧；“三昧”，为禅定。得到解脱之后，便进入智慧的禅定。 “悟般若三昧，即是无念”，证悟般若禅定，就是“无念”。前面曾提到过“无念”，但是没有展开讲，下面将详细解释。 “何名无念？无念法者，见一切法不着一切法，遍一切处不着一切处。”什么是无念？“见一切法不着一切法”，说的是见解；“遍一切处不着一切处”，讲的是见解带来的行为。这两句话含义深奥，禅宗也许另有解释，但这种理解应该也是可以的。 “见一切法不着一切法”，指眼睛能看、耳朵能听，六个感官仍可感知外界，但是不再执著。证悟的当下，世界并没有消失，然而证悟者对待世界的态度不一样了。证悟之前，把世界当作真实的存在，虽有些许幸福和快乐，更多的却是焦虑、悲伤、生老病死等痛苦和烦恼；证悟之后，世界仍然存在，但是不再感到痛苦，而且得到了无漏的快乐。 不要以为证悟以后会变得像木头人，毫无感知，若真如此，人生有何意义？譬如偏远地区的小孩，只吃过牛羊的奶或甘蔗这一类甜食，吃不到就会焦虑不安，因为他们不知道还有巧克力、冰激凌、蛋糕等更加美味的甜品。同样，从世俗生活中，我们只能品尝到物质刺激带来的一点快乐，以为失去了这些，生活将毫无意趣，根本不知道还有更高、更有意义的幸福。 假如证悟之前，我们对某人非常不满，甚至心怀仇恨；从证悟的那时起，虽然仍会遇见此人，感觉却是大相径庭。若是今天证悟，感觉就与昨天不同；下午证悟，则与上午不同。用《坛经》的话讲，后一念看到此人，与前一念见他的感觉有着天壤之别。其实变化的不是对方，而是我们的心——不满和仇怨消失了，取而代之的是智慧与慈悲。 证悟以后，为了创造生存条件，仍要继续生活，朝九晚五，但是不会再有压力和痛苦，这叫做暂时的解脱。总而言之，解脱不是自己或世界消失了，而是烦恼和执著不复存在。 以上解释了“见一切法不着一切法”，看到万事万物，但是不执著于万事万物，这是见解。下面“遍一切处不着一切处”，讲的是行为，指这种见解亦即证悟的智慧，遍及一切，无所不在；无论何时何地，用这个智慧去看、去听、去感悟，没有丝毫执著。 从宗宝本可以清晰地看出这一点，“何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处”。同样地，“若见一切法，心不染著”阐述见解和体会，“用即遍一切处，亦不著一切处”则是阐述行为。“用”是运用，指智慧的运用。拥有了智慧的见解，并应用到一切时处——生活、工作等所有方面，见闻觉知无一不用智慧，但是没有任何执著。   常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。莫百物不思！当令念绝，即是法缚，即名边见。悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念顿法者，至佛位地。 这段经文，对于想要证悟的修行人至关重要。 “常净自性”，指心的本性永远清净、光明，没有烦恼，也就是前面讲的本净、明彻。 “使六贼从六门走出，于六尘中不离不染”。“六贼”，指眼识、耳识等六识；“六门”，指眼根、耳根等六根。六识从六根走出，意思是眼识通过眼根看世界，耳识通过耳根听声音——六根分别通过六识感知外界，看到的、听到的、接触到的则是“六尘”。六贼、六门、六尘是一一对应的。 未证悟者的六识像盗贼一样，之所以这样形容，是因为它们会摧毁、夺走能令我们解脱的资财。比如眼睛看到某物，立即产生执著，而后滋生烦恼，进而做出杀盗淫妄等行为，从而断掉善根。 证悟之前，六贼从六门出来后，会去执著六尘。执著来自于意识，实际上是意识去执著，换言之，意识被六尘所染污。证悟之后，六识仍会出来，但“于六尘中不离不染”。“不离”，指眼睛可以看、耳朵可以听，不需要离开外境；“不染”，指没有执著。未证悟者和证悟者同样可以看、可以听，但是前者执著于外境，会被外境染污，后者则不会。 这里讲的是行为，在大圆满中称为六根自解脱。龙钦巴尊者在大圆满修法中讲了三种自解脱。自解脱是大圆满的术语，亦即自己解脱或自然解脱，与禅宗的“不染”是一个意思。所谓六根自解脱，指用眼睛去看，但不生烦恼，因此不会造业；同样眼耳鼻舌身意六根都没有执著，不会被染污，所以是解脱。可见，六根自解脱即“于六尘中不离不染”，也就是“见一切法不着一切法”。 这种状态是“来去自由，即是般若三昧”。证悟之前，来去不自由，如眼睛见到喜欢的人或物，便忍不住多看；见到讨厌的，则不愿意再看。证悟之后，不再执著，故而“来去自由”，这叫“般若三昧”。 证悟者与未证悟者，虽然看到同样的世界，面对世界的态度却大相径庭。如同两人一起看电影，证悟者了知电影虚幻不实，没有任何执著；未证悟者却将电影当作真实，跟随虚假的画面，时而哭泣，时而欢笑。前者来去自由，后者不得自在。 “自在解脱，名无念行”。“行”，行为。“不离不染”“来去自由”是自在解脱，叫做无念的行为。 证悟者的行为是“无念行”。比如证悟之后仍然继续工作、生活，这缘于对家庭和社会的责任，以及自己生存的必需，并非为了追名逐利。再者，一地以下的众生，轮回的主要原因是业力；一地以上的菩萨也要转世，依靠的却是慈悲，投胎后继续度化众生，完成余下的修行。两者表面上看似一样，实则有天壤之别。 “莫百物不思！当令念绝，即是法缚”。这在智慧品中已是第三次提及，后面定慧品还会讲到，足见这是禅宗以及大圆满、大手印这类法门中极为重要的问题。 这里再次强调，打坐时没有任何思考和杂念，不是禅定，更不是证悟。念头停止后，内心会达到一种非常宁静的状态，倘若以为这是般若三昧、是开悟，则大错特错！实际上，它是“法缚”。这种对佛法的错误理解，会令我们束缚于轮回，不得解脱。 怎么束缚呢？不仅仅是一个错误理解这么简单。如果一直抱持这种认知，停留在“百物不思”的状态，死后会投生到色界或无色界，几万、几十万甚至几百万年中处于无有思维、极度平静的状态，没有修出离心、菩提心的机会，不会有任何进步。虽说其间没有明显的烦恼，但并不能彻底消除烦恼，当死亡来临之际，所有的烦恼和杂念都会恢复，仍要继续流转生死轮回。 现在很多人去打禅七，这是非常好的活动。但是我常常担忧，会不会有人将杂念停止后的平静当作证悟修持？以为这就是禅宗的禅定？暂时不证悟没有关系，误解了证悟，后果将极为严重，可能一辈子陷在其中出不来，希望大家引以为戒。 “即名边见”，这种错误的理解是一种边见。在佛经尤其是中观的概念中，“边”是极端、堕落的意思；“边见”即极端的错误，也就是非常严重的问题。边见有四种，分别是常见、断见、非常非断、亦常亦断。 “百物不思”属于断见，是修行人非常容易进入的误区。惠能大师预见到未来会有很多人走错路，因此多次提及，反复强调。大圆满也把这个问题列为一大难题，专门加以解释和辨析。 现在有些人写书，还有不少人打禅七之后，谈自己打坐的各种感觉。感觉当然会有，不足为奇。日常生活中，意识大多处于波动的状态，我们习惯了这种情形。当波动减缓，内心趋于平静时，可能出现一些从未有过的新奇感受，这纯属正常现象，不是什么了不起的境界。 前文说“无念”有正确、错误之分，“百物不思”就是错误的无念。它是一种无记状态，最多属于寂止的禅定；也可能达不到标准的寂止，只是暂时内心平静而已。这种禅定外道也有，跟禅宗的境界毫无关系，不能让我们解脱。对修行人而言，这是一个无底洞，千万不能陷入其中。 一些化学药物或者植物、动物身上的某些物质，也可以让人变得兴奋或者平静。它们通过刺激人的身体或大脑，间接影响精神，从而令人感到亢奋或者淡定，甚至使感官产生各种错觉。因此，千万不要认为心里平静有多么了不起。 正确的无念什么样？“悟无念法者，万法尽通。”不仅百物不思——内心平静，而且万法尽通。“万法尽通”，是指证悟万事万物的本质，而非学会万事万物。不要理解为证悟后数理化等样样精通，证悟事物的本质和学会事物的表面是不一样的。 “悟无念法者，见诸佛境界。悟无念顿法者，至佛位地。”了悟正确无念的人，已经见到诸佛的境界，即见到内在的法身佛，可以说暂时达到了佛的地位，也可理解为很快将获得佛的果位。尽管万法尽通，但是还未真正成佛。   善知识！后代得吾法者，常见吾法身，不离汝左右。善知识！将此顿教法门，同见同行，发愿受持，如事佛故；终身受持而不退者，定入圣位。  “善知识！后代得吾法者，常见吾法身，不离汝左右。”惠能大师说，未来得到我法脉的人，证悟之后，能够常常见到我的法身，我不离你们的左右。 相比见到六祖的肉身，更重要的是看到他的法身，其实也是自己的法身。换言之，看到自己的法身等于见到了六祖的法身，不仅如此，还有十方三世诸佛菩萨的法身。因为法身没有分别，是大平等。 “善知识！将此顿教法门，同见同行”。什么情况下可以宣讲顿悟法门？当遇到与我们有相同见解和行为的人，也就是能接受顿教法门的道友，便可以对其传讲。 “发愿受持，如事佛故”，接受教法的人应发愿受持，因为此法门极其殊胜，甚至达到与佛等同的程度。之所以这样说，是因为它能让我们直接见到诸佛菩萨的法身。 “终身受持而不退者，定入圣位”，若能终身学习，尤其是修持此顿教法门，并且不退转，就一定会进入圣者的果位，即菩萨一地以上乃至成佛。 …