《六祖坛经》释义（四）
《六祖坛经》释义 智慧品（四） — 慈诚罗珠堪布 般若之智，亦无大小。为一切众生自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人。闻其顿教，不信外修，但于自心，令自本性常起正见；烦恼尘劳众生，当时尽悟。犹如大海纳于众流，小水、大水合为一体，即是见性，内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍。 “般若之智，亦无大小。”所有众生心的本性都是平等一致的。这里的“般若”，不是证悟所得的智慧，而是心的本性——佛性。佛经对佛性有不同的称呼，如空性、佛母、光明、如来藏、般若等等。心的本性是佛性，佛性的本质是智慧，所以般若是智慧，亦即心的本性。 佛性本无大小之分，人的根机却有上下之别，原因何在？“为一切众生自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人。”“为”，因为；“迷”，无明。因为心有无明，向外求佛，未能证悟自己的本性，这样的人是小根机者。 什么是“外修觅佛”？认为佛不是心的本性，不在内心当中，而是像西方极乐世界阿弥陀佛、东方琉璃世界药师佛一样，在遥远的外在世界。唯识、中观等普通显宗，认为众生现在不可能是佛，心的本性最多是空性，空性之外不存在佛性、佛的智慧；众生是众生，佛是佛，两者之间只有因果关系。普通中观将佛经中的佛性、光明、如来藏统统理解为空性，认为心是空性的，因此可以改变；通过修行改变内心，从而断除全部烦恼，之后往生西方极乐世界等刹土，成为一尊佛；学佛、修行是有意义的，总有一天可以得到跟佛一样的果位。以上是显宗普遍的观点。 这其中不包含第三转法轮尤其是如来藏的内容。《大藏经》浩如烟海，绝大部分是讲空性的，如《大般若波罗蜜多经》等般若经；直接或间接宣讲如来藏的经典少之又少，藏传佛教将其单列出来，主要有十部。这部分佛经的观点是，众生心中本具佛之智慧——心即智慧，只是还未证悟罢了。对此，密宗讲得更清楚，并且提供了灌顶、生起次第、圆满次第等各种相应的方法。 谁在“外修觅佛”呢？肯定不是人天佛教，他们不求解脱；也不是小乘佛教，他们追求的是阿罗汉的果位；只有大乘佛教才可能“外修觅佛”。将大乘佛教再细分，藏传佛教分别将二转、三转法轮的内容，称为自空中观和他空中观，前者讲大般若，后者讲如来藏，讲如来藏以外的大乘佛教就是“外修觅佛”。 禅宗同样强调如来藏，认为向外寻觅佛果是错误的，这样做的人是小根机者。通常所说的小根机是指人天佛教和小乘佛教，大根机指大乘佛教；其实大乘里面也有大小根机之分，这段经文中的“小根人”指的便是大乘中的小根机者，也就是“外修觅佛”的普通显宗——他们只接受空性，不接受佛性，以为佛在外面，不在自己心中。 大根机者什么样子？“闻其顿教，不信外修，但于自心，令自本性常起正见”。“但”，意为只。他们听闻禅宗顿悟教法，对于向外寻佛的修法不起信心，只在内心寻找佛的果位、寻找本净、寻找证悟的正见。此处的“正见”，指“心的本性是佛”的见解，而认为佛在外面则属邪见，这是从大根机者的角度而言。 “烦恼尘劳众生，当时尽悟”。“尽”，全部。到一定时候，众生都会悟到心的本性。换言之，“烦恼尘劳”的众生，虽然现在还未证悟内在的境界，但通过逐步修习空性，最终都能成佛。 这是因为：一是众生心中已有圆满的佛性，不仅人类，乃至蚂蚁、蚯蚓、蚊子、蟑螂之类的小生命，但凡有情众生皆具佛性，这是成佛的主要条件；二是众生的佛性一定会成熟，只是时间早晚不一。为此，无数佛菩萨昼夜不停努力奋斗，目的就是让众生早日证悟。 基于以上两个原因，大乘佛教讲“究竟一乘”——无论大乘的菩萨，还是小乘的阿罗汉、缘觉，都是临时的果位，属于阶段性解脱，终极结果唯有佛果。有些众生虽然仍在向外寻觅，但这是暂时的，总有一天他们会明白心的本性就是佛。 那时会怎样？“犹如大海纳于众流，小水、大水合为一体，即是见性，内外不住，来去自由”。“小水”“大水”分别用以比喻小根机者和大根机者。小溪、大河最后全部回归大海，无论何种根机的智慧，最终与佛性融为一体，这就是见性——看到自己心的本性。此时心不住于内，不住于外，无有执著，来去自由。 所谓“内外不住”，意思是心既不执著外面的世界，也不执著内在的自己。内在的执著主要是我执——对自己的执著。当看到心的本性，一切执著当下被从源头铲除，不复存在，从而心“内外不住，来去自由”。 现在我们的心非常不自由。一旦发怒或贪恋某样东西时，幸福立刻消失，痛苦随之而来；明知愤怒和贪欲不会有好结果，但往往难以抑制。即使拥有全部的人身自由，然而只要内心不自由，仍然是不自在的。这样的人即便职位再高、权力再大，哪怕统治了全世界乃至全宇宙，同样会面临许多压力、恐惧和痛苦。 究其原因，就在于执著太多的东西——内在的我执，外在的权势、声望、财物等。有了执著，必定失去自由。只有见到本性，内心才能获得真正的自在。这是人类最高的智慧境界，届时纵使身陷牢狱，也可怡然自得。 “能除执心，通达无碍”，能够断除所有的执著，通达心的本性，也就是，毫无障碍地看到心的本性。这个障碍指的是执著。 那时是怎样一种感觉呢？暂且不提外在世界，先说内在精神的空性。假如心本身是真实的东西，那么当我们看到其本质时，只会强化执著；而事实上，若能清晰地见到自己的心，就会发现所有的情绪、意识都如梦境一般虚幻。 早前一部电影曾描述过人死后的情形，与佛教的中阴如出一辙。其中一个场景是，一个中阴身试图用手去开门，结果手穿过了门，却无法抓住任何物体。同样，证悟心的本性是一个虚幻的时候，抓不住任何东西，无法对现实中的物质起作用，如同空气不能对视线造成阻碍一样。换言之，心不存在，因此无法执著，“内外不住”就是这个意思。需要注意的一点是，还未证悟的人，也能几分钟不思考任何事情，但这不是“不住”，只是单纯的心很平静而已。 “内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍”并非口号，而是证悟者实实在在的经验之谈，有一天我们证悟了，便可以亲身体会。证悟之前，人们以为是外在的东西进入自心，实际上是内心去抓取它们，从而导致种种烦恼；证悟之后，才发现原来没有什么可以抓取。 假使万事万物真实存在，只要内在的意识是空性的、虚幻不实，就无法跟外在事物发生任何关系，外物也不会使人产生烦恼，两者脱离了所有干系。因此，只要证悟了心的本性，外物存在与否，完全可以置之不理。密法，尤其是密法的窍诀，只关心内在精神，外面的世界在或不在无所谓，是不是心的投影也不重要，一切问题都可以迎刃而解。 心修此行，即与《般若波罗蜜经》本无差别。一切经书及文字，小大二乘，十二部经，皆因人置。因智慧性，故能建立。若无智人，一切万法本无不有，故知万法本从人兴，一切经书因人说有。缘在人中有愚有智，愚为小故，智为大人。迷人问于智者，智人与愚人说法，令使愚者悟解心开。迷人若悟心开，与大智人无别。 “心修此行，即与《般若波罗蜜经》本无差别”，心修持这个法——“内外不住，来去自由”的修法，达到“内外不住，来去自由”的境界，则与般若波罗蜜多的内容无有差别。 若能做到“能除执心，通达无碍”，意味着实现了般若波罗蜜多的内容，亦即内心境界与佛经讲的大般若毫无差别——大般若讲的是我现在证悟的境界，我证悟的境界就是大般若的内容。 最初闻思时，我们通过佛经解读心的本性；证悟以后，可以反过来通过自己的内在境界解读佛经乃至整个世界。那时将不再需要文字，禅宗也说“不立文字”，因为文字的作用是让我们明白证悟的境界，当自己内心找到了这个境界，文字自然再无用武之地。 这段经文中的“本无差别”很有意义。我们阅读佛经，观照自已的体会，然后两相对比，就是将般若波罗蜜多的内容与自己的修行境界对比，如果两者吻合，说明自己已经开悟，体会到了大般若。 如前所述，般若讲“无念、无忆、无著”，但是我们在未开悟的无记禅定中，也能找到类似的感觉——这是一个极易混淆的误区，因此证悟必须要有善知识指点。即使惠能大师这般利根者，也需要上师，只是不必多说，仅凭只言片语，便可恍然大悟；我们普通人更需要上师，修行的路上有很多弯路、错路，仅以自身能力很难明察，依靠上师才能正确辨别。 好比在一条陌生的路上行走，只清楚经过道路的情形，对于未经之路，仅大概知道多长距离、多远能到哪个目的地，但是不清楚具体的情况。同样，因为我们尚未经历证悟这段路，无法辨别正确和错误的“无念、无忆、无著”，看不出自身境界与般若波罗蜜多有无差别，因此必须找到一位走过并熟知这条路的人——上师。 当自己稍有体会时，汇报给上师，让其印证是否“与《般若波罗蜜经》本无差别”。当初五祖弘忍大师让弟子们观察自己的心——寻找心的本性，找到答案后写出体会，其中六祖和神秀大师的偈子广为人知。大圆满也是如此，上师不会讲心的本性应该是什么样，而是让弟子自行打坐，观照内心，当找到类似于证悟的体会时，便向上师汇报。 《坛经》短小精悍，大有深意。字面意思不难解释，从未学佛之人——诸如大学教授或某领域的学者，通过自己的研究和对传统文化的了解，也可以进行讲解；然而真正的内涵，只有证悟者才能传讲。假如我不了解大圆满和大手印，也很难讲解。 “一切经书及文字，小大二乘，十二部经，皆因人置。”全部佛经可以分为十二种类型，通常称做“十二部经”。所有的经书、文字，小乘、大乘，以及十二部经，都是根据人的情况设置安排的。人的根机千差万别，为了与之相应，大乘、小乘以及不同的佛经由此应运而生。 “因智慧性，故能建立。”因为人类具备智慧，所以佛建立了这样的体系。 总体而言，人是有智慧的，可以思考，有能力通过闻思修获得更高的智慧。这是人类与动物、饿鬼等其他众生的不同之处，也是佛法出现的基础。 “若无智人，一切万法本无不有”，此处的“万法”指佛法。如果没有具备智慧的人，佛不会讲八万四千法门，甚至佛法根本不会出现。 敦煌本用的是“若无智人”，宗宝本等其他版本则是“若无世人”，两者都可以，不过我个人认为“智人”更接近原意。前一句“因智慧性，故能建立”接“若无智人”，这样内容连贯，更易理解；其他版本“若无世人”，意思是如果六道轮回中只有地狱、饿鬼等，而没有人类，佛法不可能出现，因为这些众生听不懂。 “故知万法本从人兴，一切经书因人说有”，由此可见，佛法根据人而兴起，所有的经书也是为人类而宣说。简而言之，佛法皆以人为本。 当然，佛陀是所有众生的导师，但在六道轮回中，唯有人和天人能够听懂佛法。佛陀以人的身份出现，直接与其对话、受其教育者是人，因此佛陀被称为人天之导师，而非六道之导师。同时，佛陀慈悲，并未放弃其他道的众生，而是通过不同的方式予以摄受。 “缘在人中有愚有智，愚为小故，智为大人。”只是人类当中，有稍嫌愚钝的，也有颇具智慧的；前者为小根机，后者是大根机。虽然人的智慧有大小之别，但相较其他众生，人类还是一个具备智慧的群体。 “迷人问于智者，智人与愚人说法，令使愚者悟解心开。”尚未证悟的人向证悟者提问，证悟者对其讲法，使未证悟者得以开悟。 “迷人若悟心开，与大智人无别。”迷人若能证悟，便与大智者无有差别。因此，所谓的愚人或小根机者是暂时的，最终都会证悟，到那时如同百川入海、河海交融，将不存在大小根机之别。 …
