大德教言、传记、道歌等

《一世敦珠法王自传》 — 索达吉堪布 译 那莫革日班玛嘎绕益！ （顶礼上师莲花生！） 三时诸佛智慧身，智悲力藏莲花生， 不离安住顶轮饰，摄受传人予慰藉。 凡夫辗转漂轮回，种种业及诸行为， 立文字成厌烦因，知此我无著书想。 然徒劝请实难却，各种觉受如波纹， 如若广说无尽头，清净觉受此略述。 如果首先没有简略地讲讲自己的种族源头，别人就不会知道祖祖辈辈的血统，这样一来，就会有招致人们说“如林中猴子”的弊端。为此，简介一下。 金厄拉则热巴的史料中记载：“噶、东、柱、札，加上瓦、金，共有六氏族。”这是大德的语言，确凿可靠，所以在这里也是一种依据。古人们也说：木擦噶、阿波东、色穹札、阿甲柱四大氏族，瓦、金两小族，合称为西藏古代六氏族，这与前面的说法显然是一致的。按照汉地的《历算》中记载：“结合五族、五行、五色等等，东氏棕族土行，札氏白族金行，柱氏蓝族水行，古氏红族火行，噶氏绿族木行。”其中归为五大血统。如果把这一切依次罗列起来，也并不矛盾。关于上述的六氏族中的瓦、金两小族，在两类语种当中并没有详细对应的分类，于是将这两族合而为一，如此六氏族就归为五种，这两小族也明显变成了“古氏族”，这就是可以归属在五大血统中的原因。 我本来的种姓，是属于阿甲柱氏族或者柱氏蓝族。以前，柱氏蓝族的一部分出现在努氏境内，安住大圣者果位的桑吉益西和第二大佛莲花生大士的心子南卡酿波比丘等受生为人的种姓，就叫做努氏族。与这些阿阇黎成为同一血统的努氏一部分，渐渐地，从该地来到康区东部青海湖附近黄河中游居住。在那里，所有后代的努氏族人们在世规方面已经达到了智勇双全的顶峰，涌现出一些谙熟剑、矛技艺的人物，似乎堪为人中之最，其中的一位住在容钦，被人们称为容塔，他的名字逐渐成了氏族的名称。从此之后，他的所有后嗣，就被人们共称为“容塔”。 后来，蒙古的一位皇帝试图无余统治他方，于是发动大批军队，那些努氏族的人们被驱逐出境，他们想逃到很远的地方，便依次经过了许许多多的领域，到了南部多康一带，当地的“札甲空”是汉人挖金的一个洞穴，人们一致就用它来称呼那个地方，努氏的那些人就在那里的东氏中住了下来。在这以前的容塔民族，称为努氏前容世系，现在诺若、东混、哦西、容塔等本是一族，而形成了各自的名称。 那么，“札甲空”属于什么地方呢？它位于下区青康六高地（也叫下区朵甘思六冈。古代藏文典籍中分康青藏地方为上中下三区。下区青康一带，依水流和山势起伏情形，又分为色莫冈、擦瓦冈、玛康冈、绷波冈、马杂冈和木雅热冈。金沙江和雅砻江间偏北地方为色莫冈，怒江和澜沧江之间为擦瓦冈，澜沧江和金沙江间偏北地区为玛康冈，金沙江和雅砻江间偏南地区为绷波冈，青海省境黄河以南至雅砻江上游以东为马杂冈，雅砻江中游以东为木雅热冈。）之一木雅热冈的中央，是康区二十五大圣地（即神山）之一。巴雅札嘎神山或者瓦益桑给札嘎神山，早在以前被邦·麦彭滚波加持成黑鲁嘎的修行地，在该地的左方有涓涓的河流，被共称为札甲空。位于那里的所有镇区人以及上方的一切牧民也都通称为“甲空人”。 居住在当地的前容传努氏族的施主有三兄弟，他们各自的儿子、孙子、曾孙、玄孙的后代中有大传、中传、小传，所有这些都被叫做后容传努氏。其中小传的一方，涌现出依靠玛仓·噶当派优良法规而获得成就的塔波嘉灿、教法证法的教主格波嘉灿、二次第证悟卓越的释迦嘉灿或者后来也被人称为塔格释迦嘉灿这三大嘉灿等为数不少的大德。后来，小容传努氏中，炯、德二人渐渐迁移。 夏嘉木绒上方的河流分成三支，共称为多科河、色达河、玛尔河。大炯罗来到达科上方，小德嘎被人尊称为阿德，爱称为德罗，他在色达敦酿古的地方安居下来，生了三个儿子，长子华札、次子滚嘉、小子达吉。 滚嘉在多科上方居住，从此他的种族就叫做色古，后来在则多地带延续下去。 华札到了多科的下方，因为来自于札甲空，所以就被称为那一氏族，由于在多科上下地方定居而被人们叫做上甲空和下甲空。 达吉住在自己的地方，就称为甲木热。我的父亲阿丹是属于滚嘉传宗接代的后种族，母亲属于木擦噶氏族，名叫哦奏，他们在十五胜生周羊年生下我。正是由于这种原因，被共称为三大密咒王的索、宿、努其中之一的小容传努氏，在以前就是持明玛德绕那的转世东方伏藏大师等许多大德出生的种族，由于我出生在这样的世系中，因此可算是门第高贵。 柱族努氏的大传中人智勇双全，中传的人受用丰厚，小传中涌现出数量可观的成就者。关于父母的种姓血统已经简明扼要地介绍完毕。 大能仁王佛教中，种姓门第非主要， 然为表明善业报，诸大尊主此世间， 诞生在富贵族中，我也于此领域内， 转生高尚种姓理，以简短句而表明。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然， 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《一世敦珠法王自传》 — 索达吉堪布 译 前言 在这里，有蓝得让人心醉的天，如诗如画的云，还有我朴实无华的小木屋……生活了二十多年的喇荣山谷，不仅孕育了我的智慧生命，还长养了我的智慧身体。对她这份深深的情、浓浓的意、缱缱的眷恋，一般人尤其是没到过这方净土的人不会读得懂，但久居于此的道友，则定会产生共鸣。 提起喇荣，自然会想到一世敦珠法王。 一世敦珠法王，是莲花生大士座下最著名的二十五位大弟子之一——切穹译师的转世，是受莲师亲自委派的度生使者。他充当“第二大佛陀”莲花生大士的事业代表，曾于距今一百多年前，来到人间藏土，在我们这个喇荣山谷建立道场，培养弟子。其高足中，除了八大菩萨化现的八大身子之外，还涌现出一大批获得虹身成就的心子。当年大师身边的一百多位修行人中，就有十三位在此地虹光而逝，可以说在宁玛派教史上写下了不可磨灭的光辉一页。 至尊上师法王如意宝晋美彭措，亦源于此而建起了如今举世瞩目的喇荣五明佛学院。所以，感念本传的法脉、源流，我们内心尤为欢喜。 一世敦珠法王，在不同的神山、神湖中，开取了大量伏藏品，着重弘扬伏藏法。他不辞辛劳，将众多伏藏法门立成文字，留给后世，广泛利益了无量有情。 他这部自传与众不同，并非介绍普通人的生平事迹，而是展示了一位伏藏大师毕生中一幕幕的精彩片段：从诞生于世的因缘一直到临近事业圆满，六十二年的几许经历里，既有俗人所面临的生活拮据等问题，也有不可多得的教言，又有实地修行的秘诀。当然，大多数都是成就者超凡的境界、玄妙的梦境。 当你阅读这部传记时，仿佛走进了一个全新的神奇世界，种种不可思议的境界令人叹为观止、难以置信。但事实上，对凡夫来说，在大成就者的境界面前，见闻觉知的范畴极其有限，好似天盲一般，又与井蛙相仿。为此，书中提及的高深莫测之双运、降伏事业，希望大家既不要想当然地去妄加揣测、品头论足，也不可抱有偏见、邪见，更不能随意效仿而行，否则将会毁坏自己。 作为有识之士、有缘之人，通过翻阅此传，相信必会对甚深密法生起信解，并得到不可言表的加持。至于无缘者，我磨破嘴皮也起不到作用，因而只有随缘了。 此密传的翻译，是因嘉贡·阿旺罗吾兄弟二人多次诚挚劝请，本人实难推却，尽管法务繁忙，但还是尽可能地抽出时间。如今已经翻译圆满，然由于时间仓促，难免会有疏漏之处，万望诸位智者海涵。 最后，祈愿众生早日证悟真谛！ 2008年10月5日 译者书于喇荣静处 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然， 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《达摩血脉论》释义（十）完结篇 — 慈诚罗珠堪布 若自心动，乃至语言、施为运动，见闻觉知，皆是心动。 “若自心动”，如果一个人起心动念，会是一种什么状态？ 举个例子，我想说“一杯咖啡”。首先，意识会产生要表达的内容——一个抽象的意象；然后，身体中的气流随之发生变化，进而影响大脑；大脑引发声带振动，再经由空气传播而说出“一杯咖啡”四个字；最后，对方听到声音，心里也会呈现出相应的内容。就这样，我表达完毕，别人也听懂了。 假如我说完“一杯咖啡”时，对方心里没有出现一杯咖啡的概念，则双方无法沟通。语言不通的人之间就是这样，能听见声音，但无法传递思想。可见，声音只是一种载体，沟通主要依靠的是心，即意识。 密法和藏医都认为，人类认知世界的主要功能在大脑。大脑有500个特殊的脉（“500”指数量很多，并非具体数字），这些脉控制着人体的各项器官，器官通过大脑认知外面的世界。这一原理在密法中有着详实的阐述。简单地说，心里先冒出念头，推动气脉明点的气进行流动；气作为推动力，使大脑的某个部位发生变化；最终，大脑使眼睛、耳朵等器官感受到外面的世界。 “乃至语言、施为运动”。“乃至”二字，表示中间省略了从念头产生、气流运动、大脑变化到眼耳鼻舌等器官感知的过程。这句话的意思是，“心动”之后，经过中间这些运作，产生了说话、做事、走路等运动。 “见闻觉知”，运动包括看、听等感官的觉知。 “皆是心动”，这一切都源于心的活动。心若动，大脑及其他器官会随之而动，人们可以谈话、运动等；心不动，则无法感受外界。如果没有心，所有器官的功能当下消失，身体就会立即变成一堆毫无知觉的物质——尸体。 此处的“心”，指心的本性。虽然让我们看、听、说的不是心的本性，而是心的外表——意识，但意识与心的本性关系密切，其本质即是佛性。因此，也可以说产生念头是佛性在动。准确地讲，佛性当然不会动，但概括而言，这些都是佛性的作用——因为有佛性，所以产生了念头；有了念头，从而可以感知外面的世界。 心动用动。动即其用。动外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用。用体本空，空本无动，动用同心，心本无动。 这部分内容非常重要。在逐句讲解之前，我们先整体了解一下这段所要表达的思想，以及几个关键字的含义。 达摩祖师在这里想要阐明的是：从感官世界即世俗谛的角度而言，所有的说话、运动、做事等都是真实的；但从心的本质来讲，我们从没说话、运动，从未做过任何事情。我们所处的世界也是如此，在我们眼里非常真实的东西，其实根本不存在。 像这样分成两个角度，是大乘佛教非常重要的一种观察方式。举例而言，电影《黑客帝国》中有一个场景，男主角在大街上看到各种各样的人与物，都与现实生活一模一样、毫无二致；但在他看的同时，这一切根本不存在，全部是电脑程序。 有与无同时存在，互不矛盾，这就是大乘佛教的“现空无别”。“现”指各种各样的现象，凡是我们看到、听到、感觉到的人、动植物、山川大地，大至宇宙太空，小至一粒微尘，这一切在我们的感官里都是存在的。从这一层面讲，有善恶因果，有天堂地狱，有现实生活，有你我他……。“空”即空性，是所有现象的本质。从这一层面看，上述一切现象当下都不存在。以上是达摩祖师在这段所阐述的主旨。 这段有三个要点，就是反复出现的心、用、动三个关键字。我们需要明白其基本含义、因果关系，这样才能了达词句的意义，否则就会一头雾水，不知所云。 这里的“心”指光明的心，即佛性、如来藏、心的本性，而非我们现在的意识。若理解为意识，虽然也能解释得通，但层次要浅薄很多，所以不能这样理解。 “用”，字面意思是作用。它不能单独成立，准确讲，是谁在发挥作用呢？是意识。因此，“用”是指凡夫的意识，包括阿赖耶识、末那识（即我执）等。 “动”，即运动。佛性不会运动，因为它没有因果，不是无常的。直接运动的是意识。意识的本质、本体是佛性，因而有时也会说佛性在动。 了解了心、用、动的概念，下面的意思就容易理解了。 “心动用动。”心动就是作用在动。 所谓“用动”，是指意识从最初尚未发挥作用，到开始发挥作用、产生效果乃至最后消失这样一个从诞生到消失的过程。 何为“心动”？人能看、能听、能说话做事，都是心在运动；心若不动，这一切无法发生。实际上，心动就是用动，即意识在发挥作用。 “动即其用。”“动”，意识的运动，即起心动念；“其”，指代前文的“心”，即佛性、光明、如来藏。这句话的意思是，起心动念是佛性的作用。 下面通过几个比喻来说明心、用、动之间的关系。 第一个比喻。将“心”即佛性比作大海，“动”即意识比作海面的波浪。谁在“动”？确切地说，不是大海而是海浪。但海浪是大海的一部分啊，因此既可以说“大海不动，海浪动”，也可以说“大海在动”。两种说法都可以，而前者更为准确。 这个比喻让我们明白，所有的见闻觉知都是表面现象，一如海面的波浪。所谓“动即其用”，是说这些表面现象都是心的本性所产生的作用。 第二个比喻。古筝上的弦，静止时没有声音，振动时会发出声音，但只是琴弦在振动，此外并没有一个叫做振动的东西。所谓振动，仅仅是琴弦的一种运动。真正发出声音的是琴弦还是振动呢？两者都是，没有弦或弦不振动，都不可能发出声音。 “心”——佛性、光明的心，好比琴弦；眼耳鼻舌身意及其运动好比琴弦的振动，是“动”，同时也是“用”。具体讲，琴弦振动产生的效果是作用，具体发挥作用的是振动。 琴弦的作用是发生振动，是振动产生了声音，没有振动不会有声音，而没有琴弦不可能有振动，因此源头是琴弦。同理，我们现在的意识及一切见闻觉知，都是佛性的作用，全部来源于佛性、光明的心。心开始发挥作用或者说心有了运动以后，如同琴弦振动后发出声音，意识及见闻觉知的一切便应运而生。这就是“动即其用”所表达的含义。 反过来讲，我们说话、做事、发怒的当下，本质上这些并没有发生。就像琴弦发出声音，其实是琴弦的振动使周边空气产生压力波，波传进耳朵振动耳膜，才产生了声音，琴弦本身是没有声音的。又如第一个比喻中，当海面上波涛汹涌时，只有海面的水在动，其下大部分海水依旧宁静。同样，无论我们多么悲伤、愤怒，此时此刻，心的本性上面都没有这些烦恼，它始终如如不动、纤尘不染。 “动外无心”。“动”，指意识；“心”，即光明的心、佛性。除了意识以外，没有佛性。为什么？因为佛性就是意识的本质。没有意识，怎么可能有本质？意识与其本质佛性肯定是分不开的。我们在分析、表述的时候，可以将其分开，但实际上并非两个，而是一体。 对此，达摩祖师在《悟性论》中曾用冰和水的比喻加以解释。当气温降至零度以下，水会凝结成冰，而冰的本质永远是水；当温度升高，冰又融化为水，其本质从未改变。“动外无心”中的“动”即意识，好比是冰；“心”即光明的心、佛性，好比为水。水结冰时，除了冰，没有水，此时水以冰的形式存在，二者形式不同，本质一样。因此，可以说冰外无水，“动外无心”——意识以外没有佛性。 烦恼即菩提，也是同样的意思。仇恨、嫉妒、傲慢等烦恼，就像冰一样。当内心充斥着这些烦恼时，心的本质却是光明，如同冰的本质永远不会离开水，只是我们自己未能感受到而已。“烦恼即菩提”蕴含着极其深奥的意义，借由冰与水的比喻，就比较易于理解了。 从本质上讲只有佛性，没有其他。佛性本身具有很多功能，可是在凡夫的感官世界里，佛性成了另外的模样：欲望、愤怒、嫉妒……之所以会这样，是因为我们的无明，导致我们不见本质只见错误的表象，好似戴着有色眼镜看世界，见到的并非真实的颜色。然而，在这些情绪肆虐的同时，它们的本质永远都是智慧和光明。 每年冬天哈尔滨的冰雪大世界中，都会展出形形色色的冰雕，它们看起来与实物毫无二致，但其本质始终是水。同样，当我们的心变成仇恨之时，其本质永远都是光明。遗憾的是，普通人无法看到本质，只能感觉到表面的愤怒。佛教所谓的修行，就是通过各种方式训练自己，当烦恼涌现时，有能力直接看到它的本质——没有烦恼，只有光明。 “心外无动”，佛性、光明的心之外，不存在意识的动。借用前面的比喻，可以理解为“海外无浪”。人的意识会呈现出不同的样子，有时表现为菩提心、慈悲心、出离心等善念，有时表现为欲望、仇恨、嫉妒等烦恼。无论是善还是恶，其本质永远是光明。 简单地说，“动”即运动；具体而言，是意识在运动，“动”指的是意识。“动外无心，心外无动”，意识之外没有光明，光明之外没有意识。这岂不等于说，光明就是意识，意识就是光明吗？是的。所谓烦恼即是菩提，轮回即是涅槃，表达的也是这个意思。 “动不是心，心不是动。”水结成冰的时候，虽然冰的本质是水，但其形式不是水。水为液体，冰为固体，液体和固体并不相同。从这个角度讲，可以说烦恼不是菩提，菩提也不是烦恼。 尽管心的本质是佛性，但世俗人看到的永远是仇恨、嫉妒、傲慢等负面的一面，而无法见到其本性清净的一面。如同一枚硬币的两面，凡夫只能看到其中一面，而看不到另一面。 从究竟意义上讲，胜义谛和世俗谛并不存在。之所以如此划分，是因为普通人看不到心的真实面目，只能看到它的一种形式——心的现象。此外，即便谈及现空无别时，现象与空性也不尽相同，有必要分开观察。假如不加分别，很多时候逻辑上是很难讲通的。比如，喝水可以解渴，这是从现象的角度讲。若不分二谛，单从空性来讲，水自然离不开空性，空性能用来解渴吗？空性表示一无所有，怎么解渴？可是二谛分开以后，一个是现象的部分，一个是空性的部分，能够充饥解渴的是现象，而非空性。 从这个角度，可以说“动不是心，心不是动”，冰不是水，水不是冰。形式虽然不同，本质却是一样的。 “动”与“心”，二者本质上没有区别，完全一体；但从凡夫的角度看是两个，此时现象与空性不能混为一谈。空性和现象是为未证悟的人划分的，实际上并没有这样的分别。达摩祖师之所以有时说二者不是一体，有时又说是一体，目的就是为了让我们明白这个道理。 “动本无心，心本无动。”从空性的角度讲，动本来就没有心，心也没有动。“心”——佛性、光明的心，当然不会运动，否则佛性就变成了无常的。无常的肯定不是佛性，因为佛性是永恒不变的。 “动不离心”。“动”指八识，主要是第六意识，其本质不离佛性、光明的心。这句话和“色不异空”是一个意思，相当于冰不离水、浪不离海。“心不离动”，对于未证悟的人而言，虽有八识，但其本质是佛性，因此光明的心始终存在。成佛以后，八识消失，只有佛性。《心经》有几句话表达了相同的意思，那就是大家耳熟能详的“色即是空，空即是色。色不异空，空不异色”。 “动无心离”，“动”没有什么“心”可以离开的；“心无动离”，“心”也没有什么“动”可以离开的。因为，它们本质上是无二无别的。 “动是心用，用是心动”。八识是佛性光明的作用，这个作用是佛性、光明的心的运动。确切地讲，光明的心没有运动，但由于意识的本质是光明的心，意识会运动，所以也可以说光明的心会动。 “动即心用，用即心动。”八识的运动是佛性的作用，这个作用是佛性的运动。这两句与前两句意思相同，只是表达形式不同。 “不动不用。”“动”和“用”都是表面现象，本质上既没有动，也没有用。 之所以“不动不用”，原因在于“用体本空”。“用”——意识，其本体为空性，因此是不动的，即“不动不用”。但在凡夫的世界里，有动也有用。 “空本无动”，“空”即空性，它远离所有的无常法，故而本身没有运动，没有作用。这是从空性的角度讲。 “动用同心”，无论运动还是作用，二者的本质同样都是光明的心，最终归于光明的心。这是从现象的角度讲。 如同现实世界和梦中世界一样，我们的内在精神也有一真一假两个世界。这两个世界永远在一起：一个是本质佛性、光明，另一个是它的现象、假象。 每个事物都有这样的两面性。譬如一张桌子，我们看到的是一个长方形的物体，这是现象；其本质是什么呢？我们可以逐层分析，桌子的本质是分子，分子的本质是原子，原子的本质是原子核和电子……直至基本粒子，其本质又是更小的物质。佛教认为，一切物质的本质，最终都归属于人的意识。外界所有大大小小的物体，包括最基本的粒子，都是我们内心投射出的画面。 对此，目前科学的结论与佛教已非常接近，但是科学家仍在试图寻找一个更具体、更基本的东西。佛教的观点是，基本粒子并不存在，只有相对的基本粒子。因为，所谓的基本粒子都是由更小的粒子所构成，最后一切都会化为能量，而能量也是我们内心投射出来的。简而言之，物质世界跟梦境一样，是由意识创造的一种幻觉。这是佛教的终极答案。 众所周知，物质有宏观和微观两个世界。人们肉眼可见的宏观世界中的物质，绝不是它们的本质。对于这一点，佛教和科学不存在任何争议。其实意识也是如此，我们感觉到的各种情绪，与看到的桌子、砖头、建筑物等宏观世界的物质一样，都不是它们的本来面目，而是表面现象。 意识的本来面目，好比物质的微观世界。物质最后可以分解为能量；意识最基本的本质则是光明的心，佛教称之为光明——这与物理学的光没有任何关系。由此可以说，意识也有宏观和微观两个世界，宏观不是它的本质，微观才是。 物质的微观世界，透过显微镜等可以得知。为此，科学家研发出不同类型的显微镜、粒子对撞机等仪器，用来分解物质，找寻物质的基本构成。而意识的微观世界，只有通过禅定的力量、证悟的智慧才可以感知。佛教徒通过打坐观照自心，寻找内心的本质。一旦真正见到自己的本来面目，当下就会明白所有的想法、念头都是错误的、虚幻的表象，从而可以立即断除由此导致的众多烦恼——这是佛教追求的目标。 以上讲完了“动用同心”，无论动还是用，二者的本质都是心。心又是什么样子呢？“心本无动”，心的本质没有任何作用，也没有任何运动。 实际上，“心”“用”“动”是同时存在、无法分离的。人们与生俱来只懂得看“动”“用”，不懂得看“心”，由此产生了无穷无尽的烦恼。现在，我们要通过佛教的修行去看“心”，不看“动”和“用”。 当我们烦恼炽盛，比如正值火冒三丈之际，从“动”和“用”的角度讲，恨不得要打人、骂人，而当下的“心”——烦恼的本质，依然是一片清净、光明。此时，若能看到这个“心”，则愤怒立即变成佛的智慧，人当下就会开悟，这叫做烦恼转为道用。实际上，也不存在转，因为本就如此，“心”永远清净，并非从不清净变成清净。“烦恼转为道用”也就是密法讲的“烦恼即菩提”。达摩祖师反反复复使用“心”“用”“动”三个字，最终表达的就是这个意思。 大家先从理论上了解，然后再学习方法——如何回避“动”和“用”，直接去看“心”，这叫做观心的修法。若能真正做到三者只看其一，不看其他，则烦恼立即消失，当下就是佛的智慧。 稍微有一点大圆满、大手印境界的人，也会有愤怒等烦恼，但他们会马上去看心的本性。一见到心的本性，仿佛沸水注入冷水后立即平静一样，怒气瞬间消失得无影无踪，想找也找不到了。有境界的人通过观心消除烦恼，这是对治烦恼的最佳方法。 对于未证悟的佛教徒来说，当遭遇情感波折、亲人离世、事业不顺等坎坷，感到伤心难过、茫然无措之际，虽然用不上观心的方法，但一定要记得用菩提心、出离心，至少是无常的心去面对，这样也能很快打开心结，走出困境。希望大家能从《恒河大手印》《法界宝藏论》等大圆满、大手印的著作，或者《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》等般若经典中挑选一两个偈子背诵下来。每当感到愤怒、郁闷或焦虑时，背一下偈颂，思考一下它的含义，然后静一静，便能很快化解烦恼。 当然了，若是缺乏一定的修行能力，几分钟后烦恼又会卷土重来，但力量会大为减弱。成佛确实不易，然而解决眼前的情绪，只要找对修行方法并稍加努力，并不是很难。 当前，人们的精神疾病日益严重，无论有钱没钱、有名没名，所有人都越来越不满足于自己的生活，也越来越不开心。究其原因，无外乎是自己层出不穷、无限膨胀的欲望在作祟。对此，以其他方法很难化解，用佛教的方法则可以轻而易举地解决。 我们一定要把佛法的每一句话应用到现实生活中。当自己遇到烦恼时，若能用佛法予以对治，修行就成功了。假如学了很多、修了很多，烦恼袭来时却仍然束手无策，这种闻思修行无疑是失败的。 佛教的方法确实行之有效。它讲的不是鬼神等虚无缥缈的东西，而是一个人真实的经验和感受，并且已经由无数修行人体验过。我们若能真正学以致用，每个人都可以获得同样实实在在的感受。 学佛修行的意义，在于通过佛教的方法解决自己的烦恼，并且将这些方法分享给身边的人，让他们也能藉此消除烦恼，这就是自利利他。很多人认为，做慈善帮助他人，必须依靠物质。对有些人来说，物质是很重要；不过对如今大部分人来讲，精神上的救助比物质更重要。我们学佛、发菩提心的目的，不正是为了自利利他吗？成佛可以绝对地自利利他，目前我们虽然没有这么大的力量，但也可以在一定程度上自利利他。 为了实现这个目标，大家要好好修行，将所学的方法转换成自己的经验。否则，只有理论知识，没有亲身感受，不仅自己需要时用不上，讲给别人听的时候，语言也是苍白而缺乏说服力的。 …

《达摩血脉论》释义（九） “若于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。” “若于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍”，如果于生死中得到了这种大自在，那么，无论成功还是失败，幸福或痛苦，遇到任何境况都可以通过修行的能力，将其转化为圣人的神通。此处的“神通”，并非平时常说的神通或特异功能，而是指通达一切。 “无处不安”，当断掉执著和分别念以后，不管身处天堂还是地狱，任何地方都是一样的，不会感到丝毫不安。 “若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。” “若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。”如果对心的本性还有疑问，确定自己对世间万事万物还未看透，仍有执著，就最好不要做任何违背因果之事，也就是不能造罪，否则必定辗转轮回，不得解脱。 这里的“疑”，是指对心的本性的疑问，意思是尚未证悟心的本性；“透”，指没有任何执著，通达无碍；“透一切境界不过”，即透不过一切境界，指看不穿名利等世俗万物，对此心怀执著。 反之，像前面讲的“若不执，即一任作为”，如果心不执著，确定自己看透了包括自我在内的万事万物，那么对他已经没有任何戒律可言。从本质上讲，他已经超越戒和不戒的约束，突破一切羁绊，行为上也没有任何限制了。密法里最重要的密乘誓言是法性誓言，法性指一切法的本性，法性誓言即看透了万事万物的本性，也就是彻底证悟了空性。对于这种境界的人来说，安住在证悟空性的境界中就是密乘戒，除此之外没有其他任何戒律。只不过，为了度化众生，他表面上仍会和我们一样生活、劳作，就像释迦牟尼佛当年以人的形象出世，也要吃喝、睡觉，也会生病、吃药一样。佛示现这些顺应世俗的行为，完全是出于保护我们善根的需要，这样才能继而度化众生。彻底证悟以后，就是这样的。 但在尚未证悟时，“不作最好”。与其说不作最好，不如说一定不能作！作了，必定无休止地轮回下去。所以，我们一定要遵循因果规律，断恶行善。 “若见性，旃陀罗亦得成佛。”如果旃陀罗开悟了，也可以成佛。 印度自古存在种姓制度，旃陀罗是所有种姓中最低贱的阶层，男的叫旃陀罗，女的叫旃陀利，他们大多以杀生为职业。出生在这样的家庭，一辈子只能从事杀生这类卑贱的工作。即便如此，旃陀罗只要开悟了，同样可以成佛。 问曰：“旃陀罗杀生作业，如何得成佛？”答曰：“只言见性，不言作业。纵作业不同，一切业拘他不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业，轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性，疑心顿除，杀生命亦不奈他何。” “问曰：‘旃陀罗杀生作业，如何得成佛？’”问：旃陀罗一辈子杀生无数，作业众多，怎么可能成佛？ “答曰：‘只言见性，不言作业。’”旃陀罗确实很难开悟，但假如开悟了，也可以成佛。旃陀罗能开悟吗？当然有可能。俗话说“放下屠刀，立地成佛”，如果他放下屠刀，励力忏悔，然后学佛修行，这一生当中完全有可能证悟。 佛教的观点非常开放。当初，佛陀的僧团汇集了印度各个阶层的人，其中很多来自最底层，为此常被外道嘲笑（即便是现在，不少印度最底层的老百姓也很向往佛教，但仍会受到各种客观因素的阻碍），因为当时印度教等许多外道都是由出身高贵的婆罗门组成的。而佛陀认为，性别、种族都不重要，重要的是智慧、慈悲和修行。当年惠能大师所说的“人虽有南北，佛性本无南北”，与之类似。那时的小乘佛教，就已经持有了这种观点。大乘佛教则更加开放，认为无论旃陀罗，还是同性恋者、性工作者等都可以学佛，也能够证悟、成佛。佛经有记载说：不分性别、种族、阶级，只要能够证悟心的本性，就拥有了大智慧；有了大智慧，任何人都可以成佛。 因此，达摩祖师说：“只言见性，不言作业。”只谈能否证悟，不谈业障。只要能够证悟、见性，无论过去再大再多的罪业，诸如十不善、五无间罪等，当下就会清净。 问题是，业障过重是很难证悟的。那怎么办？有办法。发菩提心既可以积累巨大的福报，也能够清净无量罪过。此外，密法的方法更多，比如通过殊胜的金刚萨埵忏悔法，清净杀盗淫妄、五无间罪等所有罪业，然后继续修行就可以证悟。对于旃陀罗这样的人来说，修密法更有希望。 “纵作业不同”。举例来说，假如一个人为了证悟努力用功，而另一个人根本不想证悟，不想解脱，那么即使两个人同样造过杀盗淫妄等罪业，罪业的轻重程度也会有所不同。另外，前者一旦证悟，再严重的罪业也可以立即得以清净，从这个角度讲，两个人的罪业也是不一样的。 “一切业拘他不得”，证悟以后，所有的业都不会再对他产生影响。 确切地讲，初步证悟时还是会造业的，因为境界不是很高，证悟的力度和智慧比较薄弱，有时难免会控制不住烦恼；再继续修行，当证悟境界提升到一定程度时，基本上不会再造新的罪业了，只有过去遗留的罪业；证得菩萨一地之后，则彻底不再造业。 造业需要几个基本条件，当修行者达到较高证悟境界时，其中的大多数条件都已不再具备，所以表面看似乎造了业，实际上并没有。因此，只要能够开悟，并在此基础上继续修持，一切都好办——过去再重的业都有办法清净，未来也不会再造新的罪业；即便造了罪，与未开悟者的罪业相比，轻重程度也不尽相同。所以说“一切业拘他不得”。小乘佛教的《阿毗达磨俱舍论》中也有这样的记载。 “从无始旷大劫来，只为不见性”，无始以来，我们经历了无数次生死轮回，正是缘于没有证悟，未能见性。 “堕地狱中，所以作业，轮回生死”。因为没有证悟，所以造下各式各样的业：造善业，转为人、天人、阿修罗；造恶业，则堕入地狱、恶鬼、畜生道。造业的原因很多，最根本的原因是没有证悟。没证悟就会有执著，有执著就会造业，如此在轮回中流转不息。 “从悟得本性，终不作业。”自从证悟以后，就永远不会再造业了。 达摩祖师的文字非常简练，没有展开讲开悟到何种程度才不造业。若要深入细致地了解，需要参考其他佛经。我在前面讲了，其实最初开悟时仍会造业，开悟到一定程度时，才能不造业。 “若不见性，念佛免报不得”，若是没有证悟，念佛不能避免因果报应。这里是用“念佛”代表磕头、烧香、参加各种法会等行为，仅靠这些是无法避免生死轮回的。 若稍加思考，也许有人会有一些疑问：未证悟的人通过念佛可否往生西方极乐世界？可以。往生之后，能否避免善恶报应？能。正常往生的人，都可以在西方极乐世界得到菩萨一地的果位，自然不会再有善恶果报。可见，通过念佛往生极乐世界可以免报，是因为往生后获得了证悟，而不是因为念佛。 “非论杀生命”，未证悟时，念佛都不能免报，更何况杀生？也可以顺着前文理解为：不谈是否杀生，只谈能否证悟。只要证悟，便能清净过去的杀生罪业；证悟提升到一定境界后，就不会再杀生；即便杀生，也是以慈悲心救度他人，本身并不是罪过。 “若见性，疑心顿除”，一旦开悟了，对于本来清净、证悟等的疑心会瞬间消失。现在之所以持怀疑态度，恰恰说明还没有证悟，不明白万事万物的真相。 虽然用了“顿除”这样的字眼，但其实初步证悟时只能断除一部分疑心，不可能立即全部消除。如同自己喝水时知道水是冷是热，不会有丝毫怀疑一样，证悟的当下清晰了解到自己心的本性，以此能解决一部分疑心；其他更为根深蒂固的疑心和烦恼，则要随着修行的提升逐步予以断除。 “杀生命亦不奈他何”，已经证悟的人，即使造过很多杀生的罪业，但这些业已经不能再控制他了。因为他证悟了因果的本质，超越了因果，所以杀盗淫妄任何业果，都不会影响到他。 …

《达摩血脉论》释义（八） 前佛后佛，只言见性。 “见性”，即证悟空性，或证悟心的本性，证悟本来面目。这句话的意思是，不论过去的佛、现在的佛还是未来的佛，都会根据不同的众生宣讲不同的法，但有一个法他们一定会反反复复地宣讲，那就是般若空性。 这是因为，虽然引导众生需要各种法门，但最终的解脱只有一条路——证悟。动物也好，天人也罢，无论何种根机的众生，其轮回的根本原因都是一样的，就是无明、我执。因此，想要解脱就需要铲除无明，要铲除无明则必须证悟空性，这是通往解脱的唯一的必经之路。 诸行无常，若不见性，妄言“我得阿耨菩提”，此是大罪人。 这里突然冒出一句“诸行无常”，可以理解为一切都是无常的，证悟的机会十分难得，一定要争取及早证悟。 “若不见性，妄言‘我得阿耨菩提’，此是大罪人”。“阿耨”，即阿罗汉或阿耨多罗三藐三菩提，意即圣者；“菩提”，指觉悟。如果明知自己没有证悟，却说“我开悟了”“我证悟了圣者的境界”“我证悟了心的本性”，则属于严重的欺骗，这个人就是大罪人。 这种妄语比平时生活中的妄语要严重得多。一个人妄言自己已经证悟，往往暗藏着其他目的，如果有人因此跟着他学佛，必然走偏方向，找不到正确的解脱之路。 因此，不能跟人说“我开悟了”或类似的话，不能透露自己的境界。对此，达摩祖师的其他论典以及《坛经》等禅宗典籍中都曾提过，大圆满、大手印等密法也有同样的要求。即便真有一点境界，如果到处宣扬的话，修行就会停滞不前；若没有证悟却说自己已经开悟，就是大罪人。所以，说自己证悟只有两个结果，要么是境界停滞不前，要么是成为大罪人。因此，千万不要宣扬自己的境界，不能直接讲，也不能间接传达、透露这种信息。 十大弟子，阿难多闻中得第一，于佛无识，只学多闻。 “十大弟子，阿难多闻中得第一”，佛陀有十大著名弟子，他们各有所长，其中阿难是多闻第一。阿难作为侍者一直跟随在佛陀左右，佛陀讲授的法，他基本都听过；而其他大弟子并非始终跟在佛身边，有些内容就没有听过。 阿难虽然被称为多闻第一，可直到佛陀圆寂时，仍然未能证悟（指小乘佛教的证悟，也就是证悟人无我）。佛陀圆寂后第二年的夏天，所有大弟子聚集一处，准备将每个人听到的佛法汇集起来形成文字，要求参与者必须是阿罗汉。阿难因为没有资格参加，迦叶大比丘想了一个办法，故意找了八大罪名批评阿难，以此来激励他。阿难随侍佛陀数十年，如今佛陀圆寂了，自己竟遭无端指责，倍感伤心。他痛定思痛，奋发修行，很快证悟了阿罗汉果位，顺利参加了佛经集结大会。 此外，小乘根本说一切有部的《律经》中记载了一个公案。佛陀时代，有一个出家很久的比丘叫邬陀夷，一直没有开悟，而且贪财好色，常常招惹各种麻烦。有一次他又惹了大麻烦，被人告到国王的法庭。国王和王后都是佛教徒，觉得非常难堪，对这个比丘失望之极。后来王后把他叫到身边，教训道：“跟你一起出家的人全都证得了阿罗汉，你却天天在佛陀身边惹麻烦！”这个比丘深感自责，羞愧难当，下决心好好修行，很快证得了阿罗汉。 从这些公案可以看出，对修行人来说，痛苦不一定是坏事；若能将痛苦转为道用，痛苦其实是好事。 “于佛无识，只学多闻”。“佛”，指法身佛，即自己心的本性。阿难只学多闻，却没有证悟。他跟随释迦牟尼佛多年，非常了解佛陀，可是他只认识外在的佛——化身佛，不认识自己心中的佛——法身佛。 二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过。 “二乘外道皆无识佛”。“二乘”，一般多指大乘和小乘，但这里指的是小乘佛教的声闻、缘觉，或可理解为所有小乘佛教徒和心外觅佛的大乘佛教徒。从达摩祖师及一部分佛经的角度，心外觅佛之人不认识自己心中的法身佛，故而称之为外道。 “识数修证”。“数”，指频繁、反复。外道只懂得反反复复地修证，意思是只知道念很多经、修很多法，却不知道自己心的本性本来就是佛。 反复修行当然是对的，然而他们的观念有问题。他们认为：心的本性不是佛，佛是外来的，自己通过修行才能变成佛；众生现在也不是佛；众生的烦恼不是菩提。从第三转法轮，即大圆满、大手印等密法或禅宗的见解来看，这种观点是错误的。 “堕在因果中”，他们的观点没有超越因果的范畴。现在修行是因，未来成佛是果，这种见解仍然停留在善恶因果的层面上。因果是什么？是有为法，是无常的。因此，他们的见解并没有超越无常、世俗，仍属于有为法的范畴。这样的见解是不对的。 “是众生业报”。有因果，当然有业报。业报有善恶之分，现在努力修行，将来成佛，这属于善的业报。 “不免生死”，不能避免生死轮回。 这里我们要注意一个细节，是什么呢？前面讲了，“二乘外道”中包括小乘佛教。这里说“二乘外道”不免生死，是否意味着小乘佛教不能脱离轮回？如果是这样，那么小乘能否证悟阿罗汉的果位？若说不能，这是一种诽谤。小乘佛教的修行人虽然不能成佛，但肯定能证悟阿罗汉。阿罗汉是否超越了生死轮回？若说没有，那就不叫阿罗汉了；若说是的，可达摩祖师明明说“不免生死”。这个问题又该如何理解？ 据佛经记载，生死分为两种。一种是粗大的生死，即六道众生所经历的生死，是由造业导致的轮回；另一种是细微的生死，指阿罗汉以及菩萨一地至十地这个阶段中的生死。 十二缘起也有两种。一个人由于无明造业，从这一世投生到下一世，而后衰老、死亡，这个完整的循环过程包含了十二个环节，每个环节是一个缘起支。这是平时讲的有无明和烦恼的十二缘起，也是所有众生反复经历的十二缘起。 但是到了菩萨一地，这种生死就消失了。一地到成佛之间，另有一个十二缘起。这个十二缘起的动力不是无明，而是慈悲心。虽然其中仍然残留着一些无明，但是其力量已经微乎其微，不会让菩萨造业，所以菩萨不会因业力而轮回。然而，菩萨毕竟还未成佛，因此还存在一种细微的生死，等到十一地，也就是成佛的时候，这种生死才会彻底结束。 文中的“不免生死”，指的正是这种生死。阿罗汉虽然断掉了粗大的十二缘起，但仍然存在着细微的生死。 “远背佛意”，违背了佛陀的意思，这里指的是佛陀第三转法轮所讲的思想、意趣。佛在第三转法轮中讲：众生是佛，烦恼即菩提。这是最终极的佛意。 “二乘外道”不懂得这个见解，他们认为成佛是有因有果的，现在努力修行，未来才会变成佛。这违背了“不修也是佛”“现在就是佛”的观点。“现在就是佛”是什么意思？本质上众生现在就是佛，但若不证悟，本质上是佛也没有用。为什么？就像本质上噩梦并不存在，但因为种种原因，人依然会做梦。同理，本质而言我们是佛，没有轮回和痛苦，但由于无明而产生了痛苦等虚幻的感觉，我们把这些错觉当作真实存在，于是形成了眼前这个逼真的世界。 “即是谤佛众生”，二乘外道是谤佛的众生。怎么诽谤了佛呢？如果认为通过修行最终会成佛——修行是因，成佛是果，这样一来，佛就成了因果范畴内的产物，等于说佛是无常的。这就是在谤佛。佛不是因果的产物，也不是无常的。 “杀却无罪过”，这句话不能理解为，杀掉这种人没有罪过。这样解释就完全错了！这里“杀”的对象是“二乘外道”，即阿罗汉、缘觉，以及大乘佛教的一部分人。杀掉这些人，岂能没有罪过？ 那是什么意思呢？达摩祖师一再强调，众生本来即是佛。因此，将佛理解为无常的，理解为因果，就是一种谤佛，属于极其严重的错误。其严重程度达到了何种地步呢？就算有人来杀掉这个人都没有罪过，他理应得到这样的惩罚。达摩祖师这样表达，其实是为了强调这一错误的严重性，并不是杀了这个人真的没有罪过。 经云：“阐提人不生信心，杀却无罪过。” 接着，达摩祖师引用佛经来证明自己的观点是正确的。 “阐提人不生信心”，阐提人对因果不会生起信心。 什么是“阐提人”？就是断根人，即暂时不接受因果、没有善恶因果观念之人。有些人极度自私自利，不懂得为别人着想，永远只考虑自己；为了自己的幸福，不惜践踏别人的感受，无恶不作，这样的人就是阐提人。 “杀却无罪过”，同前面一样，这句话也是在强调严重程度，而不能理解为杀了阐提人没有罪过。不相信因果和轮回的人，为了自己的感受，为了自己的目的，任意杀盗淫妄甚至发动战争，致使成千上万的人因此丧命。这种人的罪过非常之严重，甚至杀了他也没有罪过。 此外，还有一种理解方式，下面通过佛经中记载的一则公案来说明。在古印度，很多商人会乘船前往现在的印度尼西亚、菲律宾一带取宝，那里有十分珍贵的珠宝。以前的航海技术不像今天这么先进，没有定位、导航等设备，船也是木质结构的，全靠风力航行，取宝的成功几率非常低。可是一旦成功就会发大财，从此全家人一辈子衣食无忧，于是吸引了很多人前去冒险。 一次，有500位商人乘坐一条大船出海取宝。在取宝成功后的归途中，有一个恶人对着满船珠宝垂涎三尺，打算据为己有，为此他计划投毒，杀掉其余的所有人。这时，他的想法被一个商人知道了。这个商人思来想去，最后决定：我要把那个恶人杀掉，以挽救其他人的性命，让他们回去与家人团聚；此外，那个恶人若真杀了人，一定会惨堕地狱，我杀了他之后，堕地狱的就是我，为了拯救所有人，我宁愿自己去堕地狱。这样思维之后，他毅然决然地杀掉了那个恶人。 表面上看，杀人当然有罪过，但这次却是度化众生的行为。首先，这个商人没有任何私心，纯粹是为了挽救他人；其次，他具有奉献精神，明明知道自己会堕地狱，仍然愿意承担这个后果。因此，虽然他杀了人，却不仅没有罪过，反而圆满了极大的福德资粮。 历史上出现过不少做事疯狂、不计后果的阐提人，特别是那些掌握权力的阐提人更是危害巨大。他们为了自己的权势或财富，不惜挑起战争，滥杀无辜。一战、二战等惨烈的历史，大家都是有目共睹的。假如一个人知道某个恶人将发动战争，成千上万的人会因此失去生命，为了拯救无数人的性命，他杀掉了那个不信因果的恶人，会不会有罪过？不会的。这里要提醒一点，倘若其中掺杂了一点点私心，打着惩治恶人的旗号，实则是为了实现个人私利，那么无论杀什么样的人，毫无疑问都是有罪过的。 对于“阐提人不生信心，杀却无罪过”，以上两种理解方式都可以，不过第一种解释更为贴切，即不信因果之人，其罪业的严重程度，到了别人杀了他也没有罪过的这种地步。 佛经有了义和不了义的说法，可以直接按照字面意思来理解的是了义法，不能直接理解的则是不了义法。佛之所以这样区分，就是考虑到当时听众的根机，向其传授与之相应的法。对于不了义的佛经，我们不能完全按照字面理解，而应透过文字，去了解其真正要表达的思想。 若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤他良善，自赚无益。 “若有信心，此人是佛位人。”若对“心的本性是佛”“众生是佛”的见解有信心，尽管目前还不是佛，但是已经处在佛位了——意思是很快就会成佛。密法中有很多这类记载。 “若不见性，即不用取次谤他良善”。“不用”，即不要；“取次”，指任意、随便。倘若自己没有证悟，就不要随便诽谤善良的人，因为这时候还没有资格去讲别人的境界。 “自赚无益”，自欺欺人的做法是毫无益处的。 这里的意思是，尚未证悟时，根本不清楚何为境界高、何为境界低，所以不要去说谁境界高、谁境界低，谁对、谁错之类的话；证悟以后，才有资格评说别人的境界。 …

《达摩血脉论》释义（七） — 慈诚罗珠堪布 初发心人，神识总不定。 “初发心人”，即初学者。什么是初学者？初学者与非初学者的区别在哪里？ 关于初学者，有狭义、广义两种解释。广义的初学者，是指刚刚学佛的人。就狭义而言，比如有一种致命的毒药，非初学者服下后安然无恙，仅仅依靠自身修行的力量，即可化解毒药的伤害——但凡未达到这种境界的人，都是初学者。 文中主要指广义的初学者，亦即刚刚学了一两年佛法，信心、出离心、菩提心等都不太稳定的佛教徒。对于这个群体而言，任何事情都可能影响他的信仰，他的修行任何时候都可能发生动摇。 有的道友学佛或打坐之后，家里发生了一些诸如自己生病、工作不顺等事情，就会联想是否与学佛有关或是打坐持咒造成的，于是惶恐不安，不敢继续学佛、打坐。这便是“初发心人，神识总不定”的典型例子。 若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。 “若梦中频见异境”，倘若频繁梦到一些异常现象，意味着会有一些特别的含义。 平时我们的梦大多没什么意义，偶尔梦见稀奇古怪的东西也属正常；但若是反反复复做一模一样的梦，则说明有一些特殊含义。具体来说，可能有下面两种情况： 其一，与前世有关。前世的一些痕迹被带到今生，导致会经常梦到同一个地方或同一件事情。这类现象不胜枚举，很多地方都发生过。国外曾有科学家参与调查，发现这与此人的前世经历有关。他们是怎么知道的呢？一是通过催眠；二是确实找到了这个人经常梦见的某处建筑物等等。 其二，与未来有关。譬如有些一两年后死亡的人，会提前一两年反复梦见一些异常景象。 刚学佛的人如果经常做非常特殊的梦，可能会感到害怕，以致退失信心。这时该怎么办？“辄不用疑”，不要有什么疑问，也无需执著或恐惧。 为什么？“皆是自心起故，不从外来”，因为所有的梦都是从自己内心当中产生的，并非来自外界。 为什么从内心产生的就不用理会？前面讲过，内心是空性的，修持空性即可，其他的不需要管。这是达摩祖师从空性角度讲的。若从世俗生活的角度看，有些梦确实具有一定含义，我们可以根据梦所预示的问题，对当下相应地进行一些调整或准备。这些内容，密法里面讲得比较多。 接下来，文中列举了梦中可能出现的几个场景及其预示的含义。 梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。 “梦若见光明出现，过于日轮”，梦到整个世界一片光明，光芒甚至超过了太阳。这个“光明”，指的不是心的本性的光明（心的本性是本来清净的，故称光明），而是如阳光般的光明。 如果经常梦见这样强烈的光明，预示着什么呢？“即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。”余下的习气、烦恼即将断除，快要证悟、见到法界了。出现这样的梦境，是自己即将成道的预兆。 这是一个很好的现象，但也不要执著，否则会生起傲慢之心，令好的现象变成障碍。有些佛教书籍中介绍了特殊梦境的意义，譬如修金刚萨埵进行忏悔之后，梦到日轮和月轮——空中有太阳、月亮，象征着自己的罪过得到了清净。通过学习这些论著，就可以了解到梦境的含义。 “唯自知，不可向人说。”自己知道即可，不能告诉别人。四处炫耀自己做了什么梦，是不对的。 平常很多道友经常问此类问题，达摩祖师这里解释得非常清楚。对于梦到的各种事情，我们不能执著，也不要去跟别人讲，这样它就会自生自灭。如果对它很在乎，到处宣扬，由于自己的心理作用，原本好的预兆反而会变成修行的障碍，本来没什么意义的梦也会变成障碍，最后一定会引发生病、做事不顺等不良后果。 或静园林中，行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。 另一种情况，在安静的地方独处时看到一片光明——不是晚上做梦而是白天。这个光明，可能是如同朝霞一般的红色或黄色，也可能是如同蓝天、大海一般的蓝色。 这是什么意思呢？据显宗的佛经记载，一个精进修行的人看到类似曙光一样的光，意味着他很快就会证悟——就像清晨东方露出曙光，说明太阳快要出来了。 全世界70多亿人虽然身体结构基本一致，但在一些细节方面还是有所差异。有些人本身比较容易产生幻觉，这时候不要以为自己快要证悟、成就了；但也不能排除，有时确实出现了富有意义的光芒。然而无论怎样，切记不要执著。 或夜静暗中，行住坐卧，眼见光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。 “或夜静暗中，行住坐卧，眼见光明，与昼无异”，或夜晚安静之时，一个人行住坐卧间，在黑暗中看到类似白天一样的光明。 藏传密法中有一种名为闭黑关的修行方式，就是在没有一丝光线的房间里修行，大概24小时过后，眼前会出现各种各样的光，有的像星星一般闪烁，有的像彩虹一样斑斓。实际上，这些并不是外在的景象。科学家说过，我们看到的五颜六色都是自己大脑中的画面，物质世界根本没有颜色。同样，修行人在闭黑关时看到的稀奇古怪的光，看似是外在的东西，实则是从自己中脉显现的一种现象。 人在吃下某些药物、植物或吸毒后，眼前也会出现一些奇怪的景象，看起来与现实毫无二致，令人真假难辨。事实上，这些逼真的现象，都是人的神经受到刺激后所呈现出的幻觉。连植物和药物都能让感官产生这么多错觉，可见我们的感官毫无可信度。一旦这些感官稍微有一点变化，整个世界便会随之改变。因此，我们确实说不清楚这个世界的真实面貌究竟为何。对此，佛教的观点是：外在世界并非客观存在，这些都是我们内心投射出来的画面而已。 有时我们看到的一些景象并非证悟的前兆，只不过是由于打坐造成的。典型例证就是前文提到的冈波巴大师的故事。他在闭关时看到了很多奇怪的现象，对此，他的上师米拉日巴大师解释说，因为你的禅带太紧（打坐时修行人身上有一条从肩膀到膝盖下的带子），导致打坐姿势不正确，影响了体内气流的运行，所以就看到了那些景象。冈波巴大师把禅带调松后果然没事了，眼前的景象也随之消失。 《楞伽经》中说：“譬如日月形，钵头摩深险，如虚空火尽，修行者观察，如是种种相，外道道通禅。”修禅定的人，有时候看到日形、月形、钵头摩（即莲花形的光），以及虚空中如火焰般的图纹等形形色色之物，如果执著这些现象的话，都会被引入外道。 这类现象有时会被人解读为鬼神作祟，其实绝大多数情况都不是鬼神的原因，而是自己的错觉。出现这类情况时，首先不用害怕；其次不要妄加猜测；再者无需执著，即使是比较吉祥的现象，也没必要沾沾自喜。这样一来，它就会自生自灭。这是唯一也是最好的解决办法。 “不得怪，并是自心欲明显”，不要觉得奇怪，这种光明预示着自己心的本性即将出现——快要证悟了。 或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。 “或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息”，晚上做梦时，见到月亮、星星，而且清晰分明，预示着内在的烦恼、业障即将息灭。通过修持忏悔等修法，过去所造的杀盗淫妄等各种业的因缘就快息灭了，上述征兆就会出现。 “亦不得向人说”，这同样也不能告诉别人。遇到这类好的现象，我们往往喜欢向人炫耀，明明知道不能说，可就是控制不住。这时一定要忍住，不能透露给别人。 梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦可自知。 若是梦到自己仿佛在一片黑暗中行走，说明自己的烦恼、业障比较严重。自己知道就可以，不必对别人说。这与前面吉祥的征兆不同，若想说也可以，但我们可能不太想说，况且说了别人也帮不上忙。 要知道，人与人之间确实存在一点差异。在不修行的人当中，绝大多数看到的只是平常的现实世界，少数人却能看到诸如鬼神等一些很玄的东西（不排除有的是自己的错觉）。佛教的修行人，由于格外关注内心，致使心里会发生一些变化、调整，继而可能引起一些连锁反应，诸如看到各种光、看到佛菩萨或像冈波巴大师那样看到地狱之类的景象。 看到天堂也好，地狱也罢，都不要在意，知道这可能是由于坐上调整心态或修气脉明点（修气脉明点的人更容易出现）所导致的现象，并不是真实发生的。人们不会将梦当作事实，同样，我们就把这些现象视为梦境一般的存在，不要在乎它们。如此一来，无论好的或不好的现象，都不会影响修行，也不会干扰日常生活。反之，若是对其心生执著，就会障碍修行，甚至对身体造成伤害。 当然，并不是所有修行人都能遇到这类现象。前面讲了，虽然人体结构大致相同，但由于感官细节或前世习气的差异，有些人的意识非常敏感。比如有人说在某地见到了鬼神，别人去了却看不见。感官或意识不太敏感的人，看到的就是目前所处的三维世界；意识敏感的人，则比较容易接触到其他空间、维度的生命或物体，这绝对是事实。后者并非是修行导致的，因为他们中的绝大部分从未修行过，仅仅是直觉敏感而已。这个直觉与空性无关，只会导致他们感受到某些特殊事物或即将发生之事。对于没有此类经历的人来说，也许会觉得有点不正常。但达摩祖师说，不用大惊小怪，这是心灵的一种正常反应。 总而言之，这些都是我们生活中可能遇到的事情，根本无需在意。只要不去理它，它就不会对人造成任何影响。这对修行人来说非常重要。 …

《达摩血脉论》释义（六） — 慈诚罗珠堪布 5.道本无言，见性即为禅 佛是西国语，此土云觉性。 “西国”，指佛陀住世时的印度。“佛”在汉语里是一个外来词，源自古印度的梵文“Buddha”。外来词一般有音译和意译两种翻译方法，音译成中文是“佛陀”，意译则是“觉性”。 这句话的意思是，“佛”来自古印度的梵文，中文叫做觉性。觉性，即觉悟了心的本性，也可称为觉悟或觉悟者。 接下来分别解释“觉”和“性”。 觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。 “觉者灵觉”。“灵觉”，心灵的觉悟。佛是觉悟者，他觉悟了什么呢？觉悟了心的本性——佛性。心觉悟自己的本性，即是“灵觉”。“觉者”是什么？是“灵觉”。 以上是从本质的层面上讲。下面阐述“灵觉”是一种怎样的状态。 “应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性”，其本质一直处于觉悟的境界之中，同时又可以自如地从事度化众生的种种事业。 “应机接物”。“机”，指各种各样的根机；“接物”，指接受各个物种，物种包括动物、植物等不同种类，这里主要指众生。这句话的意思是，佛接纳、摄受各种不同根机的众生。 佛怎样摄受众生？针对其不同的根机宣讲不同的法，给予不同的教育。之所以能这样，是因为佛已经觉悟，拥有大智慧，能够清楚了知每个众生的根机，从而施与相应的方法。 佛是觉悟者，可以做到“应机接物”。其他人想要“应机接物”，则需要具备神通，这是真正利益众生的前提条件之一。神通有很多种类，最好具备其中的“他心通”，可以清楚地了知别人的心理状态。在度化众生时，清楚对方有何需求、正在想什么、哪种烦恼最严重，就能够因材施教，而且知道未来所有的变化，知道这样讲法对这个人会产生怎样的影响。虽然佛教并不追求神通，但若有神通，将其作为利益众生的一种手段，也是非常好的。 那么，假如没有神通，该如何度化众生呢？比较切实的做法是，先对度化对象的生活状况、文化背景等大致有所了解，基本上知道他们在想什么，常常面临何种痛苦，并掌握不同类型人群的一些特性，如女性和男性、年轻人和老年人等分别有哪些最严重的烦恼等等，然后据此有针对性地给予帮助。这样可以在一定程度上做到有的放矢、应机施教。假如对闻法者的情况一概不知，只凭自己的感觉讲法，是否符合对方情况很难预料，有可能让对方产生更多的疑问和误会，甚至断掉他们的善根。因此，佛陀转法轮时，对于了解闻法者的烦恼和根机这一点格外重视。 “扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性”。“瞬目”，指眨眼、转动眼球等动作；“运手动足”，指走路、说话、吃饭等行为。看起来佛陀有时打扫卫生、托钵化缘，有时应机接物，但无论做什么事情，佛的心始终安住于空性和智慧的状态中，即处在觉悟的境界里，瞬间也不曾离开。 普通修行人做不到24小时一直处于灵觉或觉悟的状态中。我们即使有所开悟，也只能在打坐时进入证悟状态，出坐后不一定能将证悟境界用于日常生活。对我们来说，打坐和日常生活之间泾渭分明。不过，这个界线会随着修行日久而逐渐淡化，到八地就几乎不存在了；八地以后，坐上的证悟境界完全可以运用到日常生活中；界线彻底消失，则是在成佛的时候——佛永远处于觉悟之中，同时可以完成所有事情。 总之，唯有佛才能称为觉悟者，其他人虽有不同程度的觉悟，但不能叫做觉悟者，只能称为菩萨或声闻等。 性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。 下面解释“觉性”中的“性”。 “性”即心的本性。佛证悟的觉性是什么？就是心的本性。佛证悟的是我们心的本性，我们心的本性即是佛所觉悟的本性。此处的“心”，指的也是心的本性。 “性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅”的意思是，佛觉悟的本性是心的本性，心的本性即是佛；佛是最究竟的道，最究竟的道又是最高境界的禅。 佛教讲五道十地，五道的最后一道是无学道——修行圆满，已无可学的内容，即已成佛。佛的境界，一方面是最高境界的禅，一方面是佛的智慧。因此，最究竟的道，就是最究竟的禅；最高境界的禅，就是佛的境界。无学道以下，一地菩萨叫见道，二到十地叫修道。见道、修道虽然没有佛的境界那么高，但同样是道，又是禅。所以禅即是道，道即是禅。 禅之一字，非凡圣所测。 “凡圣”，凡夫与圣者的总称；“测”，了解、证悟。“禅”这个字，意义十分丰富，而且内容极为深奥，不是凡夫和所有圣者都能证悟的。 凡夫不能证悟可以理解，圣者为何也不能证悟？禅最究竟的内容，是讲心的本性、光明、佛性，只有大乘佛教的圣者能够证悟这个境界。其他诸如小乘佛教的阿罗汉、缘觉，虽然也属于圣者，但是并未证悟心的本性。 因此，不要把禅简单地理解为只是打坐修寂止、什么都不想，其实禅已经包含了从一地到十地菩萨乃至佛的全部境界！可见，禅的确深不可测。 直见本性，名之为禅。若不见本性，即非禅也。 究竟什么是禅呢？禅有广义、狭义之分。 从广义的角度说，除了此处讲的禅以外，还包括四禅八定等其他禅。四禅八定并非高深的禅定，凡夫也可以达到标准的四禅八定，而且外道也在修持。 我这里说的外道，与达摩祖师讲的外道有所不同。达摩祖师将佛教内部境界不是很高、没有证悟非常深奥的禅的人，如阿罗汉、缘觉等，统统称为外道；我提到的修四禅八定的外道，是指通常意义的没有皈依佛教的人。一般我们称皈依佛教三宝的人为内道，没有皈依的为外道。释迦牟尼佛住世的时候，印度有很多这类外道，他们也修四禅八定。 从狭义的角度讲，必须要证悟才叫做禅，《血脉论》中讲的就是这种禅。 “直见本性，名之为禅。”直接看到了心的本性——明心见性，拥有证悟的智慧，才叫做禅。“若不见本性，即非禅也。”若是没有证悟，就不能称为禅。所以，真正的禅极为深奥！ 假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。 假使精通千经万论、八万四千法门的全部理论，若是没有证悟心的本性，也不过是一介凡夫而已——理论水平再高也是凡夫，因为他还没有真正证悟佛法。 至道幽深，不可话会，典教凭何所及？ “至道幽深，不可话会”。“至道”，至高无上的道，指最高的佛的境界；“幽深”，无比深奥。佛的境界极其深奥，不可能通过语言了解。仅靠闻思难以证悟，一定要自己去体会、领悟。 “典教凭何所及？”“典教”，指佛经和教言；“凭何所及”，指无法达到、无法表达佛性真正的意义。所有建立在人类语言基础之上的佛经、教言，都没办法说清楚佛性的真实涵义。 但见本性，一字不识亦得。 “但”，只要。只要见到心的本性，一字不识也没有问题。像六祖惠能大师，虽然不识字，但并不妨碍他证悟。所以，文化水平的高低与证悟没有直接关系。 当然，本身文化水平比较高的人，学习一些佛教理论会非常有帮助。通过闻思可以加深对佛经的理解，修行也会比较顺利。不过，这只是理论方面的帮助，对证悟有间接作用，但没有直接关系。 见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。 “见性即是佛”，一旦明心见性，就是成佛了。当没有丝毫障碍，彻底见到自己心的本性时，肯定就是佛了。 唯有佛陀才能彻见心的本性。即便是八地以上的菩萨，也不能看到完整的心的本性，因为他们尚未断除最后一点细微的烦恼和执著——这会制造障碍遮盖心的本性。只有彻底铲除所有烦恼、执著之后，才能彻见心的本性，那时便是成佛。 “见性即是佛”，这句话并没有问题，但我们的理解有时会有偏差。我们以为开悟就是成佛，这是错误的！证悟并不意味着彻底见到心的本性，也许只是见到了一部分，说明快要成佛了。所以，要把“见性”理解为彻底见到自己心的本性，以避免产生误解。 “圣体本来清净，无有杂秽”。“圣体”，圣者的本体，指心的本性。佛的本体就是圣者的本体，实际上指的都是心的本性。心的本性是本来清净的，没有任何烦恼。 烦恼是由于我们不了解心的本性而产生的，本质上并不存在。现在我们只是理论上明白，将来证悟的当下就会发现，所有的烦恼、污染仅仅存在于心的表层，本质上根本不存在！换成禅宗的话，即从体（本体）上讲，没有任何烦恼和执著，因此本来清净。 所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言尚不及，十二部经凭何得及？ 这里的两个“用”字，简单说是作用。具体地讲，指圣人的智慧的作用，智慧去思考、判断叫做“用”。用的本体是什么？是智慧本身。因此，智慧的功用（用）的本体（体）就是智慧本身。 “从心起用”。这个“心”，指的不是心的本性，而是智慧。这里讲的是智慧能起的功用、作用。“所有言说，皆是圣人从心起用”，所有的言说都是从圣人的智慧中产生的功用。 “圣人”指哪些圣人呢？虽然佛表面上也会思考、传法，但实际上佛只有智慧没有意识；八地以上的菩萨几乎没有意识，其思考、判断都是通过智慧和禅定完成。七地菩萨以下的圣者，他们具有意识，有时会用这个意识谈论观点、传讲佛法。 “所有言说，皆是圣人从心起用”的意思是，从圣人内心产生作用——智慧或意识，进而形成了语言文字。换言之，所有的语言文字都是从圣者的智慧或意识中产生的。 “用体本来空”。前面讲了，“用”是指智慧或意识的功用。它们的本体是空性。所以，心的本性既是空性又是佛性。 “名言尚不及，十二部经凭何得及？”“名言”，指所有的语言，包括各种名称、词汇等；“不及”，意思是达不到；“十二部经”，佛经可以分为十二部，十二部经代表了所有佛经。这句话的意思是，所有的名称、词汇都无法表达佛的境界，因为语言文字是有局限性的，只能大概告诉我们什么是心的本性、什么是光明，永远不可能表达得非常清楚、准确。所以，十二部佛经凭什么能达到佛的境界呢？达不到的。 实际上，日常生活中的很多事物也无法用语言来表达。人类早期没有语言，更没有文字，后来在共同生活的群体中，对一些事物逐步形成共识，久而久之，这些共识慢慢演变为语言。比如“甜”，什么叫甜？甜是一种味道，可是“甜”字永远无法直接表达出这种味道，要了解这种味道，必须自己去品尝。大家都尝过甜味以后，拥有了共同认识，然后用“甜”字来表达；如果有人从未尝过，就不明白其他人在讲什么——这是语言的局限性造成的。 所以，语言本身是建立在错误理解之上的，但这个错误理解是必需的，只有这样人们才能沟通。仍以“甜”为例，其实“甜”字与甜的味道没有任何实际关系。最初创造语言的那群人类，选择用“甜”描述这种滋味，从而建立起一种共识：一说“甜”字，大家都明白指的是什么。实际上，这是一种错误的感觉，但却是我们需要的，缺了它，人们便很难沟通。 由此可见，不仅空性、光明等超越世俗的概念，就连日常生活中的一些事物，也很难直接表达清楚。世俗的概念还好一点，如“甜”字，大家一来对这个字有共识，二来都吃过甜食，所以这个字完全能够明确表达出甜味。但是空性、光明、佛性等词汇，对于未证悟的人而言，完全是一个未知领域，即使用再多的词汇形容，我们仍然是一头雾水，不知所云。就像从未吃过甜食的人，听到“甜”字会不明所以一样。 因此，佛经一再强调，佛法无法用语言表达。我们学了再多的佛经，也一定要自己去体会、证悟，否则很难理解佛教的真实内涵。 …

《达摩血脉论》释义（五） — 慈诚罗珠堪布 圣人种种分别，皆不离自心。 此处“自心”指的不是意识，而是心的本性，即佛性、光明。这句话可以有两种理解： 第一，“分别”即分类。圣人有各种分类，如大乘佛教的佛与菩萨，小乘佛教的声闻和缘觉等。虽然声闻、缘觉的证悟境界不及佛菩萨那么深广，但至少他们证悟了无我，因此也属于圣人。 凡是圣人，就离不开证悟自心。虽然众生内心的本质都是佛性，但如果不证悟的话，仍是一介凡夫，证悟以后才叫做圣人。 第二，“分别”指分别念，即各种各样的念头。圣人的种种念头都不离开证悟的智慧，也就是心的本性。 有些人会想，圣人也有念头吗？当然有。八地菩萨以下都有念头，但圣人内心成千上万的念头都不离开证悟的智慧，所以没有烦恼，不会造业。 心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。 “心量广大”，证悟之后，心量广大，能够容纳所有一切。 《坛经》讲过，证悟之前，即使心胸再宽广的人，也会因为执著而无法容纳太多东西。当内心执著于你我他、内外、高低等，就永远达不到平等的状态。比如，当我们心中装不下自己比他人优秀，就会产生傲慢；由于攀比，尤其是嫉妒，当别人与自己一样或是超过自己的时候，便会不开心。 举个例子，在不知道同部门同事的薪资情况时，我们对自己不菲的待遇感到心满意足，但如果有一天，当得知自己的薪资比所有同事都低时，我们立刻就会不高兴，即便自己的薪水分毫未减。这是什么原因？就是心量不够广大，装不下别人的好，尤其是别人比自己好。而心量之所以不够广大，是因为内心有太多执著。 有时朋友之间也存在类似情况。原本我们都希望自己的朋友能够过得很好，但若有一天对方真的过得很好，甚至于超过自己的时候，很多人就不高兴了。其实朋友比我们过得好，并没有给自己造成任何损失，我们照样可以很好，为什么见不得别人好呢？这也是因为自己的执著，所以这也装不下，那也装不下，最后导致自己内心总是怏怏不乐。 佛经里讲得很清楚，心里若有一丁点儿执著，也会像毒瘤一样随时产生负面作用，令人难受不已。虽然在世间人的游戏规则中，上述情况被认为是正常的心理现象，但其实这并不正常。不正常的原因，不是不符合某一个人、某一宗教或是某一学派的观点，而是这种想法会令我们痛苦、不愉快——即便对自己没有任何损害，依然能令我们的情绪陷入低谷。我想，大家对此都深有感触。 有了执著以后，我们即使再努力，也无法真正敞开心怀。普通人往往因为无法容纳生活中的一地鸡毛，从而毁掉了自己的幸福感；世界上那些有权有势之士，也因为内心装不下种种，导致人类历史上发生了许许多多的悲剧。 然而，若有一天我们有机会进入内心深处，清晰地看到心的本性时，我们的心就会被彻底打开。此时的心就像天空一样无边无际，可以容纳所有的一切——这就是佛菩萨的心！证悟之后的内心是一个大平等的状态，因为心量广大，所以能够容纳下所有人。如果有人比自己强，我们可以努力迎头赶上或者超越于他，决不会因为他人胜过自己而感到痛苦。 当我们真的能够容纳所有一切的时候，生活中还能有什么不快乐的事情呢？除非是基本的温饱问题没有解决，导致身体产生了痛苦，进而使精神受挫而不开心。一般而言，大家都有吃有喝有住，生活条件已经相当不错，如果在这种情况下，依然有许多烦恼无法控制的话，那就是因为还没有证悟，所以心量不够广大。如果心量广大，这些烦恼根本不会出现。 可见，心量狭小是导致我们不开心的主要原因，而在没有证悟之前，因为执著的缘故，导致我们的心量无法广大。所以大家要努力证悟。 “应用无穷”，证悟之后，心的作用是无穷无尽的。我们的内心可以无休止地成长、发展，最后完全可以达到没有任何局限的佛的境界。如果内心修好了，在生活、工作、利他等各方面的应用都将是无穷的。 平时人们比较看重物质，原因是只要我们得到某样东西之后，随时都可以对其进行使用，效果来得既快又明显，所以大家在物质方面都非常投入、重视，不太注重精神。但其实精神同样具有非常广大的作用，只不过，一是我们不太了解精神的功能；二是不清楚该如何训练精神，以及训练之后可以发挥何种作用。此外，我们还犯了一个最大的错误，把心理上出现的问题都归咎于物质，认为物质可以解决一切问题。 如果我们在生活、工作中像重视物质一样重视精神，那么精神在很多方面绝对可以应用无穷。例如健康方面，现代医学已经证明，人类76%的疾病都与情绪有关。虽然早期的西方医学认为这纯属无稽之谈，但后来许多科学实验证实了这一点。现在，西医普遍承认情绪的作用——正面的情绪会给身体带来正面的影响，负面的情绪则会带来负面的影响。这是心在健康方面的应用。 不仅如此，心还直接影响我们的幸福感与满足感，更重要的是可以帮助一个人找到自己生命的存在价值。人活在世界上，真正的存在感来自哪里？来自利他，来自对人类、社会和所有生命的贡献。这一切从自己的内心开始，先有利他的慈悲心，才会有利他的行为。 我们千万不要忽略内心的作用。一个人的幸福，尤其是生命的意义，根本不可能全部依靠物质来实现。虽然我们永远不会否认物质的价值和作用，但精神的价值更大，而且其应用是无穷的。 具体而言，是怎样应用无穷呢？ “应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味”，五种感官所认知的外面的世界，“乃至施为运动”，以及行走坐卧等所有运动，“皆是自心”，都处于证悟、智慧的状态。 尚未证悟时，当我们的眼睛看到某样东西时，通常会有三种结果：一是贪心，看到喜欢、悦意的东西，产生欲望；二是嗔心，看到不喜欢的事物心生厌烦，乃至发展成愤怒；三是痴心，既不高兴也不讨厌，没有非常明显的反应，处于一种无明、无知、愚昧的状态——虽然感官接触到了，但内心没有进行分析、判断，实际上并不知道这是什么东西。尚未证悟的人，看到事物时内心就是这三种状态。 而已经证悟的人，虽然感官同样在起作用——眼见物、耳闻声等，但内心没有贪嗔痴，完全处于一种智慧的状态。这在大圆满或密宗里叫做“六根自解脱”。 …

《达摩血脉论》释义（四） — 慈诚罗珠堪布 3.佛性恒常在，因迷不得见 问曰：“既若施为运动，一切时中，皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？”答曰：“本心常现前，汝自不见。” “问曰：‘既若施为运动，一切时中，皆是本心。’”“施为运动”，指我们所有的行为，包括身体的运动，意识的运动等。“一切时中”，即过去、现在、未来所有时候。“皆是本心”，这里的“本心”要理解为心的本性、佛性。 这句话是弟子向上师提问：既然行住坐卧、吃喝玩乐等一切时候，佛性、光明的心都始终未曾离开我们，那么“色身无常之时”，当肉体消失、死亡之际，“云何不见本心？”为什么仍然看不到自己心的本性呢？ 在佛经里有很多这样的比喻。比如，将一盏灯放在壶中，从外面看不到任何灯光，但若是某天把这个壶砸碎了，里面的光就会照射出来。所以提问者认为，既然佛性就在自己的肉体中，而现在无法看见，那么，当肉体消失、死亡的时候，本心不就出来了吗，这时候应该能看见吧，为什么这个时候还是看不到呢？ “答曰：‘本心常现前，汝自不见。’”他的师父回答：实际上，本心永远都存在，并且永远都现前，你自己没有看到，并不代表本心不存在。 问曰：“心既见在，何故不见？”师云：“汝曾作梦否？”答：“曾作梦。”问曰：“汝作梦之时，是汝本身否？”答：“是本身。”又问：“汝言语、施为、运动，与汝别不别？”答曰：“不别。” 弟子进一步追问：“心既见在，何故不见？”这里的“见”应该是前文“现前”的“现”。意思是，既然心的本性光明、佛性一直都现前，为什么看不到呢？ 于是，他的师父用了一个比喻来回答这个问题。 “师云：‘汝曾作梦否？’”师父问：你曾经做过梦吗？ “答：‘曾作梦。’”弟子回答：当然做过梦。 “问曰：‘汝作梦之时，是汝本身否？’”师父问：当你躺在床上做梦时，梦中的这个人是你自己，还是另一个人呢？ “答：‘是本身。’”弟子答：当然是我自己。 比如，我们在梦中打球的时候，虽然真正的身体在床上躺着，但梦里的自己根本不知道这一点，以为就是自己的身体在打球。这位弟子也是这么认为的，所以他回答“是本身”。 “又问：‘汝言语、施为、运动，与汝别不别？’”师父又问：你在梦中说话、做事、运动，这些与你自己是否为同一个呢？ “答曰：‘不别。’”弟子答：是的，就是我自己。 这是从梦者的角度而言的。实际上，梦中的自己和现实中的自己当然不是同一个人，只不过梦里的人永远都不知道还有一个身体躺在床上，始终认为梦中正在说话、做事、运动的身体就是自己的身体，这些行为就是自己的行为。 师云：“既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。” 这句话是什么意思呢？首先，师父借用梦的比喻让弟子明白，虽然佛性永远都存在，但是我们却并不一定能意识到这一点；但哪怕不知道佛性的存在，佛性却还是与我们不别，它就是我们自己的本心。也就是说，佛性从未离开过我们，现在即与我们无二无别，只不过我们自己看不到而已。就像做梦的时候，虽然真正的身体就躺在床上，但是梦中的人却不知道。 躺在床上的这个身体就好比是佛性，而我们各种各样的情绪以及生活中的种种事件等，则好比是梦中的人。虽然梦中人从未离开过躺在床上的身体，但是梦里的他并不知道。同样，虽然我们都有佛性，但在现实生活中，我们却看不见佛性到底在哪里。因此，正如梦中人和躺在床上的身体并非两个，我们现在的各种情绪以及贪嗔痴烦恼等，也与佛性无二无别。 “既若不别，即此身是汝本法身”，既然此身与梦中的身体是一个，那么此身就是法身。这里的“此身”是指哪个身体呢？梦中的身体不可能是法身，所以应该是指躺在床上的这个身体。 可是，法身不可能是肉体，为何说这个肉体是法身呢？应该这样来理解：虽然我们的心里有法身，但自己却看不到，这就像我们做梦时感觉不到躺在床上的肉体一样。这是用借喻的方式说肉身是法身。如果这么理解就通顺了，不仅内容上不矛盾，逻辑也很清楚。 “即此法身是汝本心”，这个无始无终存在的法身，就是你的本心。所以，不要以为法身和你的本心是两个不相关的东西。 总而言之，从无始以来到现在，我们的心里存在着这么一个法身，它不是别的，就是我们心的本性、佛性；尽管法身与自己无二无别，但我们却看不见，就像我们在梦中看不到躺在床上的身体一样。看不见的原因是什么？就是无明。 …

《达摩血脉论》释义（三） — 慈诚罗珠堪布 2.见佛需见性，莫落“无记空” 若见性即是佛，不见性即是众生。 如果证悟了心的本性，众生便成佛了；如果不能证悟的话，本质上虽然是佛，但表面上仍是众生。简言之，悟即是佛，迷则为众生，众生与佛的区别就在于此，别无其他。 对于未证悟的人来说，“见性即是佛”“烦恼即菩提”这类的话太过深奥，有时会难以相信和接受；而对于有稍许证悟体会的人而言，这是一件非常正常的事情。之前讲过，当我们证悟的那一天，就能大概了解佛的境界是什么样的，佛经里讲的光明究竟为何，佛又是怎样自动化地完成度化众生的事业，等等。在此之前，尚停留在学习理论的闻思阶段时，对于“心的本性是佛”“烦恼是智慧”等，确实难以体会。 这与空性不一样，空性相对容易理解。佛说万事万物如幻如梦，这个我们可以通过中观的方法，以逻辑推理的方式来确定。但佛性有点不同，它不但包含了空性，而且多了一个内容——光明。到底什么是光明？如果自己没有体会，那光明就是光明，用再多的词汇也一样。想要彻底地明白这些内容，就必须要证悟，证悟的时候自然会明白。 “证悟”二字我们已经听过无数遍，简单地说，直接了解自己心的本性就是证悟。何谓“直接”？第一，不是通过理论来推断、推测，更不是猜测；第二，不是听由他人，而是用自己的感觉体会到了。假如因为佛、龙树菩萨、达摩祖师，自己的上师或者根本上师等都说心的本性是空性、光明，所以我也认为心的本性是空性、光明，这不是证悟。虽然他们确实这样说了，但最终如何仍需自己亲自确定。如果自己缺乏切身体会，全要依靠佛和上师的语言，那最后还是一无所得。这样的话，无论口头上讲得再好，理解得再深、再广，实际上仍停留在文字层面，这些都不叫证悟。 禅宗也讲“如人饮水，冷暖自知”。亲自喝一口水，便能知道它的温度，此时还需要用逻辑来推理、证明吗？不需要；还需要说“为什么这个水是温水？因为某某人说它是温水”吗？不需要。因为自己已经体会到了，这种体会就叫做证悟。 可以这样来理解，比如，人可以分为精神和物质两个部分，物质的部分主要是由成千上万个细胞所构成。请问，其中哪个细胞是“我”？任何一个细胞都不可能是“我”，这里面绝对没有一个自我的存在！那么，把这些统统排除之后，还找得到一个所谓的“我”吗？找不到的。现在大家基本上都已了解，佛教里也讲得非常清楚。 那么精神的部分呢？虽然我们每天都有很多情绪，但情绪只是精神的表面现象，不是它的本质。譬如一张桌子，我们肉眼能够看到的，手能够触摸到的，只是物质的表面现象，而不是它的真实情况（本质）。同样，我们所感受到的情绪，比如一会儿高兴，一会儿难过等，这些也不是精神的本质。穿越情绪的层面，看到它最深的地方才是其本质。当我们非常清楚地发现或者感受到它的本质时，这就叫做证悟。 因此，当我们特别愤怒的时候，静下来，看看这个愤怒的本质是什么，到底什么叫做愤怒。有生以来，我们从未认真思考过这个问题，平时也觉得没有必要去想这件事。但是，现在我们确有必要深入地去了解，一旦了解之后，看到了它的本质，这个愤怒就转化为佛的智慧了。 尽管用了“转化”一词，但这其实并不准确，因为愤怒的本质原本就是佛的智慧，只不过从前我们只看到它的表象，从来都不懂看它的本质。当知道它还有一个更深层次的内容以后，我们就突破了表象，进而看到了它的本性。 佛经里时常会讲“断除烦恼”“转化烦恼”等，这是为了便于大家理解。假如一开始就用非常准确、直接的词汇来表达的话，大家会不知道在讲什么，因此便用“转变”“转化”等这类词汇来形容。实际上这不是转化，也不是转变，更不是断掉烦恼，而是看到了烦恼的本性。 当我们看到愤怒的本性时，会发现它的本质与表象有很大的差异。在表象层面，愤怒会让我们非常痛苦，甚至是去骂人、打人、杀人等。但是，一旦看到了它的本质，这个愤怒的负面力量便立刻消失无余，然后给我们带来另外一种力量。 另外一种力量是什么？是一个非常正面的力量。密宗里讲得非常清楚，无论是众生还是佛，意识的几个功能一直都存在。但是，将这些功能用在什么范围、什么问题上，则以个人的境界来决定。尚未证悟、没有什么境界的时候，我们会因此而造业；证悟以后，则可以以此利益众生。 比如欲望，当我们是众生的时候，一旦欲望无法得到满足就会痛苦，为了满足一己私欲，我们做了许多欺骗、偷盗等事。而欲望转变、净化之后，它的本质其实是一种接受、接纳的力量，如果缺乏这种接纳的功能，佛无法摄受众生、度化众生。作为普通凡夫，我们现在也会接纳，接纳什么呢？接纳自己喜欢的人、物等。成佛以后这种功能还在，这个时候接纳什么？接纳度化一切众生。 同样，傲慢、嫉妒等排外的情绪，当我们是普通人的时候，它就是负面的；成佛以后，佛的智慧中也有这样一种排外的力量，即把伤害众生、对众生无利的烦恼，主动地排除在外。 总之，精神的五种功能，无论现在还是成佛以后都一直存在。成佛以后叫做五种智慧，现在叫做五毒——未证悟时是毒，成佛以后就是智慧。这个转化、转变的过程，就是一个不断付出、锻炼的过程，用佛教的话讲，就是修行。一言以蔽之，悟了，所有问题都解决了；迷了，所有问题都来了。因此本论一再强调“见性即是佛”，只要见性便足矣，无需其他。 这些法确实讲得很精彩，虽然内容有些重复，但重要的事情就需要重复，这是有意为之，多反复几次大家就记住了。不过，因为这篇文章从头到尾都在讲这个，所以也没有必要每一句话都这么解释。密宗的大圆满或者是大幻化网讲的也是同样的内容，但深度和细致程度有些不同，以后大家有机会学习的时候就会知道。 若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？ 若离开了众生心的本性，也就没有什么佛性可得。如果一直都认为佛在外面，是一个外在的佛，那佛在哪里呢？ 许多人会说，在西方极乐世界有阿弥陀佛，其他刹土还有许多不同的佛，等等。但达摩祖师肯定会告诉我们，这些都是佛的形象，不是真正的佛，二者的区别就如同一个真人和一张他的照片一样。阿弥陀佛、释迦牟尼佛不就跟人一样有形有相吗，《金刚经》里说得很清楚，凡是我们能够看到的、语言可以表达的，都不是真正的佛。 如果阿弥陀佛、释迦牟尼佛都不是佛，那什么是佛？佛的法身才是佛。佛的法身在哪里？如果想在外面找一个佛的法身剎土，肯定是找不到的，因为佛的法身就在自己的心中，心的本性即是佛。 为了让大家明白这个道理，达摩祖师反反复复地追问：如果认为佛在外面，那请问佛在什么地方？ 众生性即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。 “众生性即是佛性也。”众生的本性就是佛性。 “性外无佛，佛即是性”，佛性，也是我们心的本性。 “除此性外，无佛可得，佛外无性可得”，这个大家已经明白了，道理都一样。 问曰：“若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？”答曰：“不得。” 接下来是一个问答。 “问曰：‘若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？’”如果不能见到心的本性，通过努力行持善法，比如帮助他人，当义工，修路铺桥等，这样能不能成佛呢？答案是否定的，“答曰：‘不得。’”不会得到的。 又问：“因何不得？” 答曰：“有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道？” “又问：‘因何不得？’”为什么得不到佛果呢？ “答曰：‘有少法可得，是有为法。’”“法”指万事万物；“得”指内心的执著，比如说持戒，如果心里有一种持戒的想法，这些想法就是执著、妄念。意思是，哪怕对微尘许的事物有所执著，这都不是佛。为什么？因为妄念和妄念的对境都属于有为法，法身佛没有这些。 关于有为法和无为法，佛教里是这样解释的：由因和缘创造出来的事物即有为法；因和缘无法创造的即无为法。如果有一丁点儿执著的对境，因为这个对境是由因缘而生，有因有果，凡是在因果范畴内的任何一个事物都属于有为法，凡是有为法都虚幻不实、变化无常，都是靠不住的，所以都不是佛。 佛的上上下下、里里外外没有一丁点儿属于有为法的东西。反之，一个普通人，从头到脚、从里到外，全部都是有为法。为什么？因为我们的每一种情绪，身上的每一个细胞，皆由因缘而生，所以都是有为法。 佛不是因缘创造的产物，而是一个永恒存在的本性。这里讲的佛是法身佛，佛的法身当然不会有所谓的头和脚、里和外，这么说是为了方便大家理解。如果认为释迦牟尼佛就是佛，那在我们普通人眼里，他不就是一个觉悟的人吗？既然是人，当然属于有为法。 因此，从小乘佛教开始，佛教皈依的就是智慧，即佛陀的境界或证悟的境界，而不是皈依释迦牟尼佛的身体。为什么？因为释迦牟尼佛的身体也是由父精母血产生的普通肉体，本身也是靠不住的。所以，除了大悲和大智慧以外，其他世俗层面的物质都不皈依。 “是因果、是受报、是轮回法”，有因有果就肯定要受报，这些都是轮回法，但佛怎么可能是轮回法呢？ “不免生死，何时得成佛道？”不能脱离生死苦海的话，那什么时候能成佛呢？ 达摩祖师讲的佛始终是法身佛，法身佛不会有因和缘等，因此，凡是有执著的这些都不是佛。 “成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛，不习外道法。” “成佛须是见性。”成佛必须要证悟，明心见性。 “若不见性，因果等语，是外道法。”如果不能明心见性，讲轮回痛苦、人生无常，善有善报、恶有恶报等这类的话，统统都属于外道法。 难道这些都不是佛教？不是这个意思。外和内是相对的，没有一个绝对的界线。平时我们认为，凡是皈依佛、法、僧的就叫做佛教，除此之外都属于外道。但这里所讲的并非这种外道，达摩祖师讲的内是禅宗的最高境界，他们这种内行的人肯定是内，不懂这种境界的人都是外道。这样一来，小乘佛教也是外道，大乘显宗中除了讲佛性的一些经典以外，大部分也属于外道。 “若是佛，不习外道法。”如果是佛，不会修外道法。佛怎么可能修外道法呢？！…

全知麦彭尊者圆寂一百一十一周年纪念 — 空海师 今天是藏历萨嘎达瓦四月二十九日，是三世诸佛佛子，文殊菩萨再现者，宁玛教派的大智者，全知麦彭尊者圆寂一百零一十一周年的纪念日。诚请有缘者随力念诵麦彭仁波切祈祷文。只要对尊者以恭敬心，视尊者与文殊菩萨无二无别，具有坚定信心，定能得到尊者赐予的殊胜智慧悉地。 全知祈祷文 རིག་སྟོང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བྱིན་རླབས་ལས།། 觉空文殊童子加持力 དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ།། 密意界中获证八辩才 ལུང་རྟོགས་ཆོས་མཛོད་རྒྱ་མཚོ་མངའ་བདག་མཆོག། 教证法藏海洋尊胜主 ཨ་ཛི་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།། 至诚祈祷至尊麦彭巴 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《达摩血脉论》释义（二） — 慈诚罗珠堪布 若言“心外有佛”，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由分。若也不信，自诳无益。 “若言‘心外有佛’，佛在何处？”如果你说心外还有佛，那么佛在哪里？ “心外既无佛，何起佛见？”既然心外无佛，为什么你会有“除了自己的心以外还有一个佛存在”的执著呢？ “递相诳惑”。“递相”，相互、交替；“诳”，欺骗。欺骗与迷惑交替不断，烦恼和痛苦此起彼伏；或者不单自己如此，又将这些传给其他众生——六道众生就是这样彼此相互欺骗。 “不能了本心，被它无情物摄”，如果不知道心的本性是佛，就不能证悟心的本性；非但不能证悟心的本性，还会被外在的泥塑木雕的佛像乃至于生活中诸如房子、桌子等各种无情物所控制。比如许多人追求豪车、别墅，名牌的衣服、包包等，用现代的话来说，最后变成了一个物质主义者、拜金主义者，这就是“被无情物摄”——表面上是人被物质控制了，实际上是被自己的欲望所控制。 然后会怎么样呢？“无自由分”，一点儿自由都没有。整天为了这些物质而奔忙，得到以后又怕失去，一辈子身心都束缚在这上面，没有半点自由可言。这种人不仅不能证悟、解脱，连在世俗中过一个稍微幸福、安稳的生活都做不到，即“无自由分”。 “若也不信，自诳无益。”如果讲了这些以后还是不信，那就没办法了，自欺欺人毫无意义。 佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛；若知自心是佛，不应心外觅佛。 可是，我们心里不就有佛吗，为什么佛不告诉我们？这是不是佛的错呢？ “佛无过患”，虽然心的本性是佛，但心无法告诉我们佛就在自己心里。 “众生颠倒，不觉不知自心是佛”，因为我们不了解自己心的本性，所以最后才导致这样的结果。 《血脉论》从头至尾都在强调，除了自己的心之外没有其他佛，心的本性实际上就是佛，这是它的核心思想。实际上，如果通达了“心即是佛”这句话，其余都不需要讲太多，因为其他内容都是围绕着这个话题展开的。 不仅是《达摩血脉论》，所有禅宗祖师大德们的语录、诗作等，还有弥勒菩萨的《宝性论》、龙树菩萨的《赞法界颂》，以及《维摩诘经》《大涅槃经》等许多三转法轮的内容，乃至于大圆满等所有密法，都在表达此意。从某种程度上说，第三转法轮以上的所有经论皆在讲佛性。然而，无论语言和文字讲得再多、再深，最后还是无法让我们知道真正的佛性是什么样子的。在关键问题上，常用的就是光明、佛性、空性等这几个词汇，但想要真正理解它们并非易事。 未证悟时，“心的本性是佛”“心即是佛”“心外无佛、佛外无心”等说法离我们很遥远，想要明白它的真正含义很难。我们只能在理论上笼统地、抽象地对佛性有所了解，并不明白具体的情形，哪怕说得再多、学得再多也是一样——即便把第三转法轮的大乘佛法、密法一本本地全部学完，最终也不过如此。 若是对证悟有稍许体会，基本上自己就会知道：“哦，佛性大概是这样的，光明是这样的，心的本性应该是这样，那么最终的佛的境界也应该是这样……”也就是说，从开悟的那一刻开始，我们才真正了解心的本性、光明、佛性等这些词的含义。虽然这个感觉刚刚开始，证悟的层次还很低，但层次再低也是一种证悟。通过这种证悟的智慧，我们基本上能够明白佛的境界大概如何。 我们现在没有福报见到释迦牟尼佛的色身，因为佛已经圆寂了。但如果能够证悟，就能够见到佛的法身——过去、现在、未来所有佛的法身都是无二无别的。所以，假如我们现在证悟了自己心的本性，也就等于面见了十方三世一切佛。 “若知自心是佛，不应心外觅佛”，如果知道自己心的本性是佛，就不应该到心外寻找佛。佛就在自己的内心当中，还找什么呢？因此，需要的不是去心外找佛，而是要了解自己心的本性是佛。 什么是“心外觅佛”？多数人认为，我们现在的这个心有各种各样的情绪以及无数的杂念，这些全都是有漏烦恼，毫无益处；成佛就是把现在这个烦恼重重、有漏的、非常糟糕的心铲除、抛弃，然后再重新创造一个佛的境界。这种想法就是心外觅佛。小乘佛教和绝大多数大乘佛教显宗都持此观点。 为什么是“绝大多数”？因为显宗中比较明显提到佛性的经典，如《维摩诘经》《大涅槃经》等，加起来也不过二十多部；第二转法轮主要讲空性，尽管偶尔会提及佛性、光明，但不会强调；其余佛经大多是讲世俗的六波罗蜜多，比如布施、持戒、忍辱等。也就是说，真正的核心内容只有在第三转法轮中才有，而第三转法轮的佛经也并非全都在讲佛性，只有其中的少部分佛经才涉及此内容。 这部分佛经的主要观点是：烦恼本身就是佛的智慧，只是我们没有发现而已，所以无需心外觅佛，因为心即是佛，佛即是心。藏传佛教著名的智者麦彭大师认为，尽管这类佛经出现在第三转法轮，但从内容上看，非显非密，处于显和密之间；或者说既是显又是密，虽不及大圆满法等清晰、深入，但较之其他大乘经典又更加深奥。 一般的大乘佛教认为，愤怒、嗔恨、仇恨等情绪非常糟糕，对个人、家庭、社会也不利。然而，如果我们证悟了心的本性，就会发现这些情绪或烦恼的本质其实是佛的五种智慧——显宗一般讲三身四智慧，密宗大多讲四身五智慧，意思都一样。 未开悟时，五毒就是烦恼，令我们造罪、堕地狱；一旦证悟，五毒即变成佛的五种智慧，它所投射出来的外在形象就是五方佛——在内叫做五智慧，于外叫做五方佛。在密法，尤其是宁玛派的大圆满里，这五种智慧的总体就是普贤王如来，又称第六佛。 若有一点儿开悟的体会，我们会对禅宗典籍里的每句话都深有感触。但未开悟时，我们对“烦恼即菩提，轮回即涅槃”等说法困惑重重：烦恼为什么是菩提？轮回怎么可能是涅槃呢？我现在是不是已经成佛了？如果已经成佛，为什么还要学佛？等等，会出现很多这样的疑问。而证悟之后，所有问题都将烟消云散。比如，当我们特别愤怒、生气的时候，如果当时证悟了，那么这个愤怒就不是愤怒，而是佛的智慧。为什么？因为此时的愤怒与佛的智慧没有什么区别，完全具足与之相同的所有功德，所以烦恼即是菩提。 证悟之后，将来还可以把这种境界带到中阴身，所有中阴身的修法都是在这个基础上修。不过，如果活着的时候都未能证悟，死了怎么可能证悟？自欺欺人而已！届时很多中阴身的修法根本用不上，还不如好好念阿弥陀佛。 大家一定要好好修行，如果能够即生成佛，或者成为一地菩萨当然非常好，否则至少也要争取此生对“心即是佛，佛即是心”等内容有稍许体会。这个体会就叫做开悟，虽然它的境界、层次不高，但也算是一个初步的证悟。此生必须好好把握，否则一切都将沦为空谈。 佛不度佛，将心觅佛，而不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。 “佛不度佛”，心的本性就是佛，既然本身是佛，自然不需要他佛来度，即“佛不度佛”。 “将心觅佛，而不识佛”，如果我们用现在的这个心，去寻找此心之外的佛，这就是尚未认识自心本性的表现。 “但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。”只向外求佛、不懂得向内寻找佛的人，都是不认识自己心的本性的人。 亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。 “亦不得将佛礼佛”，假如证悟了心的本性是佛，那么，佛不需要礼佛。 礼佛即顶礼，也就是磕头。修五加行要磕十万个头，这是我们对佛表达敬意的一种方式，是行为上的顶礼；而佛境界中的顶礼，是知道自己心的本性原本是佛，这是无上殊胜的顶礼，除此之外，不需要其他顶礼。 “不得将心念佛”，因为我们心的本性就是佛，所以，假如认为心外还有其他佛存在，如极乐世界等其他世界的佛，然后我们的心去念这个佛的佛号，也是不对的。 这里千万不能误会，以上都是针对证悟的境界而言，并不是说我们现在修行过程中不需要礼佛、念佛，这样理解就大错特错了！在现阶段，礼佛、念佛是修行的一种方法，达到最高境界时，才没有礼佛、念佛。 佛不诵经、佛不持戒、佛不犯戒；佛无持犯，亦不造善恶。 “佛不诵经、佛不持戒、佛不犯戒”，这里的佛指法身佛，也就是我们心的本性。法身佛当然不会念经、守戒、犯戒。 “佛无持犯，亦不造善恶”，佛不会持戒、犯戒，也不会造善恶业等。 若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。 “若欲觅佛，须是见性”，如果想寻找佛，就必须明心见性，也就是证悟，之后才能找到佛。 “见性即是佛”，见性就是开悟，禅宗经典里常讲见性即是佛，彻底见到自己心的本性就是成佛。这句话没有错，但我们不能理解为证悟就是成佛。见性只是成佛的开始，证悟了第一地之后还有很远的路，二地、三地……直到十一地才成佛。十地菩萨为什么还没有成佛？因为还有最后的一点点障碍，会影响到他彻底看清心的本性。当最后的这一点点障碍断除之后，他便彻底地看到了心的本性，然后就成佛了。因此，“见性即是佛”这句话永远都不会有问题，虽然并非一见性即成佛，但与之前相比一定会更快。 若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。 “若不见性”，如果不能见到心的本性，“念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处”，念佛、诵经、持戒这些没有什么用处。因为，如果没有证悟，仅靠诵经、持戒不能成佛。 梁武帝是一个非常虔诚的佛教徒，十分支持佛教事业。达摩祖师初到中国时，他向达摩祖师汇报了自己的善行，比如建了很多寺庙，持斋、受戒等，然后问有多大功德。达摩祖师一句话就否定了——没有功德！ 达摩祖师当然不会否定善恶因果，他的意思是，以证悟的标准来看，建庙、持斋、受戒这些都属于世间福报，与证悟的境界没有一点关系，因此谈不上什么功德。不过，这并不等于持斋、念经等没有功德，只是因为站的高度不同，所以得出的结论自然也不一样。这里也不能理解错了。 这时候一定要分清胜义谛和世俗谛。胜义谛是证悟的境界，在这个境界中没有任何因果关系存在，因此可以说这些世间善法没有什么功德利益。但如果从世俗谛的角度讲，持斋、诵经等当然有功德！所以胜义谛和世俗谛一定要分开。 世俗谛和胜义谛也分两种，一种是第二转法轮时讲的世俗谛和胜义谛，此时的胜义谛指空性，也就是《坛经》里非常著名的一句话——“本来无一物”；另一种是第三转法轮时讲的世俗谛和胜义谛，此时的胜义谛即敦煌版《坛经》里讲的“佛性常清净”，指心的本性是光明。 无论是二转法轮的“本来无一物”，还是三转法轮的“佛性常清净”，从胜义谛的角度看，因果、善恶都不存在，持斋、念经等毫无功德，在这个层面上没有这些东西。那什么时候会有呢？只有回到世俗层面时，才有因果、善恶等，这个一定要区分清楚。 胜义谛和世俗谛就像打开佛经的一把钥匙，如果不懂得区分二谛，那我们永远无法了解佛经的真正涵义。比如一会儿说因果不虚，一会儿又说这些都不存在，令人颇为费解。所以，平时对佛法的学习非常重要，这样以后看任何一本书就能明白佛的意思是什么，不容易乱套。 很多人虽然身为佛教徒，但并未系统地学习，所以不一定能明白二者的区别。再早一百年，普通老百姓的知识储备、文化水平有限，学佛有一定的难度，所以那时候想要普及佛教理念很不容易，大多以念佛、持斋、行善积德等劝人向善方面为主。其他诸如四谛、二谛，空性、光明等内容，只有少部分专业人士可以学习。 现在，大家都具有一定的文化素养，在此基础上学佛并不难。只要自己有兴趣，再稍微投入一点时间精力的话，任何一个人都很容易明白佛陀所讲的这些理论。只不过许多人无缘接触到这些，故而不知道佛教是什么，对佛教的认识还停留在封建迷信的层面上。所以大家一定要好好学习！ 以上讲了念佛、诵经、持戒这些没有什么用处，接下来解释其中缘由。…

《达摩血脉论》释义 （一） — 慈诚罗珠堪布 一、《达摩血脉论》相关介绍 自佛教传入中国，迄今已有1900多年的历史。何以佛教能在中国经久不衰，代代相传？因为在过去的漫长岁月中，许多学者与智者发现，佛教中有一个人们亟需的、超凡的智慧，这个智慧不但能够自利利他，而且对大家的生生世世都有帮助，是任何世俗的金钱、权力、声望等都无法取代的。所以，无数人付出了巨大的心血，不惜一切代价将这些思想一代代地传播至今。尤其是早期到印度求学、翻译佛经的人，由于条件艰苦，许多人在此过程中甚至奉献了自己的生命。 这个超凡的智慧即般若波罗蜜多，它涵盖了佛教最顶级的智慧。《六祖坛经》及《达摩血脉论》（以下简称《坛经》《血脉论》）讲的就是最直接的般若波罗蜜多智慧，但它并非为禅宗所独有，佛教所有宗派的顶尖修法其实都是如此。比如密宗的大圆满、大手印，汉传佛教中唐密的最后修法，以及其他宗派最高端的修法……所有宗派最终都要修般若波罗蜜多。因为在最顶级的层面上，所有教法宣讲的都是同样的内容。 我们若能学习、吸收这样的智慧，便可以彻底断除烦恼，获得解脱，实现自利利他。如果达不到这么高的境界，至少可以把这个智慧应用到生活中，让自己拥有一个比较幸福快乐、有意义的人生。 达摩祖师，汉传佛教称为菩提达摩或菩提达摩多罗，藏传佛教译为Bodhidharma，全称是Bodhidharmatara。达摩祖师是中国禅宗的开宗鼻祖，关于他的电影、书、故事等随处可见，只要是中国人，基本上都知道这个人物。在藏传佛教中，仅有他的一些相关记载，并未提及他的论著。 作为禅宗最重要的人物，达摩祖师留传下来的著作，只有目前看到的几本小册子。因为禅宗历来主张以心传心、不立文字，所以在书籍文献方面并未留下太多东西。可这为数不多的小册子中，却含藏着非常深奥的大智慧。尽管这是1500多年前的语言和文字，但今天的人们基本上也能看懂，相信大家学习之后，一定会有所收获。尤其是学了藏传佛教的大圆满、大手印之后再看这些禅宗书籍，理解会更深入、更全面。 佛经的命名有多种方式，有的根据当时传法者的名字，有的根据传法的地点，有的则以佛经的内容或比喻来命名。本论的题目就是一种比喻，藉此让人们了解这本书的内涵。 此书以“血脉”命名，让人一听就明白这部论典有多么重要。就像人的身体，任何一个部分如果缺失了血液和氧气，那个地方的细胞就会死亡，人也就无法存活了——血液对人体的重要性不言而喻。同样，达摩祖师在这本不到20页的小册子里所讲的，正是佛教精华之所在，尽管文字不多，但它就像人体的血液一样不可或缺。任何一部佛经，如果缺失了达摩祖师《血脉论》中所讲的这些要义，必将黯然失色、了无生气。 《血脉论》有多个版本，只是用词略有不同，内容上并无太大出入。我们现在所用的版本，是渝州华严寺沙门释宗镜校对的。 佛教的传播方式分两种，一种是窍诀派，另一种是理论派。 理论派对佛教的阐释非常全面、到位，不但逐字逐句对经文进行分析、研究、展开、归纳，对于深藏文字其后的内容也阐释得清清楚楚。 比如，佛教里有一个词叫立宗，即建立自己的观点。意思是在阐述佛经的时候，首先要建立自方观点，假如有人质疑，要尽可能对这些问题一一予以解释、遣疑，其中会引用许多佛经教义、理论来印证，并通过严密的逻辑进行推理、分析。这方面理论派做得很好，无论文字表达还是解释方法，都极尽规范，言之有序。 窍诀派则不同，他们不会过多地去观察、谈论外在的现象。在《大乘阿毗达磨集论》和小乘的《阿毗达磨俱舍论》中，把这个世界的物质结构阐释得非常透彻——整个宇宙乃至于一粒微尘，统统剖析得一清二楚。尤其在微观世界领域，某些方面一直领先于现代物理学。但窍诀派认为，不需要去关注这些。因为这些物质的结构，大至整个宇宙，小至一个粒子、微尘，都不过是内心的投影而已。只要明白了自己的内心，也就明白了万事万物，所以没必要去研究、分析外在的物质世界。 因此，窍诀派讲解佛经时，不会引用太多的教证、理证，也没有过于复杂的思维方式、逻辑推理等，而是直接把佛经的核心要义，以通俗易懂、简单明了的方式告诉大家；并且，他们不会空谈很大的理论，所讲内容完全可以与实际修行相结合。这种非常接地气的讲法方式即窍诀派，也称实修派。例如，《坛经》解释“禅定”“坐禅”的方式就属于窍诀派，这对修行人来说极有助益。 达摩祖师共撰写了四部论著，并称为“达摩四论”，都属于窍诀派论典。尽管文字不多，少的只有两三页，多的也不过二十几页，却浓缩了所有佛经的精华。 接下来是本论的正文部分。 二、正文释义 （一）心外无佛 三界兴起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。 “三界兴起，同归一心”，这八个字含义特别深奥。佛教常说三界和六道——我们眼耳鼻舌身能够感知到的这个世界就属于六道轮回，它可以分为欲界、色界和无色界三个层次，即三界。之所以会有三界的划分，是因为人的心有三种不同层次。 第一个，欲界。 未修禅定、不具备任何禅定功夫之前，内心往往非常浮躁甚至暴躁，贪嗔痴等各种烦恼亦处于粗暴乃至野蛮的状态。这样的心投射出来的世界，会呈现出战争、瘟疫、饥荒，以及地狱、饿鬼等各种非常糟糕的境况。其中稍好一点的是人道和天道，但仍然会有痛苦，尤其是人有生老病死的痛苦。简言之，因为内心处于非常粗暴、粗大的状态，所以投射出来的世界就是这么恶劣。 第二个，色界。 心再平静一些的时候，就可以进入四禅八定中的一至四禅。四禅是一个相对平静的状态，心在这个状态下所投射出来的世界也非常细微——虽有物质，但这种物质就像能量一样极其细微，以此构成的世界就是色界。色界的面积要比欲界大成千上万倍，但我们的感官根本感受不到。 举例而言，宇宙中，我们能看到的各种物质，全部加起来也只占总数的4%。另外的96%是什么？是暗物质和暗能量。虽然这些也属于物质，但我们的感官根本无法看见。看不见的比看得见的大多少倍，相信大家都一目了然。 色界仍属于物质世界，这个世界也有不同层次的生命，也有轮回，但没有战争、瘟疫、饥荒等。因为是平静的心所投射出来的世界，所以这是一个相对平静的状态。 第三，无色界。 无色界的众生也有身体，但因为构成身体的物质特别细微，所以，不单普通人的感官看不见，他们相互之间也感觉不到。 无色界的众生从出生到死亡，始终处于禅定中。他们一生只有一种状态——只感觉到自己内心的平静，直至生命在禅定中结束。这是一个与我们截然不同的世界。 佛教认为，在这个多维空间，不同世界重叠在一起，每个生命用各自感官去看时，得到的结果都不一样。比如，阳光中有紫外线、红外线、伽马射线、X光，以及可见光等各种光，但人的肉眼只能看到可见光，其余统统看不见。同样，虽然欲界、色界、无色界都存在，但是我们仅能看到其中一个——欲界。 为什么称为欲界？因为相对而言，欲界中的众生欲望非常强烈，故以“欲”命名。六道中的地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗都属于欲界，色界和无色界则包含在天道中。天道分为欲界天、色界天、无色界天三种，其余五道则没有这样的划分。 为什么会有六道？答案就在自己的内心。心有不同功能，贪嗔痴慢疑是最为突显的五个，因为烦恼不同，投射出来的世界也就不同。比如，愤怒发展到一定程度，当力度足够大时，就会在我们眼前制造出一个糟糕的世界——地狱道，地狱就是嗔恨心投射出来的世界。再如，假如有钱也舍不得布施，这种吝啬心强大到一定程度，所创造的世界就是饿鬼道。六道的因和果都是对应的：嗔恨心是因，果就是地狱；吝啬心是因，果就是饿鬼……其余可以此类推。 尽管每个人的内心都有成千上万个烦恼，但频繁出现并对自他伤害最大的几种情绪，就是愤怒、吝啬、嫉妒等。当它们的力量达到一定程度，便会在我们面前展现出一个世界。比如，工作压力特别大的时候，会做各种各样的噩梦；白天遇到一些恐怖的事情，梦境中也会出现类似的景象……这些现象与内心之间都有因果关系。 …

释迦牟尼佛广传·白莲花论 后记 — 索达吉堪布   当《释迦牟尼佛广传·白莲花论》终于能够完整呈献在读者诸君面前时，一直沉于译书的心，才稍稍得以片刻松弛，但同时，更为沉重的感慨又不觉油然而生。对一个智识健全的现代人来说，即便足不出户也不难感觉到窗外蜂拥而至的漫天浊浪，无需太多的洞察力，相信你立刻就能从周围人们的脸上读出掩饰不住的焦灼、贪执、浮躁、空洞。在全民的欲望都随着金钱的指引而摆荡飘浮的当下，有多少人会沉下心来，用全部身心感受释尊伟大的思想与行持？但作为一名佛教徒，如果连佛陀的传记也没阅读过，实在令人遗憾。 对许多人来说，往往一生甚至多生的生命，都不足以使他们放下成见，感悟佛法的甘露。在这样一种愚痴而盲目的氛围包裹下，不知道有多少人在尚未理清人生思路时，无明就已将他们带往黑暗的轮回了。既如此，我们迷茫而躁动的视线可否转向佛学这片纯净的田园？不经意间，也许就会柳暗花明、曲径通幽了。 而摆在你们面前的这本《白莲花论》，恰恰就是一块能引生人们对佛陀及佛法生信的指南针。凭借它的指引，相信有缘者会一步步登临佛法绝顶。尽管我们未曾值遇释迦牟尼佛出世，不过能得其教法已经令人欢喜不尽、庆幸再三了。如果你是佛教徒，那么无论你修学汉传、藏传、南传等佛教，也无论你属于天台、华严、净土、禅宗等何种宗派，本传记都值得再三闻思并修学。作者全知麦彭仁波切虽示现为藏传佛教中一代大成就者，但他在创作这本巨著时，绝不是以狭隘的宗派主义观点架构全书，而是以自己超凡的智慧与慈悲，令本书成为一切教法精华之集大成者。特别是在《修行品》中日常观修佛陀法要这一节，尊者更以无比的悲智，将一生成就的无上大法以通俗的语言、最广大的殷殷悲心，毫无保留地倾囊相授。任何具信心之有缘者，哪怕你刚刚迈入佛门，抑或已垂垂老矣、无力再修高深法要，只要依尊者教言次第行来，就绝无再堕轮回之理！而相关的持诵名号、深入禅定、本尊及上师修法等方便、究竟法门，你都可在本品中找到圆满答案。 若欲报答佛恩，或了知佛陀为众生而初发心、行持六度万行、守持刹土等深广行迹，闻思且在本传记指导下实地修持，都不失为一条圆满所愿的堂堂大道。而对那些非佛教徒来说，不管你有无对佛教的种种看法，我想大凡稍有人格及智慧之人，无不希望自己能拥有幸福、美满的人生。既然如此，不离世间又超越世间，一方面能令人游刃有余于社会人群，一方面又能让我们高屋建瓴地纵览全局的佛教思想，难道就不值得你深入钻研一番？那就从阅读本书开始，自己去看，自己去想，用眼睛，更用心灵！ 任何想深入经藏、破生死牢关者，本书都可为你们提供人生指导、指示修行津要。佛是谁？他到底做了些什么？那就借着作者的传神笔触，让我们回溯这位先觉者的足迹吧。 东西方的很多知识分子、有智之人，近些年来一直把拯救人类文明的希望投注在雪域高原上。在以分别念愈演愈烈为特征的现代科技浪潮中，总有许多求索者将目光逆流而上，满怀热望地落在藏传佛教这块宝藏上。于是，越来越多的藏文佛典经论开始流向中原、飞向世界，越来越多的人们开始沐浴在藏传佛教的杲日辉光中。不过由于种种原因，这部藏文佛教大论园地中的灿烂明珠，却一直未被人翻成汉语。守着这块如意宝，但却束之高阁人未识，个中滋味自是一言难尽，特别是在五浊兴盛时期，本书更是对治烦恼之无上良药。正是在这种动机驱动下，我多年来一直梦想着将之译成汉语。而今，在上师三宝及护法神的加持下，这部论著终于可以走进广大读者的心间了。 对很多人，特别是文人而言， 如果本书以文言文形式翻译，可达文辞优美、意境深远、信达雅兼顾之目的，但在一个日新月异的信息时代，人们又大多懒散懈怠之时，颇为费解的文言文可能会障碍很多来去匆匆的现代人投入阅读。因此，在绝不对内涵有所增减变动的前提下，行文风格则多向白话文靠拢。原文所用教证，亦尽量以白话文译出，对其中之专有人名、地名、经名等词汇，力争多沿袭惯例译法。碰到新的、陌生的词汇，若无固定译文，则随其意而新翻，或径用音译，此点特向读者作一下交代。 语言的坚冰已被打破，直挂云帆济沦海之探宝旅程，就待读者朋友自己拉开帷幕了。 翻译过程中，得到过许多人的热心帮助，借此机会一并致谢。并诚挚祝愿这些人，以及制造违缘之人非人、病魔、怨敌，乃至一切众生，都能暂时如释迦牟尼佛那样，只要对他众有利，哪怕仅仅是为一只小蚂蚁也能牺牲自己。并最终获取圆满无上正等觉之佛果。 二○○二年五月三日译于厦门 重校于二○○六年十一月五日     释迦牟尼佛广传白莲花论Download 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然， 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

释迦牟尼佛广传·白莲花论 十一、修行品 五 — 索达吉堪布 对上文所宣讲之止观修法不能直接进行修持之人，应时刻随念本师释迦牟尼佛，可念诵《释迦牟尼佛修法仪轨·加持宝藏》（见于上册正文前）。观想佛陀后，以定解心发坚定誓言，然后念诵三遍皈依偈： 乃至菩提之间永皈依，一切殊胜佛法及僧众， 以我修行念诵之福德，为利众生愿成就佛果。 在修完四无量心后，可入于缘起性空之幻化般境界，并念诵“啊，无生空性以及缘起性”至“乃至菩提前以大悲摄”等内容，再按仪轨要求观想释迦牟尼佛真实处于自己面前。如能以清净心、坚固信心依善巧方便法修持，一刹那间也能圆满多劫之资粮。故而对能令人积累资粮、忏清罪障、增上善根之七支供，务必要尽心念诵。 为圆满所求、所发诸愿，应按仪轨教言诚心祈祷，并依猛厉信心将自身躯体幻化成微尘数身躯，一一在释迦牟尼佛前顶礼、供养种种供品。此时应如是思维：从今乃至菩提间，我与众生尽皈依。在此种心念中应不忘念诵佛号：顶礼供养皈依本师出有坏善逝真实圆满正等觉释迦牟尼佛。然后，通过祈请、念咒语：达雅他嗡牟尼牟尼玛哈牟尼耶梭哈，观想如来身体发出遍满虚空之光芒。光芒接触我与众生后，所有障碍皆得以清净，痛苦得以清除；众生各个皆具安乐；自相续中生起信心、等持、总持、辩才、智慧等大乘道之功德；最终皆获不退转果位。 再尽力念诵心咒，此时所观想之如来光芒已达无量无边之多。正如《宝积经·光照品》中云：“以此不可思，善业之因缘，远离愚痴故，现出种种光。”又云：“如是具因缘，显现无量光，众生诸意乐，各满其所愿。”也即是说，释迦牟尼佛可于一光中现出二、三等乃至无数光芒。 诸种光有众多类别：净云现光；净眼光、净耳光、净鼻光、净舌光、净身光、净意光；净色光、净声光、净香光、净味光、净触光、净法光；净地光、净水光、净火光、净风光、净空光；净蕴光；净谛光；净辩才光；净白黄等光；净胜德光；净龙严光、净象严光、净狮严光、净胜龙光、净调龙光、净调夜叉光；净金刚力光；净空性光；能生起前世善根之净全净光；能令千万如来刹土震动之净法性光；降伏魔怪之净降魔光；能令持名号者遣除危害之净福幢光；能令持名号者远离怨敌之净利幢光；能令持名号者断除贪心之净寂幢光…… 凡持诵光之名称即可遣除邪行、破戒等一切过患，仅称诵一光名称亦能令受持者具足清净戒律、圆满等持、灭尽愚痴等烦恼而获安乐，又能具足灭除痛苦、超离戏论、了知三世生起等众多功德。如此众多之光芒中，仅无愁光等一光即具八万支分光。 释氏源流应化事迹–嘱分舍利 总而言之，如来所具不同光芒数量远远超越如来世界中微尘数数目，并以此类光芒利益一切有情、度化所有众生、满足众生各种愿望。《菩萨契经》中云：“诸佛光无边，光网不可思，佛刹如大海，遍于十方界。”此外，我们还应忆念《华严经》、《宝多罗经·吉祥贤品》中相关内容。 此处应尽量修持上面所宣示之止观瑜伽，同时亦应修持较相应之寂止、胜观。待最后收坐时，应供上曼茶，并做赞颂、祈祷、回向、发愿等应为之事。至于祈送、摄次则无需进行，因无论于何处观想如来身体，如来之身躯即安住于何处。与虚空等同之如来身相本无来去，亦无增减，不管何人何时何地忆念佛陀，佛陀都会住于其前。 行者于座间时当念诵各种经典，并以顶礼、供养、转绕等行为尽量广造善根。若不能如此行事，就应随念佛陀，并再三内观无常、苦、空、无我等正念，并及涅槃即寂静等正理。 至于临入眠时之前行善法，则应在近入睡时观佛陀圣光遍于一切处之光明想。正如《解意法门经》所云：“诸比丘，若勤修等持，如何方能获得智慧？诸比丘，比丘应善观光明想。诸比丘，譬如春日无云虚空中高挂皎月，湛湛晴空中朗日普照，日月光明能遣除一切黑暗。诸比丘，比丘亦应如是善加守持光明想，善加作意、修持并了达。犹如白昼观修光明想一般，一切时处均应如是修持。日如何修，夜则如是修；夜如何修，日亦如是修。以前如何修，未来亦如是修；未来如何修，以前亦如是修。下如何修，上则如是修；上如何修，下亦如是修。” 行者理应如是分析，并以无贪执之心安住于白昼之观想而修光明，此为一切等持之依处，若数数修习，必生智慧。我们应如是按仪轨时刻精进随念佛陀，并为一切众生皆获圆满佛果而诚心实意将此善根回向。若能经常于幻化般世俗谛中入定，再于离一切戏论之胜义谛中入定，最后成就止观时，必能获得现见如来、听闻正法等殊胜圣道功德。即便未真正修成止观，以上述方式仅作相似修行也能获得相应之如来加持与悉地，并可出现于梦中现见如来等众多瑞相。…

《六祖坛经》释义 其余要点汇集 — 慈诚罗珠堪布 其余要点汇集 前面，我们介绍了《坛经》的智慧品、定慧品以及坐禅品。这三品的内容，敦煌本与其他版本差别不大，只是若干处不同；其他各品则有较大差别。在诸多版本中，除了敦煌本之外，宗宝本和曹溪原本也非常珍贵——宗宝本流传最广，曹溪是六祖驻锡多年之地，这样的版本自然很有价值。 下面，我将从这两个版本中摘取几个重要的片段。之所以重要，是因为前面讲了很多关于开悟的内容，接下来将说明什么是开悟，要证悟的是什么等内容。这几段引自不同章节，相互之间没有关联。 一 首先，是僧人智常与大通禅师之间的一段对话。在这里，大通禅师的回答非常精彩，代表了大乘佛教的观点。 大乘佛教宣讲般若波罗蜜多空性时，由于表达方式或强调角度不同，形成了两种中观——藏传佛教命名为自空中观和他空中观。两种中观表面上看似不同，本质并没有很大差别；两个名称虽为藏传佛教所独有，但其表达的内容，在印度佛教、汉传佛教中都是存在的。 两种中观的依据，分别源于第二转法轮和第三转法轮。自空中观，来自二转法轮，主要强调空性，较少涉及佛性，相关佛经有《大般若经》《金刚经》《般若心经》等般若经；他空中观，源自三转法轮，主要讲光明、佛性如来藏，虽然也讲空性，但并不强调，因为二转法轮已将空性讲得很透彻了。 心的本性即佛性，既是光明又是空性。虽然用两个词汇表达，但其实是一码事，如一盏灯，既有光亮又有热度。佛陀讲法层次很清楚，先讲空性，再讲光明、佛性。后来的大德遵循这个次第，撰著了不同侧重的论典。龙树菩萨的中观主要讲空性；弥勒菩萨主要讲佛性，如弥勒五经中的《宝性论》，讲的就是心的本性中光明的部分。 《坛经》自始至终讲佛性和光明，属于他空中观的范畴。惠能大师的偈子里有一句，敦煌本是“佛性常清净”，其他版本为“本来无一物”。这两句没有本质上的不同，但仅从偈子来看，后者属于自空中观，层次略有降低。 偈子的原貌我们已经无从得知，不过根据《坛经》的其他内容推测，应该有“佛性常清净”一句。为什么？第一，《坛经》处处可见佛性及佛性常清净的意思；第二，也是最重要的原因，从达摩四论足以看出，达摩祖师非常强调佛性，后来禅宗历代祖师的思想均源自达摩祖师。依据以上两点，我个人认为，六祖的偈子中应该有“佛性常清净”一句。 以上讲的是理论。之所以讲这些，是因为空性、佛性都与实修密切相关，需要先作一番说明；同时可以看出，《坛经》是宣讲他空中观实修方法的经典，殊胜性不言而喻。 从藏传佛教的角度加以分析，可以得出这样的结论。汉传佛教没有自空、他空的名称，只有二转和三转法轮的说法。小乘佛教则只承认第一转法轮，很少与大乘僧众交流、比较保守的南传佛教法师，迄今仍然认为，大乘佛教不是佛陀而是龙树菩萨等宣说的。受此影响，西方很多大学在讲佛教历史时也沿用了这种观点。但是大乘佛教认为佛转了三次法轮——第一转讲了小乘佛教的内容，第二转讲空性，第三转讲佛性、光明，后面两转是大乘佛教的教义。 下面，我们看僧人智常与大通禅师的对话，从一问一答中，可以了解真正的开悟究竟悟到了什么。 请问如何是某甲本心本性？大通乃曰：“汝见虚空否？”对曰：“见！”彼曰：“汝见虚空有相貌否？”对曰：“虚空无形，有何相貌？”彼曰：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。” “请问如何是某甲本心本性？大通乃曰：‘汝见虚空否？’对曰：‘见！’”“某甲”，我、本人。僧人智常问大通禅师，请问我内心的本质是什么样子？禅师反问道，你见过虚空吗？智常说，见过。 “彼曰：‘汝见虚空有相貌否？’对曰：‘虚空无形，有何相貌？’”禅师接着问，你见到的虚空有相貌吗？智常道，虚空没有形状，怎么可能有相貌？ “彼曰：‘汝之本性，犹如虚空。’”禅师说，你的本性，就像虚空一样。 “了无一物可见，是名正见”。“了”，了达、通达，意即证悟。证悟心中没有发现任何东西，这叫做正见。无论显宗、密宗，大乘佛教非常强调一句话——没有见到任何东西即是最殊胜的见。表面上看似乎矛盾：既然什么都没看见，又怎么会是最殊胜的见？ 当我们观察内心——不是通过逻辑推理和思考，而是静下心来，让意识自我观照，也就是让意识自己体会自己，这时也许杂念纷飞，也许平静如水，不过这都是表面现象。如果能够穿透表层，看到内在本质，就会发现其中虽然没有可用语言描述的东西，但确实存在着一种语言无法表达的境界。 这种存在就是“无一物可见”。与昏迷和深度睡眠不同，此时头脑异常清醒，清楚地知道世俗生活中发生的一切，尤其是内心的种种情绪和念头，同时了知一切事物的本质虚幻不实，这叫做正见。憨山大师《禅宗法要》中说：“如十字街头，见亲爷一般，更无可疑。如人饮水，冷暖自知。亦不能吐露向人，此乃真参实悟。” 有朝一日当我们真正体会到这些——不是自己贴标签，而是真正有所感悟，那么不需要向任何人求证，自己就可以断定——我证悟了。 关于内心的本质，很多经续典籍将其比喻为“虚空”。诸如有一部深奥的法《恒河大手印》，从头到尾反反复复在讲心如虚空——除了虚空以外，确实也很难找到更准确的词汇了。 前文讲过，禅定状态非常好时，十分平静，没有什么可以表达，与“无一物可见”极其类似。有些人因此自以为证悟了，并大肆宣扬，分享自己的“证悟境界”。无论藏传、汉传，真正的证悟者都不会说自己已经证悟——除非出于特殊原因需要公开。 谦虚是佛教传统的价值观，自己开悟，无需广而告之。因为有可能根本还未证悟，即便有一点觉悟，也会由于四处张扬带来障碍，使得境界停滞不前。因此，默默无闻地修行是最好的。 “无一物可知，是名真知”，在证悟的境界中，没有任何东西可以了知，这叫做正知。 这时，不能说知，更不能说不知；不能说见，更不能说不见。因为见和不见、知与不知都是二元对立，是日常生活中表达和沟通的方式。凡是世俗环境中创造的语言和观念，只适用于世间；在出世间，这些毫无用武之地。因此，对于无法描述的证悟境界，只能自己去体会。 心的本性犹如虚空，无一物可见，无一物可知，这就是正见和正知，是我们要去证悟的内容，同时也是证悟唯一的基本标准。对于证悟的境界，不同的佛经和修法中有不同的表达形式，但万变不离其宗，我们一定要牢牢抓住这个唯一的标准，以此来衡量自己是否达到了证悟。 “无有青黄长短”。“青黄”，代表所有颜色；“长短”，代表所有形状。当用感官认知世界时，才会出现颜色，才有长短、高低、大小等形状；当向内观察，深入了解心的本性时，这一切将消失无踪。 那么心的本性是什么样子？“但见本源清净”。“但”，仅仅、只是。仅仅看见本源清净，除此之外，别无他物。 证悟的境界有两层含义。第一层是惠能大师偈子中的“本来无一物”，实际上这句归纳了“了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知”，同时也是《金刚经》等整个大般若经的浓缩和精华。第二层证悟境界是“但见本源清净”，源头本身是清净的，并不是通过修行变得清净。 何谓“本源清净”？就是“觉体圆明”。这四个字至关重要，“觉体”两字可以一起理解，“圆”和“明”则各有不同的含义。 先看“觉体”。“觉”，觉悟，亦即佛的智慧。觉悟分开讲，是佛的四种智慧；四智用一个字表达，就是“觉”。“觉体”，觉悟的本体，也就是原有的佛的智慧，也是心的本性、佛性、如来藏。之所以取如来藏这个名称，是因为它像宝藏一样埋藏在内心的最深处。所谓证悟，就是找到如来藏，发现本来存在的心的本性——觉体。 达摩四论以及《坛经》，为什么反复讲烦恼即菩提？贪嗔痴等烦恼，表面看来虽然不善，但其本质永远是佛性。换言之，杀盗淫妄等念头的本质，与出离心、菩提心毫无二致，都是清净的。但是，如果我们一直停留在表面不能突破，则烦恼永远是烦恼，无法成为智慧，我们也会继续造业受苦，不断轮回。 再看“圆明”。“圆”，圆满，形容内心深处的佛的智慧圆满、完美；“明”，光明，形容佛的智慧永远清净、光明，无有任何烦恼。我们一定要明白每个字的含义，这样才能了知《坛经》的珍贵内涵。 “无一物可见”“无一物可知”讲的是二转法轮的空性，“但见本源清净，觉体圆明”讲的则是三转法轮的佛性。可见《坛经》不仅讲空性，而且讲了佛性。佛性和空性不是两码事，而是一体的，空性是佛性的一部分，佛性也离不开空性。 那么，佛陀为什么先讲空性后讲佛性呢？因为绝大多数人首先证悟的是“无一物可见”“无一物可知”，进一步修行才能体会到“觉体圆明”，从而达到完整、圆满的证悟。但是像惠能大师等利根者，不需要经过这个过程，一下子就能大彻大悟。 无论渐悟还是顿悟，都只是一个开始，仍然需要继续修持。其实达到“无一物可见”“无一物可知”的境界并不困难，难的是巩固境界，令其增上。因此证悟之后，必须持之以恒地精进修行。 “即名见性成佛，亦名如来知见”，前文称作正见、正知，这里称为见到本性、明心见性，也叫做佛的见解。 从大通禅师的回答中，可以了解到我们将来要证悟的是什么。他先将心的本性比喻为虚空，再讲当深深地体会到心的本性与虚空一样，本质为空性，这就是证悟。贪嗔痴等一切烦恼都是从虚空中产生的，如同水幕电影一样虚幻不实——远望水幕电影，人物、建筑无不逼真，实际上却连屏幕都不存在，只是无数个水滴乃至水分子组成，影像更是人们的错觉。同样，我们的情绪、烦恼也是如此。 证悟对现实生活有什么作用呢？ 虚云大师56岁证悟之后，有弟子问，证悟后是什么样子？大师说，不证悟还好，证悟以后要做的事情更多。弟子们不解，虚云大师解释道，假如有人离开家乡30年，家里的三间房子一直无人居住；回来后，发现到处布满灰尘和垃圾，全无立足之处，这时肯定要打扫卫生，处理很多事情。 虚云大师的意思是，每个人心中都有一个归宿，然而我们渐行渐远，深陷轮回；有一天证悟了，回到这个归宿，自然有很多事情需要去做。不要以为证悟的当下所有问题都随之自然解决，这只是开始；也唯有这时，我们才有能力逐步铲除全部烦恼。 开悟后，随着修行，首先消失的是精神上的烦恼和痛苦。 生活中我们有太多不开心的事情，尤其当今时代人心浮躁、欲壑难填。今天拼命满足了一个欲望，明天又会产生新的贪欲，得不到满足时便会异常痛苦。在这种无休止的追逐中，我们渐渐失去自我、根本价值，乃至丧失人性。人人内心空虚，不知到底为何终日打拼、日夜忙碌。而证悟之后，这些痛苦、焦虑、担忧会随着修行逐渐消失殆尽。 消除的具体方法是：比如自己发怒时，不要放任情绪，而要强迫自己静下来，观察内心。观察时，不要看别人怎样对我，而要看自己现在愤怒的念头。这时可以看到念头的本质，与此同时念头会消失；即使没有立即消失，但已失去了生命力，也就是没有了活力，仅仅是一个表面现象而已。证悟之前，心里最活跃、最猖狂的是贪嗔痴，菩提心、慈悲心非常微弱；证悟之后，则恰恰相反。 最初证悟时，精神上的痛苦会首先消失，肉体上的痛苦依然存在。随着修行的继续，证悟的力量逐步加强，肉体的痛苦慢慢得以控制；最终对于生老病死乃至轮回中的一切痛苦，都可以做到毫不在乎，无所畏惧。 佛陀教导我们的是，以强大的力量面对生老病死，不是逃避，也无处可逃。今天的一切，都是过去的业力和当下的无明共同酿成的，与我们如影相随、不离左右。妄图逃避的想法是非常幼稚、不切实际的，我们只有去面对。 如何面对呢？世俗人遇到生老病死，往往无能为力。生病还好，尚可求医问药；面对死亡，则不免一筹莫展、无计可施。而佛教有一套完整、系统的方法，人们可以藉此面对以生老病死为主的痛苦，并最终摆脱一切痛苦和烦恼，获得解脱。 以前，我们不具备这些方法，内心非常脆弱，以致精神难支、彻底崩溃，许多人甚至患上抑郁症、焦虑症。如今，拥有了行之有效的方法，就完全可以避免这样的精神问题。 倘若以佛教的方法去面对，任何世俗的痛苦都将不再是痛苦，不仅自己获益，而且可以帮助他人。这是大乘佛教度化众生、自利利他的初衷，也是我们学佛的目标。这绝不是理想主义的空想，只要我们用心投入，精进修行，此生完全能够达到。佛教的教义与鬼神无关，也不是神秘莫测的空话，而是人的实实在在的经验之谈。 当现实生活的所有烦恼不再影响我们，所有痛苦不再令我们恐惧，那才是真正幸福快乐的生活。佛教将这种境界称为大乐，是更高层次的幸福和快乐；相比之下，日常生活中的幸福快乐显得那样的微不足道。 大乐境界中，我们没有任何执著，同时发现无数众生尚未了解这个方法，仍然处在苦难之中。因此，我们会产生强烈的愿望，想让所有人明白这个方法，使其从噩梦中醒来。于是，我们会投入到这项事业中，这就是弘法利生。 弘法利生，顾名思义，除了利生还需弘法。利生包括物质方面的慈善，这可以解决部分人的温饱，但无法满足所有人的物质需求；何况物质方面的问题仅仅是冰山一角，还有更多的问题亟待解决。授人以鱼，不如授人以渔，让人们明白并掌握摆脱烦恼的方法，自行解决所有问题，这才是最好的慈善。 佛无法把最好的东西——慈悲、智慧、解脱等直接给予我们。我们现在尚未解脱，无数众生仍在受苦，就证明了这一点；禅宗说“佛不度众生，众生自度”，原因也在于此。当然，我们不能极端地理解为完全不需要佛，仅凭众生自力是不可能证悟的。 也许很多人会想，整天为别人付出肯定很辛苦，哪里还有幸福可言？有这样的想法，源于未曾品尝到真正利他的滋味，不知从中可以获得怎样的感受。实际上，真正的幸福无不来自慈悲和利他。 综上所述，证悟之后，首先，生活琐碎带来的精神层面的烦恼将全部消失；其次，不再畏惧生老病死；再者，以强烈的慈悲心和无上智慧，投入利他之行。这样的人生既充满幸福快乐，又非常有意义。 这一生，我们完全可以看到这种自我成长。老人常说，我是看着这个孩子长大的。终有一天，我们也可以自豪地对自己说，我看着你长大，你最初一无所知、幼稚狂妄；接受佛陀的教育以来，努力修行，从一点一滴的了解，到产生些许感受，直至真正证悟；如今的你不再有任何畏惧，以大悲心平等对待一切众生。你就是这样成长起来的！…

释迦牟尼佛广传·白莲花论 十一、修行品 四 — 索达吉堪布 上引经典之教义归纳而言又该如何行持？ 首先应为一切众生皆获安乐而发菩提心，然后应内心思维：我如今已获暇满人身并值遇如来教法，此时不应言说世间低劣之事。亦应明了：造作供养如来身像等善事虽有无量功德，但依靠财物积累福德，乃如来主要为在家人所宣说之法门。最殊胜之功德应为出家人随念佛陀，出家人应守持清净戒律，并内观修行。既如此，我亦应按如来教言尽力修持。 无始劫来直至如今，我们皆被各种分别念牢牢捆缚，似被狂风猛摧、被乌云覆盖、被海上巨浪鼓荡，日日夜夜均无自在而陷于迷乱。不仅未获殊胜功德，反而在种种痛苦中备受煎熬。从现今始，应想尽一切办法从如疾病般只能增上违缘之分别念大网中解脱出来。既然一刹那间观想佛陀都能带来无量无边之利益，因之更应依观想佛陀而修寂止、胜观瑜伽，并祈请诸佛菩萨加持我圆满止观修持。 如是一心一意发下猛厉誓言后，即应前往远离一切愦闹之寂静地方，也即是白天无人来人往、夜晚无嘈杂音响等禅定之地，并于舒适坐垫上具足禅定威仪而端坐。圆满修完前行后，应将一拃长之释迦牟尼佛像置于双目能悦意、适中瞻望之地。此佛像应请技艺高超之画师精心描摹，画像理应大小适度、精妙庄严。摆好画像后要对之生起信心，并随念如来之加持，随即就以缘起咒开光。摆放如来画像时不应离眼过近或过远，双目应能直视画像。然后一边观看，一边如是思维：此乃如来真正身相，所谓如来实为无量无边，获取佛果之因则为不可思议之智慧、福德资粮。如来于整个世间可谓昙花般偶尔应世，其身相具足三十二相、八十随好，令人视而不厌。人天世间，灿然明然之庄严佛陀身相，有缘众生曾于此刹土中共同目睹过。他为众生广演佛法，并显示神变，行、住、坐、卧等行持皆为众生利益，又以善巧方便广做不同事业，并以此方式而成熟无边众生善根。 无等大师本师释迦狮子王降生于释迦族，后示现成佛，并于灵鹫山等不同地方为菩萨、声闻等不同根基之众生宣讲佛法。对世尊此等经历也需一一作意、观想，并于其后如是思维：如此善妙之如来身相现今就呈现于眼前画像上，如来早已具足戒律、等持及见解脱智慧等无量无漏法之功德，他以大慈大悲心而摄受我等众生，并为众生行持无数苦行。从上文所叙之海尘婆罗门初发心开始，历经以上所宣示之种种磨难，经三大阿僧祇中厉行六度万行，且因之而积累起无边不可思议之智慧、福德资粮，然后方能远离一切障碍、摧毁四魔，进而圆满所有功德，获得了知万法实相之大智慧，及至轮回未空尽之前，始终成为一切众生究竟皈依处、怙主、无偏亲友。如此殊胜之无上如来，我们无论忆念、顶礼、持诵名号、瞻仰佛像、一心观想等，做任何微小善根亦能成殊胜菩提因，此为如来不可思议之发愿力、智慧力所致。因此，我们实在应数数庆幸自己有如此之殊胜因缘及大福报。 一边如是作意思维，一边随念佛陀，同时生起坚定信心。还需注意：观想随念佛陀画像、功德之心识，不可过紧亦不可过松，张弛有度，务必以不失正知正念之方式持续专注观想。除观想佛陀外，再无其他任何分别念，唯一观照者只为佛陀。如此修习，天长日久，心就能不断专注于所缘境。总而言之，以九种住心法次第成就欲界一心禅定之前，应精进于上述修习内容。 在观想佛陀时，我们可观想如来总体身相；为未来获得圣法、灭尽昏沉，我们又可专注观想佛陀之顶髻；为获等持、断除掉举，我们则可观注如来心间吉祥旋；为修有所成、能得大福德及安乐，可将心专注于如来眉间白色如右旋海螺般之白毫；为佛法妙音传遍一切处、众生均能同沾佛法利益，应专心致志于六十种妙音来源之如来喉间、三条海螺纹样之处……无论采用何种方式，只要随自己意愿，心专注于佛陀身相即可。 释氏源流应化事迹–佛指移石 如此修持时，恰如徒手抓蛇一样，刚开始时难以调伏，自心急躁，分别念迅猛、粗大，此正所谓第一阶段如峭壁落水之动摇觉受。此时应如是思维：自己之心识恒时处于飘摇不定之中，出现此种状况亦在所难免。《妙臂请问经》中云：“心如电如风如云，亦如大海起波浪，须臾随意散外境，动摇迷乱当调伏。”此亦可算正常现象，因每一众生都被此种散乱分别念所控制，哪里能有所谓自在。我应尽力不懈怠，努力精进修持。若真能勤勉不舍，将来绝无不能成办之事！一边如理作意，一边暗自发愿，坚持不懈地长久将心尽量专注于佛像，日久功成，以前较粗大、猛厉、迅疾之分别念定会逐渐息灭。 不过此时又有一新阶段会出现，在此时期内，微细、众多之杂念纷纷显露，此即所谓第二阶段如山谷流水之获得觉受。山谷水流声势浩大、湍急奔腾，但与峭壁落水相比，其流速已明显减缓，故选用此喻。此时应不断修持，将心继续安住下来，如此修行至一定阶段，心识所起之分别念出现频率会日渐放缓，心已能基本安住下来。…

《六祖坛经》释义 坐禅品 二 — 慈诚罗珠堪布 此法门中，何名坐禅？此法门中，一切无碍，外于一切境界上念不起为坐，见本性不乱为禅。 “此法门中，何名坐禅？”惠能大师常讲“此法门中”，意思是，这是禅宗顿门自己的观点。比如，禅宗讲的戒定慧、六波罗蜜多，与普通显宗的理解有所不同，是禅宗特有的解释方法，并非所有大乘佛教的观点。 以戒定慧中的“戒”为例。一般大乘佛教所说的“戒”，是诸如菩萨戒、居士戒等戒律，而禅宗讲的“戒”是从证悟角度理解的：当安住在证悟的境界中时，没有杀盗淫妄等念头，因此打坐本身是戒，证悟的智慧也是戒。这与我们平时认为的证悟属于戒定慧中的“慧”不一样。 那么，是否有与禅宗观点一致的佛经呢？当然有。比如大乘《般若经》对戒定慧和六度的解释与禅宗相同，即一刹那间的证悟智慧中，已经包含了戒定慧和六波罗蜜多——这是一个很高的三学和六度。禅宗就是从这个角度来解释的。所以《坛经》中常讲的“此法门”，指禅宗自己的观点或者方法，并不代表所有的显宗。 甚至禅宗渐门与顿门对于佛经的理解，也有所不同。比如，神秀大师和惠能大师对于戒定慧的解释就不一样。《坛经》中有记载，神秀大师的弟子到惠能大师座前听法，惠能大师问他，你的师父如何解释戒定慧？弟子回答，戒为菩萨戒、五戒等戒律，定就是修禅定等等。神秀大师解释三学的方法与普通佛经的内容相同，而惠能大师理解的戒定慧，则全部涵括在证悟的境界中——证悟的境界既是戒，又是定，亦是慧。 概而言之，“此法门中”包含两层含义：第一，禅宗很多观点有别于普通显宗；第二，禅宗顿门与渐门也有所不同，当然，只是过程不一样，结果是相同的。惠能大师的意思，主要是强调自己法门独特的理解方式。 那么，禅宗顿门是如何定义坐禅的呢？ “此法门中，一切无碍”。“一切无碍”，虽然只有四个字，却是其核心要义。 首先，要了解“碍”是什么。很多人认为，“碍”是障碍，指修行道路上的违缘，如同公路上的路障一样。但在实修，尤其是修空性的时候，障碍是执著，任何一种执著都是障碍。 当我们证悟的时候，静下心来向内观察，可以体会到整个意识、精神、佛性都是畅通无碍的。就像人站在一个很高的山顶眺望，因为前方没有任何障碍物，所以可以看到无边无际的蓝天。同样，证悟者在打坐时，内心没有丝毫执著，因此一切都是畅通无碍的。 语言只能这样表述，有了切身体会才能彻底明白其中的深刻内涵。如果有了体会，除了“无碍”二字以外，什么都不需要；如果自己没有体会，那无碍就是无障碍，就这么简单地过去了，感受不到它真正的含义。 大圆满有外虚空、内虚空和密虚空的说法，三种虚空结合后就会有这种感受。大圆满的这种表达方式与“一切无碍”类似：在视野开阔的山顶等处打坐，向内观察时，整个人的心如同虚空一样畅通无碍，此时深刻、清晰地体会到，自己的内心与外面的虚空融为一体、无二无别，根本分不清哪里是外、哪里是内。这是证悟者才有的体会。 我们平时的心态并不是这样，内、外往往分得非常清楚。是什么隔开了内外？是我们的肉体把意识束缚在内，使之无法与外面的虚空融为一体。当然，真正的束缚还是自己意识的执著，我们把组成身体的一堆分子、原子认定是“我”，这是“内”；其他东西与“我”无关，那是“外”。如果打破了这种执著，内外虚空融为一片，就是一切无碍、无碍畅通。 我们一定要尝试体会这种感受，很多人喜欢感受蹦极等极限运动的刺激，但实际上真正有意义的是空性无碍的感受，一旦有了这种感受，此后永远都不会忘记。每当对人生感到绝望、情绪低落的时候，这种感受能够瞬间把我们从人生低谷提升到高处，感觉任何事情都没什么大不了，当下就可以找到生命的意义和活力，有了继续生存和奋斗的理由。 和菩提心一样，这才是我们能够带到下一世的真正财富，其他如声望、地位、资产等，再多也无法带走。我们一定要尝试体会这种奇妙的感受，这才是真正有意义的。当我们特别愤怒的时候，只要想到这个，愤怒当下就会消失；人生走到低谷，绝望、失落的时候，也能让我们立刻感受到幸福快乐。这不仅有利于我们的修行和解脱，更能给我们的人生带来极大的力量。因此，“一切无碍”蕴含着非常丰富且有意义的内容。 接下来解释什么是“坐”，什么是“禅”。 “外于一切境界上念不起为坐”。“一切境界”，指外面的世界；“念不起”，即不执著。对外面的世界不执著，叫做“坐”。 我们是如何接触外界的？当然是依靠眼耳鼻舌身五种感官。对于未证悟的普通人来说，当视觉中出现某样东西，意识会马上分析、判断这是什么。如果判断是人，就会分析此人是否熟识，是好人还是坏人；如果判断是建筑物，就会产生“我是不是应该买一套这样的房子”“能不能买得起”等念头。总之，意识产生后，后续会有很多念头接连不断出现，且每个念头都带有执著。比如，看到一座建筑时，意识会立即认为“这是一栋楼房”，并默认它是真实存在的，这叫做“起念”。 “外于一切境界上念不起”，就是于一切境界上不起念头。这里的“不起念”是指不执著——修行人证悟以后，眼睛看得见，耳朵也听得到，但是意识清楚地知道，眼睛看到的画面和耳朵听到的声音，都如同虚幻的梦境和海市蜃楼一样不真实，因此不会执著。 “不起念”也有三种含义： 第一种，过于专注而不起念。这种情况在世俗生活中经常发生。比如，当我们非常专注地思考某件事情时，会对眼前发生的画面视而不见，或对耳边发出的声音充耳不闻。此外，特别开心或悲伤的时候，虽然看到画面、听到声音，但对这些根本没有感觉，不起任何念头。这是第一种不起念，它与修行没有关系。 第二种，过于平静而不起念。比如四禅八定中不同层次的禅定，心都处于非常平静的状态，虽然看得见、听得到，但对这些画面和声音不会起心动念。直到进入无色界的禅定时，人的感官才看不到世界。 第三种，证悟空性而不起念。证悟空性的人，虽然感官可以接受到外界的现象，但他能够深刻体会到万事万物都是感官产生的错觉，眼前的一切都是虚幻不实的，没有任何执著。这是因为修行者已经通达了空性，所以不起念。 这三种不起念当中，前两种对修行没有太大帮助，我们需要的是第三种。第三种不起念是“坐”的真正含义，彻底明白万事万物都是空性的，不会产生执著或念头。 那么，什么是“禅”呢？ “见本性不乱为禅”。“见本性”，见到自心本性的时候；“不乱”，不会有各种各样的妄念——这就是“禅”。 此处是从内和外的角度进行阐述：外是指对感官感受到的外面世界没有任何执著，称为“坐”；不仅对外面的世界没有执著，向内看自己心的时候，证悟、体会到了佛性，叫做“禅”。 简言之，证悟的时候，对外面的世界不起执著为“坐”，证悟自己内心世界的佛性是“禅”，这样内外通达的境界，叫“坐禅”。 惠能大师对“坐禅”二字的讲解，属于窍诀性的解释，大圆满也有这样的解释方式。虽然从语言文字的角度看，这样的解释与平时的理解不同，但是，这种解释方法可以揭示其深刻的奥义。在禅修的时候，或者对于证悟的禅定而言，这种解释完全可行。 以上解释了“坐”和“禅”，下面开始阐述“禅”与“定”。 …

释迦牟尼佛广传·白莲花论 十一、修行品 三 — 索达吉堪布 我们若能观想、供养具无量功德之释迦牟尼佛，则已等同于观想、供养一切如来。《幻师妙贤请问经》中云：“妙贤若人供一佛，则供十方一切佛，诸如来与我法界，恒时无二无别故。彼等如来亦接纳，供养诸佛功德增，彼获清净平等性，诸佛本性无分别。” 《华严经》中则如是说道：“仅仅见如来，能断诸业障，远离众魔业。”又云：“何人忆念佛，乃佛诸功德，此人定远离，恶趣痛苦怖。”“众生之利乐，皆从佛力生，当知佛福德，无能相等同。诸佛遍法界，利益众生故，化身无量数，为众宣法理。”“如虚空遍布，如水中影像，为利益众生，诸佛时现身。”“佛一毫毛许，功德无等伦，世人难了知，浩瀚如虚空。”…… 故而我们实应依靠了知佛功德后所生信心，一心一意观想佛陀、念诵佛陀名号及心咒，且需时时刻刻励力行之。若无法做到每时每刻都能观想，则应于七日等短暂时日内，一心观想圣尊，如此行持亦有极大功德。《圣宝云经》中云：“若能以猛厉信心于七日内远离其他作意，唯恒时观想功德不可思议之佛陀，七日过后之第八日黎明时分，自己身着清洁衣服，并做供品且念诵仪轨，当晚即能亲睹如来；若所诵仪轨不完整，或无专心致志之意，临死时也必能以此善根而面见佛陀。” 同样，《现今如来住世等持经》中亦有此意，此经大意部分摘录如下： “在家、出家菩萨住于寂静地时，应再三观想如来，即便仅听闻别人宣说如来身相，亦应将其观在心间，且持诵名号。如此作意观想并守持清净戒律，从一日至七日均能心不散乱地如理作意，七日过后应能于昼时亲睹如来慈颜。若白昼时未能面见世尊，夜晚降临后亦可于梦中瞻仰世尊颜貌。” “同理，若已听闻西方极乐世界阿弥陀佛住世之讯息，闻已即应再三以如上所述之方式作意、观想。就如贪欲炽盛之人听闻某地有一绝色妓女，虽未亲睹其容，但内心早已垂涎三尺、爱慕顿生，竟能于夜梦中与其行不净行，且获安乐；同样，具有现今如来住世等持之人，于此世界听闻无量光如来名号后，立即随念如来名号，观想如来功德、等持，定能亲见无量光佛等诸如来，并于其前请问法理。如此观想佛陀当能目睹佛陀，此乃因佛神威加持及自己善根力、等持力所致。正如我们自己之容颜呈现于镜中时，自身色法并未移至镜中，但凭因缘依然可现前镜中影像，与之类似，依上述方式精进修持亦可见到如来并亲聆法义，尚能得到授记而心生欢喜。” 释氏源流应化事迹–请佛入灭 “究其实，如来从未从别处来至此处，自己亦未从此处前往如来处，但以自己清净心则可于心间现前如来身影。与之相同，三界一切万法均为心之显现，至于心之本体则于心内心外遍寻都无有实法可得。心亦凭因缘而产生，实为如梦如幻之缘起性，无有任何实质可言。所谓无实之法从本体而言，从未曾产生，亦无有所缘，了达此理即获得远离一切假立之智慧。” “诸菩萨，现今如来住世等持可以四法获取。何为四法？坚定不移之信心、永不退转之精进、不依他人之智慧、依止善知识。”吾等若能精进于此四种获取等持之因，必能现前现今如来住世等持之果。“得此等持后，此人轻而易举就能亲瞻十方如来；且同时获取听闻、忆念、智慧、证悟、六度、等持、总持、神变等无量功德；并能于无上菩提道中永不退转；再无转生无暇之处之可能；还可获取诸如生生世世相好庄严、种姓高贵、眷属众多、梦中亦不离如来等种种不可思议之功德。”有关此方面之论述，本经典中有广说。 此经又云：“未来若出现令人恐怖之情形时，何人若听闻后行持此等持，则此人已供养我及过去、未来诸佛。”有一菩萨曾问护贤：“大菩萨如何修持此等持？”如来对此则回答说：“护贤，我现今正住于你面前宣讲佛法。护贤，菩萨应观如来正等觉之身相，每一相好皆以百般福德形成，对如来一切相均应如是了知。” “心中如是观想佛陀形象后，尚应如此观想作意：奇哉！三世出有坏如来正等觉之身相竟如是庄严、稀有。同时亦应心中发愿：我于未来亦当身成如是庄严。”如此等等，不一而足，此经中有众多关于如此作意之论述。…

《六祖坛经》释义 坐禅品 一 坐禅品 《坛经》的精华与核心是智慧品、定慧品和坐禅品。通过前两品，我们对《坛经》有了一定了解并体会到了其中的深义，但若仅仅知道内容非常殊胜、深奥，却不懂怎样实际运用，那也没有多大意义。因此，如何将其深奥的意义落实到修行中非常关键。坐禅品介绍了禅宗顿门的一些具体修法，能值遇这样殊胜的法门非常难得，希望大家一定要珍惜，要去修行！ 善知识！此法门中，坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动。 “善知识”，惠能大师称呼当时的听法者，也就是他的弟子们；“此法门中”，禅宗对佛法的理解及修法不同于一般显宗，有其独特的殊胜之处，故而六祖一直强调“此法门”。 此法门有何独特之处？下面开始具体介绍。 “坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动”。这三句话意义深奥，对实际修行尤为重要。不仅禅宗，修持大圆满、大手印等任何一个深奥的法门，都要牢记这三点。 第一句“坐禅元不著心”。“元”，本来、原本。意思是打坐时本来就是不著心的。比如一个证悟者打坐，进入禅定境界时，他是不会著心的。实际上，打坐的时候，无论面对内在的心还是外在的显现，但凡有所执著都是不对的。 第二句“亦不著净”，即打坐时也不要强调清净。第三转法轮中，“清净”二字用得特别多，我们平时也常说“心的本性是清净的”等等，但这里又否定了，说打坐禅修的时候不能著净。意思是，对任何东西都不能执著，不管净还是不净。 通俗地讲，就是不要给心的本性贴标签，说这是“清净”、这是“本净”、这是“本来清净”等。因为这些都是自己的意识妄想出来的，佛性或心的本性远离所有标签，语言也无以表达。既然如此，怎么可以贴各种各样的标签呢？因此，打坐的时候不要强调清净。 第三句“亦不言不动”。这一句旨在否定世俗禅定，即通常所谓的四禅八定。四禅八定的最高境界是无色界禅定，彼时一丝一毫的杂念都不存在，但也仅此而已。因为缺乏智慧，什么也悟不到。这样的平静就是“不动”。虽然这种禅定没有错，也是一个标准的禅定，但是禅定有许多不同的层次，这种世间的禅定与禅宗、大圆满、大手印无法相提并论，即使修得再好，也不过是进入了阿赖耶识的状态，于解脱无益。像虚空一样的空性境界中根本就不存在心、净、动或不动等一切事物。 所谓的心，即八识的总称。虽然阿赖耶识比眼耳鼻舌身和意识更加平静，但并没有超越心的范畴，仍属于八识之一。“坐禅元不著心”，而这种世俗的四禅八定实际上就在看心、著心，因此，单纯的“不动”不是禅宗的禅修。 禅宗不强调不动，也不鼓励修这种禅，所以说“亦不言不动”。 不著心（不看心）、不著净（不看净）、不言不动，以上三句是坐禅品的大纲，涵义深奥，对实修非常重要！看心、看净、不动与禅宗境界相违，都不是真正的禅定，修空性时一定要排除这三种情形。 这些话，只有在大圆满、大手印等非常具体的实修引导文中才会出现，很多关于密法的普通书籍，也未必讲得这么具体。如果学了大圆满、大手印，再来看《坛经》，会发现里面讲得既深奥又精彩；假如没有《坛经》的传承，也没有学过大圆满、大手印，恐怕难以挖掘到其中的深刻内涵。 这三个要点是具体修法的大纲，尤其在修空性、大圆满、大手印的过程中，非常重要。它们也是衡量自己修行境界的重要标准，假如没有这些标准，在证悟之前，我们就不清楚应当如何取舍。 在证悟者看来，普通的世间禅定尽管非常平静，但与证悟境界相比却有天壤之别；对未证悟者而言，因为从未体会过真正的证悟境界，根本不知道什么是证悟，所以难以分清二者的界限。因此，很多稍微有点世间禅定功夫的人，在坐上，心很平静、不动时，误以为这就是证悟的境界，然后给它贴个标签——这是光明、佛性，认为自己见到了光明、佛性，实际上根本不是。这是很大的误解，大家一定要引起注意。 “坐禅元不著心，亦不著净”，敦煌三个版本此处为“著”字，有的版本则是“看”，即“坐禅元不看心，亦不看净”。用“看”字也对，因为后文讲到“若言看净”，说明“不著心”也可以是“不看心”，二者文字上不同，但所表达的内容都一样。 “亦不言不动”，敦煌三个版本为“亦不言动”，缺少了一个“不”字，应该是“亦不言不动”。因为第一，少了“不”字，内容上不太解释得通；第二，后文解释的时候，“若不动者，不见一切人过患”中有个“不”字，这说明“亦不言动”这里少了一个“不”字。 接下来进一步阐述这三个问题。 …