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释迦牟尼佛广传·白莲花论 十一、修行品 二 — 索达吉堪布 无等大师释迦牟尼佛以其大悲心及发愿力，虽于五浊兴盛刹土中示现成佛，但如来秘密、不可思议之境界，绝非凡夫及声闻根基众生所可测度。因此我们就不应以世间观念、自己所谓之耳闻目睹，来衡量决断释迦牟尼佛何时成佛、寿量八十、所化刹土不清净等情况，此种断言实非应理。 虽为调化众生，释迦牟尼佛如是显现所化刹土、住世寿量、行事传法之时间等状况，但一切佛陀平等智慧身之功德，除佛之外的所有众生都无法揣度。诸佛刹土原本清净无垢、广大无边，佛之寿量以虚空边际都难以比拟。无等大师释迦牟尼佛之刹土实为毗卢遮那佛佛刹之一部分，其弘法时间绝不仅仅只在浊世时间内，亦绝不在短暂时间内即显示涅槃，此中道理正如《妙法莲华经》所云：“自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇，常说法教化，无数亿众生，令入于佛道。尔来无量劫，为度众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住此说法。我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。众见我灭度，广供养舍利，咸皆怀恋慕，而生渴仰心。众生既信伏，质直意柔软，一心欲见佛，不自惜身命。时我及众僧，俱出灵鹫山，我时语众生，常在此不灭，以方便力故，现有灭不灭。余国有众生，恭敬信乐者，我复于彼中，为说无上法，汝等不闻此，但谓我灭度。我见诸众生，没在于苦恼，故不为现身，令其生渴仰，因其心恋慕，乃出为说法。神通力如是，于阿僧祇劫，常在灵鹫山，及余诸住处，众生见劫尽，大火所烧时，我此土安稳，天人常充满。园林诸堂阁，种种宝庄严，宝树多华果，众生所游乐。诸天击天鼓，常作众技乐，雨曼陀罗华，散佛及大众。我净土不毁，而众见烧尽，忧怖诸苦恼，如是悉充满。是诸罪众生，以恶业因缘，过阿僧祇劫，不闻三宝名。诸有修功德，柔和质直者，则皆见我身，在此而说法。或时为此众，说佛寿无量，久乃见佛者，为说佛难值。我智力如是，慧光照无量，寿命无数劫，久修业所得。汝等有智者，勿于此生疑，当断令永尽，佛语实不虚。如医善方便，为治狂子故，实在而言死，无能说虚妄。我亦为世父，救诸苦患者，为凡夫颠倒，实在而言灭。以常见我故，而生骄恣心，放逸著五欲，堕于恶道中。我常知众生，行道不行道，随所应可度，为说种种法。” 正如上述道理所示，诸佛已获最究竟智慧身，于法界无边时空、刹土中，恒常、周遍显示种种智慧游舞。对此等正理生起殊胜定解，是不退转菩萨能拥有不退转信心之根源。对此，我们一定要坚信不疑。《宝积父子相会经》中云：“过去无量劫时，有一根顶如来，彼如来即为释迦牟尼佛。” 又如云：“为度诸有情，示现大勇士，虽八十俱胝，已成如来相，尚除法之念，亦发菩提心。三千六十亿，佛刹皆清净，如来方便力，汝已早成就，依然初发心，随顺其他相。汝于将来时，示现众如来，也以种种相，行持大士事。” 释氏源流应化事迹–姨母涅槃 《圣宝源经》中宣说了不空成就如来佛刹清净无垢、广大庄严，及如来身处因地菩萨位时所行种种稀有行为、事业，并揭示道：不空成就如来等诸多名号不同之如来，及其所住名号各异之刹土，皆为释迦牟尼佛所化现。 《首楞严经》中云：“文殊菩萨前往众多如来刹土中时，见上方有一刹土名为一灯，住持此刹土之如来功德经劫亦难以言尽，且此刹土无有声闻名。文殊菩萨向此如来询问其名号，如来答言：‘汝可返回问于释迦牟尼佛。’文殊菩萨随即回来询问释尊，释尊答曰：‘住持彼刹土之如来号宣说诸法幻化王如来，亦即是我，我在彼处正转不退转法轮。’” 又云：“离此往东越三万两千世界，有一世界名为摄集刹土，住持此刹土之如来号普明光严幻化王如来，寿量可达七百无数劫，此如来亦为释迦牟尼佛。”而《狮吼经》中则说道：“从此往北过六十恒河沙微尘数世界，有一显喜刹土，住持此刹土之如来号法胜。有一菩萨名为胜蕴来此刹土后，法胜如来对其宣示道：‘释迦牟尼佛即是我法胜如来，于娑婆世界中，以种种化现为众生开示佛法。’”《指鬘经》也说在无量无边之其他刹土，有无数正住世之如来均与释迦牟尼佛无二无别；乃至未来众生未空尽之前，释迦牟尼佛将不断示现成佛。正因如此，我们理应了知：一切如来皆具如是殊胜功德。…

《六祖坛经》释义 定慧品（三） — 慈诚罗珠堪布   于一切境上不染，名为无念。  “境”，是外境，指眼耳鼻舌身能接触到的万事万物，以及意识能想象、思考的一切事物；“染”，即执著。这句话的意思是，对一切外境不产生念头或执著，叫做无念。 这个“无念”，不仅是没有念头，还要没有执著。人们深度睡眠或昏迷时，对外境是没有念头的；修寂止的禅定，尤其欲界、色界、无色界的禅定，意识非常平静，没有任何波动，自然也不会有什么念头。但这些只是没有念头而已，并没有做到“不染”。 比如昏迷的时候，所有意识都已经停止，此时有没有执著？有，这时候的执著就是我执。我执不是向外，而是往里，是针对阿赖耶识产生自我的执著。无论深度睡眠，还是禅定、昏迷时，都是有执著的——尽管没有念头，但这种执著一直存在。 平时有人会说，不要执著，不执著就没有问题！许多人对此理解为，当心里有愤怒、欲望、嫉妒等情绪，或产生善的、恶的、不善不恶的念头时，只要不执著它们就可以了。比如我们心里产生了愤怒，当第一个念头出现后，第三个、第五个、第八个……后面的念头接连出现，然后又冒出一个念头，对前面的这些念头产生执著，认为它好或者不好等等——许多人认为，只要没有这样的执著就没关系。 其实不是这样，未证悟时，我们的念头都是有执著的。比如，心里产生一张桌子或一尊佛像的念头时，内心早已默认这张桌子、这尊佛像是真实存在的，因此这个念头本身就是执著，不需要刻意去想桌子、佛像是否真实。假如必须追加一个“它是真实的，不是如幻如梦”的念头才叫执著，那我们24小时的无数念头中，基本上都没有执著——从未学过空性的世间人，根本没有空性的概念，不会有“这个是如幻如梦，那个是真实”的想法。难道他们99%的念头都没有执著？当然不是。因此，一定要搞清楚什么叫做不执著，什么叫做“只要不执著就没有问题”。 “只要不执著就没有问题”的真正意思是，证悟者虽然也有念头，但其中没有任何执著的成分，也就是说这些念头不会造业，因此不会有问题。念头何时才会彻底消失？直至八地菩萨。八地菩萨没有念头，只有智慧，通过智慧完成所有事情。八地之前的菩萨都有念头，不过他们的念头是“不染”的。 什么是“染”？比如看到一张桌子时，没有证悟的人心里就想着一张桌子，这时已经被染上了——因为他有执著，默认是真实的一张桌子，所以叫做染；证悟之后，同样看到一张桌子，但不会把它当作真实的——心里虽然有个这样的念头，但这个念头没有执著，所以“不染”。 “于一切境上不染，名为无念”。“无念”有两种理解： 一是有念头，但没有执著。比如，修行人从禅定中无我的境界出来，处于日常生活状态时，他们也会有念头，但这些念头是没有执著的。 二是没有任何念头，只有禅定的智慧。比如一地以上菩萨入定后，就是非常标准的无念。这时他们没有任何念头，只有非常纯正、纯洁的佛性——大圆满或密法称之为“赤裸的觉性”。普通人虽然达不到这种层次，但是证悟之后，安住于证悟境界时，也不会有执著，甚至连不执著的念头都不存在。 以上两者都叫无念，都是“于境上不染”。 进入无念的状态，实际上也就是无住。“无住者，为人本性念念不住”，对任何东西没有执著；如果有住，那就是“染”。无住、无念均无外境，自然也就无相。这三者本体其实是一个，只不过从三个角度来阐述。   于自念上离境，不于法上念生。莫百物不思，念尽除却。一念断即无别处受生。 “于自念上离境”。“自”，自性、本性；“念上离境”，每一个念头都没有对境。 “念上离境”也有两种不同的理解：一是每个念头都是心的本性，与外境不产生任何联系。因为没有对境，所以自然没有对对境的执著，这就是“离境”。二是证悟之后，虽然产生了念头，但对这个念头没有执著。意思是每个念头产生之际，当下就看到它的本性，时刻不离开智慧，这叫做“于自念上离境”，与之前的“于念而不念”“于相而离相”意义相同。 “不于法上念生”。“境”和“法”都指万事万物。如果分开理解，“境”主要指眼耳鼻舌身的对境，即感官的觉知；“法”主要指意识的对境，如抽象的思维等。“不于法上念生”，意思是对任何一个法都不产生念头。 这又是一个危险的误区。之前说过，修寂止的禅定，尤其四禅八定后面的无色界禅定，心境非常细微、平静，根本不会有什么念头。修行人往往会误以为没有念头就是禅宗讲的无念，所以惠能大师又开始解释这个问题。 “莫百物不思，念尽除却。”不要什么都不想，停止、断除所有念头。 “一念断即无别处受生”。“断”，指念头全都停止，就像昏迷、深度睡眠时一样；“受生”，佛教中多指人死后再投生，但也不一定仅限于此。如前念消失之后，后面的念头接着诞生，如果它们之间有因果关系，也可以称之为“受生”。这句话的意思是，如果念头都断了，便不会有任何念头再出现于其他地方。这实际上是一种断见。此处，宗宝本和曹溪原本是“一念绝即死，别处受生”。 佛教中，“断”与“常”相对。“常”即永恒存在，比如人们认为造物主是永恒的，灵魂是永恒的；“断”是以前有，之后断掉了，再也不会出现。佛教认为，一切既不是常，也不是断。为什么不是常？因为一切都是生灭无常、变化无常的。为什么不是断？因为因消失之后，果一定会出现，所以也不是断。如果认为无念就是念头断绝，后续再也不出现，这种观点属于断见，是需要破除的四种错误边见之一。 敦煌的三个版本都是“一念断即无别处受生”，有人认为“无”说不通，于是根据后来的曹溪原本改成“死”。我个人觉得这里不需要改，“无”也讲得通。 当然，把“无”改成“死”也没有错。此处“死”可以有两种理解：一是断绝念头，念头“死”了，但“别处受生”就有点不好解释；二是把“死”理解为死亡。如前所言，如果认为无念是断绝念头、百物不思，像砖头、石块等无情物一样，不就跟人死了差不多嘛！人死亡的前期也是没有念头的。但即便这样也达不到解脱的目的，因为人死之后还会继续转世轮回，还要“别处受生”，所以这样的无念毫无意义。 “无”和“死”哪个是惠能大师的本意？现在谁也说不清楚。从学术研究的角度看，敦煌的版本因为没有太多后人附加的东西，“一念断即无别处受生”应该比较接近六祖的本意。大师之前说过，断绝念头的禅定是断见；既然是断见，自然不会有延续，即“无别处受生”，不可能在其他地方诞生、出现。从实修的角度看，两者最后理解的意思是一样的，改与不改没有什么差别。 有人会有疑问：《坛经》有时说念头断绝后即证悟法身，有时说断绝念头就跟砖头、石头等无情物一样，有时又说断绝念头则是死亡，这些该如何理解？ 大家一定要注意，《坛经》中“断绝念头”，有时是正面的，指法身、开悟、证悟，有时则是负面的、错误的。总结而言，共有三种“断绝念头”： 第一，指证悟空性，即所有念头消失于法界，不产生任何念头。 第二，念头还在，但每个念头出现之际就看到了它的本质，从而断除了对念头的执著，其实就是见到了法身。 以上两者是正确的“断绝念头”。 第三，就像昏迷、深度睡眠时一样，没有任何念头，如果把这个无念当作证悟就是错误的。 以上三种“断绝念头”，大家一定要善加辨别，不仅在理论上区分清楚，实修时更要善自把握。   学道者用心，若不识法意，自错尚可，更劝他人迷；不自见迷，又谤经法。是以立无念为宗。  “学道者用心，若不识法意，自错尚可，更劝他人迷”。六祖劝诫修行人，一定要谨慎、用心，不能太随意。如果不懂佛法的意义，“自错尚可”——自己错了就算了，影响还有限；但是“更劝他人迷”，若把错误内容传递给更多人，问题就严重了。因此，学道之人一定要谨言慎行，对佛经奥义不要随意乱讲、乱改。 “不自见迷，又谤经法”。自己不能见到自性、本性，即为“迷”；又因此毁谤佛经——传递错误信息给别人以后，大家都无法证悟自己的本性，导致人们对心的本来面目、佛性产生邪见，最后反过来诽谤佛法。 “是以立无念为宗”。因此，必须把“无念”作为禅宗的本原。 简言之，禅宗的无念跟断绝念头完全不同，千万不要把它理解为停止念头，或没有念头的昏迷状态，等等。这类无念属于四禅八定，除了佛教，外道也有类似的禅定。 以上“无住为本”“无相为体”“无念为宗”都已阐释完毕。 …

释迦牟尼佛广传·白莲花论 十一、修行品 一 — 索达吉堪布 以上宣说了释迦牟尼佛广行布施等种种事迹。有关佛陀于三大阿僧祇劫中厉行不可思议之六波罗蜜多，并以此殊胜因缘而致后得佛果时拥有不可思议之智慧、功德等道理，可于《趋入如来不可思议功德智慧经》、《佛力幻变经》、《宣说如来不可思议法经》中详细了知。 在如此殊胜难遇之佛陀前，我们首先要生出信心，此点断不可缺，如云：“佛说诸善法，根本为意乐。”《十法经》中亦云：“信心乃胜乘，以此得佛果，世间信最胜，具信不能毁”。“无信心之人，不生诸善法，如种被火焚，青芽岂能生？”《宝多罗经》中则云：“如对佛与法生信，对佛子行为生信，对无上菩提生信，大士胜心则生起。以信心力成大士，广大难思作供养，供养佛法僧三宝，则生殊胜菩提心。信心前行如母亲，摄受增上诸功德，遣除怀疑度生死，信心犹如安乐城。信心无垢令心净，断除我慢恭敬因，信心如足如宝藏，亦如双手持善法。信心令人喜布施，以信心对法生喜，能了达智慧功德，且终获如来圣果。能令利根更聪慧，有信心者无能毁，信心遣除烦恼因，自生功德能寻觅。信心能令不贪执，各种妙欲享乐境，信心断除懈怠因，实为最殊胜精进。具信心者离魔境，开示解脱殊胜道，信心因地功德种，不坏且令智慧增，具信心者见诸佛。” 若对如来生起信心，暂时则可恒享人天安乐，最终则能按各自意乐、根基而发愿，并且于三菩提道中皆可获得果位。最初即便得声闻果位，最终亦必于无上菩提道中取得佛果。 《妙法莲华经》中有云：“佛告舍利弗：‘诸佛如来但教化菩萨，诸有所作常为一事，唯以佛之知见示悟众生。舍利弗，如来但以一佛乘故为众生说法，无有余乘，若二若三。舍利弗，一切十方诸佛、法亦如是。’” 释氏源流应化事迹–最初造像 造像经云。佛在天宫安居三月。为母说法。优陀延王渴仰思佛。发愿造像。毗道羯磨天化身为匠。于佛诞日起工。不日而成。 佛化三道宝阶。从天而下。诸天翼从。威德炽盛。光明赫奕。如满月在空。众星共绕。梵王执白盖在右。帝释持白拂侍左。虚空音乐。妙香雨花。四大天王献微妙供。时优陀延王顶戴佛像。并诸国王。咸以珍异妙供。奉献佛前。 尔时佛像合掌。为佛作礼。佛语像言。汝于来世大作佛事。我灭度后。我诸弟子以付嘱汝。 佛告优陀延王。汝于我法中。初为轨则。更无有人与汝等者。令诸众生得大信利。已获福德。广大善报。天帝告王。佛在天上赞王造像功德。宜自欣庆。 佛言若人以土木胶漆。金银铜铁。缯彩香石。雕铸绣画。佛之形像。乃至极小。如一指大。获种种福。灭种种罪。不生边地下贱贫穷之处。永离三途苦报。常生人天。受胜妙乐。 此经又云：“佛子行道已，来世得作佛，我有方便力，开示三乘法。一切诸世尊，皆说一乘道，今此诸大众，皆应除疑惑。诸佛语无异，唯一无二乘，过去无数劫，无量灭度佛，百千万亿种，其数不可量。如是诸世尊，种种缘譬喻，无数方便力，演说诸法相。是诸世尊等，皆说一乘法，化无量众生，令入于佛道。又诸大圣主，知一切世间，天人群生类，深心之所欲，更以异方便，助显第一义。若有众生类，值诸过去佛，若闻法布施，或持戒忍辱，精进禅智等，种种修福慧。如是诸人等，皆已成佛道。诸佛灭度后，若人善软心，如是诸众生，皆已成佛道。诸佛灭度已，供养舍利者，起万亿种塔，金银及玻璃，硨磲与玛瑙，玫瑰琉璃珠，清净广严饰，庄校于诸塔。或有起石庙，栴檀及沉水，木樒并余材，砖瓦泥土等。若于旷野中，积土成佛庙。乃至童子戏，聚沙为佛塔。如是诸人等，皆已成佛道。若人为佛故，建立诸形像，刻雕成众相，皆已成佛道，或以七宝成，鍮鉐赤白铜，白蜡及铅锡，铁木及与泥，或以胶漆布，严饰作佛像，如是诸人等，皆已成佛道。彩画作佛像，百福庄严相，自作若使人，皆已成佛道。乃至童子戏，若草木及苇，或以指爪甲，而画作佛像，如是诸人等，渐渐积功德，具足大悲心，皆已成佛道。但化诸菩萨，度脱无量众，若人于塔庙，宝像及画像，以华香幡盖，敬心而供养。若使人作乐，击鼓吹角贝，箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹，如是众妙音，尽持以供养。或以欢喜心，歌呗颂佛德，乃至一小音，皆已成佛道。若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛。或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛。自成无上道，广度无数众，入无余涅槃，如薪尽火灭。若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。于诸过去佛，在世或灭后，若有闻是法，皆已成佛道。未来诸世尊，其数无有量，是诸如来等，亦方便说法。一切诸如来，以无量方便，度脱诸众生，入佛无漏智，若有闻法者，无一不成佛。诸佛本誓愿，我所行佛道，普欲令众生，亦同得此道。未来世诸佛，虽说百千亿，无数诸法门，其实为一乘。诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。是法住法位，世间相常住，于道场知已，导师方便说。天人所供养，现在十方佛，其数如恒沙，出现于世间，安稳众生故，亦说如是法。知第一寂灭，以方便力故，虽示种种道，其实为佛乘。知众生诸行，深心之所念，过去所习业，欲性精进力，及诸根利钝，以种种因缘，譬喻亦言辞，随应方便说。今我亦如是，安稳众生故，以种种法门，宣示于佛道。” 如是宣示一乘法实乃罕有无比。又此经中云：“诸佛兴出世，悬远值遇难，正使出于世，说是法复难，无量无数劫，闻是法亦难，能听是法者，斯人亦复难。譬如优昙华，一切皆爱乐，天人所希有，时时乃一出。闻法欢喜赞，乃至发一言，则为已供养，一切三世佛，是人甚希有，过于优昙华。汝等勿有疑，我为诸法王，普告诸大众，但以一乘道，教化诸菩萨，无声闻弟子。汝等舍利弗，声闻及菩萨，当知是妙法，诸佛之秘要。以五浊恶世，但乐著诸欲，如是等众生，终不求佛道。当来世恶人，闻佛说一乘，迷惑不信受，破法堕恶道。有惭愧清净，志求佛道者，当为如是等，广赞一乘道。舍利弗当知，诸佛法如是，以万亿方便，随宜而说法，其不习学者，不能晓了此。汝等既已知，诸佛世之师，随宜方便事，无复诸疑惑，心生大欢喜，自知当作佛。” 迦叶大尊者曾请问过佛陀：“世尊，三界众生意乐各不相同，他们所得涅槃究竟为一抑或二、三有别？”佛陀对此回答说：“三世万法一切等性，所得涅槃唯有一种，何分二、三！”正所谓：“诸法平等空，无二亦无一，彼等无分别，诸法无可见。以此大智慧，现见诸法身，无有三乘法，唯持一乘道。诸法皆平等，恒时无不平，如实了达已，无死即涅槃。”《妙法莲华经》中又云：“于如来前听闻《妙法莲华经》，即便仅听闻一偈，能对之生随喜想者皆可获菩提心。如来虽已示现涅槃，如能听闻此法门，仅闻一偈并发心、随喜，善男子善女人，此人即已获菩提授记，此人则为供养承侍过无数如来。” 又云：“若读诵、缮写、受持、恭敬、供养、顶礼此经，甚或一偈，此等众生皆已获无上菩提授记。未来若有人言：‘成就佛果者到底是何景象？’彼时即可指此类人为发问者决疑道：‘受持此经之人皆当作佛。’何以故？因受持此法即使一偈，人天众生皆已如恭敬如来般恭敬此人；能受持全部法义，所得功德更不待言，应知此人必获阿耨多罗三藐三菩提。” 此经还宣示道：“慈悲世间之世尊涅槃后，悲悯赡部洲众生之大悲心使其不住涅槃，再以人形应世为众生宣此法门。宣流者可为他众广泛分别开演，甚至秘密说与盗贼之流。善男子善女人，汝等当知，此说法者正为如来信使，此人正行如来事业，此人即为如来所派遣。”《妙法莲华经》中尚且如是宣示：“若欲住佛道，成就自然智，常当勤供养，受持法华者。其有欲疾得，一切种智慧，当受持是经，并供养持者。”如欲具体了知受持此经之功德，则应仔细参阅此经。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然， 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《六祖坛经》释义 定慧品（二） — 慈诚罗珠堪布 善知识，又见有人教人坐，看心看净，不动不起，从此置功。迷人不悟，便执成颠。即有数百般以如此教道者，故知大错。 “善知识，又见有人教人坐”。有人教别人打坐，这时他怎么说呢？ “看心看净”。这里各版本略有不同，敦煌本是“看心看净”，宗宝本是“看心观静”，还有些版本是“著心著净”。 “看心”，观察自己的心，或在很平静的状态中看自己的心；“著心”，执著。二者文字上虽然不同，但实际内容没有区别。为什么没有区别？因为对未证悟的人来说，每天24小时中念念都离不开执著——只要看到、想到任何一个事物，便已陷入执著。比如，我们心里想房子、车子等，虽然没有刻意去想这是真实的车子、房子，但只要冒出这样的念头，便自然而然地默认为是真实的房子、车子等，这就是执著。 然后“看净”。“净”，清净，指心平静下来，没有明显的贪嗔痴念头，或这些念头全部消失，心处于一个非常平静的状态。未证悟的人，误以为这就是佛经里讲的本来清净、佛性等。因此，有些人教禅定时会说，当心里没有杂念，非常平静的时候，这个就是本来清净；安住于这样的“看心看净”即禅修，这就是证悟，无需其他。 “著心著净”的意思也一样，就是执著自己的心，执著自己心的平静。 如前所述，已开悟的人看这两者截然不同，但对于仅在理论上听闻、未曾亲历证悟境界的人来说，真正的证悟是什么情况尚不得而知，因此很容易把自己体验到的这种禅定，误以为是佛性的本来清净。 佛经里有个公案。释迦牟尼佛刚成佛时，想找几个印度当时比较德高望重的人，通过他们的影响力传播佛法。佛陀当然不需要这么做，这只是一个示现，寓意未来我们弘法时，可以依靠一些这样的力量。 佛陀找的人叫优楼频螺迦叶，当时人们都认为他是阿罗汉，他自己也认为已获得了阿罗汉果位，但佛陀知道，这个人其实还没有达到阿罗汉的境界。由于对方根本不接受这个事实，佛陀于是为他示现了许多神通、神变，然而这个人依然固执己见，拒绝承认自己不如佛陀。他认为，虽然这位大沙门很了不起，但我也是阿罗汉啊！ 这种人到处都有，藏传佛教中也不乏其人。他们自认为已经证悟，但其实根本没有。此时理论派不上用场，需要的是切身感受；而这种感受，没有证悟的人很难辨别。因此，《坛经》里反复强调这种误区。 总之，光“看心”是没有用的，还要看心的本性，因为心的本性才是佛性。日常生活中我们感觉到的意识并不是佛性，而是其表面现象，即各种各样的情绪。看这些情绪毫无意义——当它们全部消失时，不就是阿赖耶识的状态吗？看阿赖耶识是没有用的。 当然，有用、没用都是相对而言。从《坛经》的角度，凡是证悟的、有智慧的都有用；凡是没有证悟、有执著的这些，无论心平静或浮躁，都没有用。 不过，修四禅八定的时候，看自己的心、念头或阿赖耶识则是有用的。因为那时的目标不是证悟，而是让心静下来，看心可以使之逐步平静、沉淀，最后进入禅定的状态，所以这时候看心是有用的。 因此，先禅修、看心，然后藉此进一步了解心的本性，这种做法是可行的，这是一个修行的过程。但若始终只“看心”，看不到心的本性，就没有用。 “不动不起，从此置功”。“不动不起”可以从两方面解释，一是身体坐着不动，不起来走动；二是内心不动，不起妄念。这句话的意思是，未证悟的人教导他人禅修时说，从“看心看净”开始努力用功，便可以证悟，这是真正的智慧、禅定。 “迷人不悟，便执成颠。”很多教禅修的人本身没有开悟，不懂什么是禅定和智慧，只是执著于“看心看净”，认为禅修就是“看心看净，不动不起”；学禅修的人也认定这个就是真正的禅修，并对此产生执著，最后的结果，就是把内心稍微平静一点的状态误以为是证悟，这显然颠倒了。 “即有数百般以如此教道者，故知大错。”这样教禅修的人不是一两个，也不是一两百个，而是“有数百般”，有很多很多人。他们认为“看心看净，不动不起”就是佛性、光明，其实大错特错。 禅宗在唐朝非常兴盛，修禅者众多，不仅出家人，社会上许多文人雅士等也爱好打禅，其中不乏开悟者。但现在，不只禅宗，整个佛教很多传承都已断层，证悟者越来越少，真正懂禅的人可谓凤毛麟角。当年六祖在世时，尚且有这么多人颠三倒四地教禅修，更何况千年之后的今天！ 大家一定要注意，如果禅修的目的是证悟，就必须把这些问题搞明白；如果只是为了化解压力，疗愈精神疾病，那么“看心看净，不动不起”还是有用的。但是，佛教徒的禅不应仅限于此，佛教徒应该修更高一个级别的禅，即证悟的境界。 现在有各种各样的禅，比如动中禅等，它们真正的来源其实都是佛教的禅修。我觉得，未来类似的禅可能会更多，但无论修哪种禅，大家一定要知道它的前提条件是什么。 譬如，佛教高标准的动中禅，前期必须要静下来打坐、修禅定，在具备一定禅定基础后，再结合走路、吃饭、说话等各种运动，在日常生活中修行。假如没有任何禅定功夫，一开始就在说话、吃饭、走路中修行，这种所谓的动中禅不会有什么效果，顶多对一些心理疾病有一定帮助。比如有焦虑症、抑郁症的人，平时对未来有许多不切实际的担忧，修这种动中禅可以让他们把注意力集中在运动本身，如脚的运动、说话时的声音等。如此一来，便没有太多时间胡思乱想，因而减少了对未来的种种担忧，这就是它的治疗原理。 因此，目前流行的这些名目繁多的禅，以及未来可能出现的种种禅，如果作为心理学的一个治疗方法来用，应该没有太大问题，而且多少还有一些帮助；如果目标不是心理治疗而是证悟，那么修这些禅就无济于事，只有修正统的佛教的禅，在此基础上修光明、空性才真正有用。 善知识！定慧犹如何等？如灯光，有灯即有光，无灯即无光。灯是光之体，光是灯之用，名即有二，体无两般。此定慧法，亦复如是。 接着讲，“善知识！定慧犹如何等？”“定”和“慧”如果用一个比喻来形容，应该是什么样子？ “如灯光，有灯即有光，无灯即无光。”就好像灯和光一样：有灯，肯定有光；无灯，肯定没有光。意思是，有定就有慧，因为定和慧是一体的，犹如灯与光一样。这是指惠能大师所说的定与慧，而不是四禅八定的禅定。 小乘佛教《阿毗达磨俱舍论》中，也介绍了有稍许智慧的禅定，但这个智慧，不过是知道如何打坐而已，还不是证悟空性的智慧。 “灯是光之体，光是灯之用”。实际上，除了灯以外，没有什么其他的光。灯是光的来源、本体，光是灯的作用。 这种比喻在佛教中经常出现。比如有些佛经里讲，寂止像灯，没有风的时候，灯焰很稳定，这就是禅修；智慧如光，光能遣除黑暗，智慧可以断除烦恼、无明。寂止即禅修，胜观即智慧，寂止和胜观的关系就如灯与光一般。 “名即有二，体无两般”，从名称上看，一个名为禅定，一个名为智慧，但表述的对象其实是一个。 “此定慧法，亦复如是。”惠能大师所讲的定和慧，就像灯和光的关系一样。 这与大圆满法如出一辙。大圆满法一般不讲四禅八定的定；大圆满的定，指在证悟的境界中持续安住时，其间一直平稳、稳定的部分。什么东西很平稳？当然是证悟空性的智慧，它本身没有动摇，一直都安住在空性中。因此定就是慧，慧就是定，二者无法分开，这才是禅宗真正的定与慧。 …

释迦牟尼佛广传·白莲花论 十、净心品 四 –索达吉堪布 此外，《如来法藏经》等经典中又云：释迦牟尼佛转生为转轮王等国王时，于名号相同之无数如来前供养并受持佛法。既如此，供养名号不相同之如来数更不待言。也即是说，释尊因地时转生为转轮王，曾于名号皆为释迦牟尼佛之诸佛及其眷属前供养资具并承侍，且于无上菩提道中修持不断；又于百千皆名为燃灯佛之佛陀前、百千皆名为炽燃佛之佛陀前勤行供养；尚且于六千万名号皆为萨拉王如来之佛陀前多次出家；于五百万皆共名为圣支佛之如来前，则以转轮王之身份供养承侍；还于五千万名皆为炽燃佛之如来前、九十俱胝皆共名为郭芝雅那如来之佛陀前、九千俱胝同名为迦叶佛之佛陀前尽心供养。 当众多如来皆不出世时，则于九百万独觉前，于有生之年全力供养；于五百劫中，又供养成千上万缘觉；于五百劫中转生大梵天，后又来到赡部洲转生为国王，然后又转生天王，接着又转生人间无数世，彼时除缘觉外无有如来出世；十三劫之后，隐藏如来出世传法，释迦牟尼佛再从梵天转生人间，并成为善见转轮王。当时人寿九万年，他即于有生之年尽心供养如来。 如是过七百无数劫后，他又供养承侍一千名号皆为瞻结如来之佛陀，然后又相继供养六万两千如来、八万四千如来、五百如来、六万两千如来等佛陀，也均未得授记，因其当时有执著心及我所见之故；见燃灯佛时之所以能得授记，是因他在见到燃灯佛之当下即获无生法忍。《大解脱经》中云：“久远之前于清净劫时，我于九十二俱胝如来前供养承侍，但始终未得如来授记。若宣说未曾授记我之如来名号，则多生累劫亦难穷尽。过如是无数劫后，不变光如来出世时，我于其前听闻《大解脱经》，闻已受持，并终获无生法忍，同时亦得如来授记。” 释迦牟尼佛于《圣僧伽吒经》中亦云：“九十九无数劫之前，胜宝如来出世传法，我于彼时素喜布施，曾于十二俱胝月亮如来前供养种种资具，又相继于十八俱胝宝贤如来、十八俱胝精部如来、二十俱胝顶髻如来、二十俱胝迦叶如来、十六俱胝无垢光如来、九十五俱胝释迦牟尼如来前行广大供养，并精心承侍。接着再于九十俱胝拘留孙佛、十八俱胝迦那迦牟尼佛、十三俱胝吉祥贤佛前广行供养，再于二十五俱胝劫胜佛、十二俱胝毗婆尸佛前尽心供养，最终得此圣僧伽吒法门，诸如来均为我授记。此前因种种因缘，我未得如来授记；闻听《圣僧伽吒经》后，赡部洲天降七宝雨，我当时即获菩提授记；再过漫长时日后，我又不得授记。又是一大阿僧祇劫后，燃灯佛出世，我当时转生为一婆罗门子，名为妙云，彼时我方得授记。当下再忆念自己过去无数劫中所行之六度万行，竟仿似近在昨日。得授记后，我令很多众生均趋入正法法门。” 至于释迦牟尼佛如何于燃灯佛前得授记，则如下文所述： 无等大师释迦牟尼佛行菩萨道时，历经两大阿僧祇劫后转生为一婆罗门子，名为智贤童子。当时燃灯佛正受明灯国王迎请，住于灯煌王宫中。明灯国王下属有一财子国王，于十二年中一直广行布施，他那时正准备行最后一次广大布施：财子欲以金杖、金瓶及金盘、四宝卧具、五百银币、盛装美女等五大布施品上供下施。 释氏源流应化事迹–为母说法 此时于另外一城市中有两婆罗门子——智贤、智慧，正于一上师前学习吠陀论典，按当地习俗，弟子应以财物供养报答上师恩德。当两人正为供养之事苦思冥想时，忽听闻财子国王欲行最后一次以五大供品大布施之消息，且国王亦已明确布施对象为精通吠陀之人。二人不由想到：我们精通吠陀，又广闻多学，若前去索求，想来也许能满愿。 财子国王此刻也受天人劝请道：“近日有智贤、智慧婆罗门子欲来你处，望你能将五大布施品赐予智贤婆罗门子。如此一来，你十二年中所行之广大布施定可获得极大果报。”国王闻言不禁想到：天人都为二人前来劝请，想必他们定是与众不同之大尊者。 其后不久，国王即远远看到两位相貌端严之婆罗门子向自己王宫走来，这二人后于准备接受供施之婆罗门行列中安坐。财子又暗自思忖起来：天人所谓之智贤婆罗门子可能是两位中那一人吧。于是他便主动走到两人面前指着智贤问道：“你是否即是智贤婆罗门子？”“正是我。”智贤回答道。…

《六祖坛经》释义 定慧品（一） — 慈诚罗珠堪布     定慧品   善知识！我此法门，以定慧为本，第一勿迷言慧定别。定慧体一不二，即定是慧体，即慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。 “善知识！我此法门，以定慧为本”。“善知识”，这是惠能大师对弟子们的称呼；“我此法门”，即六祖传授的顿教法门；“以定慧为本”，该法门以禅定和智慧为本。 禅定和智慧在佛教中非常重要，除人天乘外，大乘、小乘均以定慧为本。但惠能大师的顿教法门有所不同，它只讲定慧，不谈其他。为什么？因为顿教法门属于最高境界，适用于上等根机者。换言之，只有最具智慧的人，才是这个法门的法器。 不过，并非所有禅宗都是如此。比如，神秀大师的渐悟法门就是逐步、间接地证悟，它除了定和慧以外，还需辅以其他修法；再如藏传佛教的大圆满法，在修正行之前，另有四加行、五加行等前行修法，虽然这些加行不一定是定和慧，但它们是定和慧的基础。 六祖的顿教法门则不讲这些基础。因为它是针对最上等根机的人，这些人像惠能大师一样，根机都已非常成熟，基本上不需要这些基础的修法，所以此法门以定慧为本，这一点与其他法门略有不同。 “第一勿迷言慧定别”。“第一”，指非常重要的事情，头等大事。这个时候的头等大事是什么？就是不要以为定和慧是两个不一样的东西，这样想就错了。在敦煌原本、敦博本、旅博本中此句为“弟一勿迷言慧定别”，古文中“弟”通“第”；宗宝本等其他版本没有“第一”，而是“大众勿迷，言定慧别”。 “定慧体一不二”。定和慧无二无别，浑然一体，不能也无法分开。六祖这里讲的定和慧，是指开悟之后的定和慧。在六祖看来，未开悟时根本没有智慧，开悟之后才有真正的智慧。 那么开悟前的智慧是什么？是闻思修中，闻所得的智慧和思所得的智慧。但惠能大师的顿教法门，强调的不是闻与思所得的智慧，而是直接证悟、顿悟的境界。这个境界的慧是修所得的慧，亦即证悟之后的慧，此时的慧和定是分不开的，二者无二无别。 这个说法与大圆满完全一致。尽管表述时可以把二者分开，但其实定就是慧，慧就是定。因此惠能大师说，首先大家不要把这两个分开，二者是一体的，根本不是两个。 为什么定和慧是一体呢？ “即定是慧体”。禅定是智慧的本体。这里的智慧，指证悟自己心的本性的光明部分，此时的智慧非常稳定，如如不动——在证悟的境界中，可以十分钟、半小时或一小时毫不动摇地安住于光明、空性的境界或心的本性中。这时其实没有什么所谓的定，因为这个智慧本身很稳定，没有任何动摇。不动摇的部分，就叫做定；不动摇的同时证悟了心的本性，这部分称为慧。实际上，这既是定又是慧，二者是一体的，根本无法分开。 “即慧是定用”。佛经中常常出现“体”和“用”二字，这是什么意思呢？简单地说，事物的本体叫做“体”，它的作用叫做“用”。比如一把刀，刀的本体是“体”；刀很锋利，可以用来切割东西，即为“用”。同样，假如定是一把刀的话，它不仅本身很平静、稳定，而且稳定的同时还可以证悟，证悟的部分就叫做“用”。也就是说，慧就是定的作用。 “即慧之时定在慧，即定之时慧在定”。实际上，没有什么其他的定，这个智慧是如如不动的，因此叫做定。这两个其实是一件事情，根本无法分开。 但是，在证悟之前，定和慧是可以分开的。比如四禅八定，也就是我们平时讲的寂止，无论小乘还是大乘、显宗或是密宗，包括外道都在修，未证悟时一定要修寂止。寂止修好的时候，就是非常标准的禅定，但因为尚未证悟，所以没有什么智慧，只是心很平静，没有杂念而已。这时定和慧是可以分开的，不仅理论上可以分开，实际修行过程中也是完全不同的两码事。 有时会有一些初步的证悟。比如，刹那间证悟了一点点，但这个境界不稳定，因为开悟的智慧转瞬即逝，不能持续。因此，这时虽然有一点点智慧，但没有禅定。 简言之，惠能大师讲的定和慧不能分开，指的是特殊情况，就像禅宗的顿悟和证悟大圆满的智慧，这是一个很高的境界，在这个高境界中，定与慧一体无别。修习禅定，但尚未证悟——这时只有定，没有慧；未修禅定，只有初步的证悟——这时有慧，但没有定。 尽管惠能大师这么说，但未必每个人都是顿悟的根机。因此，普通人在修大圆满或禅宗顿教法门之前，修一下没有智慧的禅定很有益处。 以大圆满为例，它本身有特殊方法可以让人直接开悟，在此之前不需要修四禅八定。如果条件不具备，没有开悟，就重修四加行、五加行、上师瑜伽等前行；如果条件具备，如上师的加持、对上师三宝的信心、积累福报、忏悔罪过等条件全部成熟，无需禅定也可以证悟。 所以大圆满法本身不需要禅修，因为修大圆满的特定法器是上根利智之人，他们不需要这些。可是，未必每一个修大圆满的人根机都这么高，为了适应其他根机的修行人，很多大圆满的引导文都安排了一些禅定的修法。这虽然不是最高大圆满的本意，但对接引其他根机的人很有帮助。 藏传佛教大手印也是很高级别的修法。如果对密法、对上师信心足够，加行修得到位，没有禅定也可以直接证悟；但如果之前修过禅定，在此基础上修智慧就比较容易证悟。因此，大手印也是在正行之前修一些禅定。 一般情况下，定和慧不仅理论上可以分，实际修行过程中也可以分，这样分开修是有帮助的。因此，大家不要理解偏颇，对于普通人来说，先修禅定，然后在禅定的基础上证悟，这样比较可靠。 当然，像六祖这样的根机以及和顿教相应的法器是不需要修禅定的。惠能大师因为一句话而言下大悟，后来很多开悟的禅师也没有修太多禅定，条件成熟便大彻大悟了。惠能大师这句话是针对这些人讲的，这是第一。   善知识！此义即是定慧等。学道之人作意，莫言先定发慧，先慧发定，定慧各别。作此见者，法有二相。口说善，心不善，慧定不等。心口俱善，内外一种，定慧即等。  “善知识！此义即是定慧等。”“等”，等同。禅定和智慧是等同的，禅定即智慧，智慧即禅定。 “学道之人作意”。“作意”，在佛教中是“这么想”的意思。这里是说学道之人不能这么想，也不能这么讲。 接下来又列举一些其他错误的理解。 “莫言先定发慧，先慧发定”。有些版本是“先定后慧，先慧后定”，多数版本是“先定发慧，先慧发定”。 无论“发”也好，“后”也好，都不影响我们理解。这句话的意思是，学道之人不要去想，也不要去说——先是禅定，然后生出智慧；或者先是智慧，之后生出禅定。虽然平时我们常说“由戒生定，由定生慧”，但这是佛教的基础说法，禅宗和大圆满不会这样讲。 “定慧各别”。不要说“禅定和智慧不一样，是可以分别的”，这样理解就错了。 “作此见者，法有二相。”如果认为禅定与智慧有先后之分，持这种观点的人，把佛法最核心的证悟境界分成禅定与智慧，由此产生了二相的执著。然而，证悟境界中没有任何二元对立的概念，不可能有定、慧的分别。 “口说善，心不善”。这种人，虽然口头上把无二无别、空性境界、般若等讲得头头是道，但心里并没有放下分别、执著，仍有二相的观念，因此其心不善。 《坛经》里经常讲到不善、邪见等，与我们平时的理解差异很大，这是因为二者的层次不同。比如，普通人对三宝正常的信心，有时六祖会说这是邪见。为什么？因为凡夫对三宝的信心、菩提心等都是有执著的；对证悟者来说，凡是有执著的，都是邪见。 大乘佛经里也有这样的说法。比如，认为万事万物是无常的，持这种观点的人，有时会被视为邪见者从僧团里开除。无常是四法印之一，为什么被视作邪见？因为这些善恶、正邪等都是相对的，要看站在什么境界、从什么角度去判断。普通人的正、善，在高境界的人看来，就是邪、不善。 六祖之所以说这种人心不善，是因为他们心里没有放下二元对立的执著，认为定不等于慧，慧也不等于定，“慧定不等”，所以不善。 “心口俱善，内外一种”。“内”，心里想的；“外”，嘴里说的；“一种”，一样。意思是，心里想的跟嘴里说的都一样，内外一致。 如果要心、口都善，应该怎么做呢？应该要“定慧即等”。惠能大师说，定和慧是不能分开的，定就是慧，慧就是定，这么想，这么说，才是“心口俱善”。…

释迦牟尼佛广传·白莲花论 十、净心品 三 — 索达吉堪布 久远之前，释迦牟尼佛曾转生为如大萨拉树般之月喜婆罗门，种姓清净，性格善良，精通三吠陀并了达往事之理。他主要宣说顺世外道之论典，无碍通达供施之因，颇具大士夫相，对三吠陀所有教义均运用自如。他对业力成熟道理深明不昧，为使外道、劣种人、乞讨者都能维持生活，他于二千、三千、四千日中长时对其行广大布施，又以此种方式于随后之八十万年中勤行上供下施，且在自己上师面前从未请问能令人极其执著之事理。 当时无忧如来正出世传法，其声闻眷属如天上繁星一般无边无际，菩萨眷属亦广大无量。月喜婆罗门不由心下暗忖：我虽勤行种种稀有难得之上供下施，但却从未供养过如来及其声闻等眷属，不知有何方法能令其皆欢喜应供？是否我供养之举多有过失，如来及眷属才不愿应供？他随后又思虑是否因如来及声闻眷属等按时享用饮食、过时即不进食之原因，才致此种结局，总之他一直对此事如鲠在喉。 某日清晨，月喜婆罗门起床后，便与婆罗门女及诸婆罗门眷属乘骑白马所驾马车前往如来居处。如来当时正坐于一树下，婆罗门望见如来身仪后不由想到：过去一直以为如来乃一比丘，现在看来实为错谬千里。如来绝不仅仅呈现比丘相，他之形象确实庄严、殊胜无比，我一定要对如来供养殊胜饮食等物！ 想及此，他便在如来前先报上三遍自己姓名，然后忏悔并发愿道：“世尊，我过去错认你仅仅为一比丘，我现已知错并忏悔。在我有生之年，一定要供养、承侍如来与眷属。” 无忧如来慈悲说道：“如来出世并非只为某一人之利益，你于有生之年供养之愿望无法施行。”月喜婆罗门闻言并未放弃供养念头，他又再三祈请说：“如无法一生供养，世尊能否开许我七日供养之恳请？” 世尊这才默许了他所提请求。 释氏源流应化事迹–佛救释种 月喜闻言即刻返回，他马上告知诸亲友，请众人务必尽心尽力供养佛陀。自己则于住所外又建一十二由旬大之院落专供佛陀应供之用，然后又劝请龙王道：“我欲供养如来及眷属，望你等多多关照，能以香水遍洒地面。”接着又请诸夜叉备好坐垫、乾闼婆调好乐器、翁形鬼负责装饰华盖，还要求其它龙应竭尽全力使整个地区凉爽宜人、不冷不燥，且均需以珍宝装饰完美。 一切准备妥当后，无忧如来带众眷属欢喜入于庭院中且相继落座。此时，香水及花雨自然降下，乾闼婆开始弹拨乐器，而佛陀则以神变将院落边缘之围墙变幻成一百由旬长之蓝宝石墙面，墙头则纯以水晶制成。月喜等众人献上种种饮食、布匹，以日、月为主之诸天子也极具威严地遍布现场。待供养圆满后，月喜在如来前发愿道：“我实为一切众生而行供养，以此善根，愿所有众生都能获无上菩提果位。” 佛陀此刻颔首微笑，日、月等天子将院落最边沿之地都照耀得明晃赫然。月喜此时又祈请道：“凡接触如来光芒之众生，对如来皆已生起永不退转之信心，祈请如来能令众生善根成熟。另外我还想再问，如来又以何因缘而微笑？”无忧如来就告诉他说：“婆罗门，佛光周遍照耀，所有接触之众生于无上菩提道中皆不会退转。他们会于清净刹土中成佛，成佛利众后则会示现涅槃。此等人众现均已种下菩提种子。”言毕，如来便率眷属起身回返。 月喜婆罗门为众生能得如来授记，即如是于七日中恭敬供养如来。虽自己未得授记，但他并不灰心颓丧，亦从未生起过诸如“我得不到无上菩提果位”之类念头。…

《六祖坛经》释义 智慧品（五） — 慈诚罗珠堪布     自性心地，以智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即是解脱；既得解脱，即是般若三昧；悟般若三昧，即是无念。何名无念？无念法者，见一切法不着一切法，遍一切处不着一切处。   “自性心地，以智慧观照”。“自性”，指自己的本性；“心地”，是内心的本质。宗宝本是“善知识，智慧观照”，用词稍有不同，但意思是一样的。 我们常说要证悟空性和光明，指的是证悟心之本性的空性和光明，而非外在事物的空性和光明。这里的“自性心地”，正是我们需要证悟的目标。 用什么证悟呢？之前讲过，不是通过眼睛、耳朵等感官，也不是意识。意识只能感受表面的情绪，无法深入内心，并不具备证悟的能力。不过在初期阶段，需要暂时借助意识，这是通向证悟的唯一契入点。 意识是由无数个念头贯穿连接而成的。大乘佛教讲阿赖耶识，小乘佛教及大乘的个别宗派不讲阿赖耶识，不管叫什么，姑且可以称之为意识流——有如意识在流动。在意识的深处藏有智慧，我们要依靠这个智慧去证悟心的本性，也就是经文所说的“以智慧观照”。但是经中没有明确讲智慧在何处，更没有说怎样才能得到它。 我们每天冒出无数个念头，每个念头里都隐藏着智慧。假如念头是一棵树，看得见的枝叶就是杂念、情绪和烦恼；深埋地下的树根则是智慧，它处在情绪和杂念的最深处。我们要做的，就是将这个智慧提炼出来，用它去证悟。 提炼的方法有很多。密宗的气脉明点比较快捷，大圆满则有许多独特的方法。禅宗渐悟法门主要通过坐禅，让杂念沉淀下去，智慧逐渐显现出来，像浑水静置后会变得清澈一样。此外，禅宗还有参话头的方法，在念佛的过程中去看谁在念佛，以此寻找智慧。这是证悟的第一个阶段——初步证悟。 初步证悟后，仍要继续修行。此时的修行还在意识范畴内，虽然用的是其中智慧的部分，但这种智慧存在于意识当中，变化无常，并不稳定；而真正的智慧——心的本性不可能是无常的。用无常的东西去感受超越无常的东西，非常困难。 严格来讲，无论通过大圆满还是禅宗开悟，凡是菩萨一地之前的证悟，都只能称为感受，谈不上真正的觉悟。虽然这个无常的智慧远胜于意识，可以看到深层次的东西，但是无法直接感受佛性；只有达到菩萨一地，才能直接感受到一部分佛性。佛性本身没有部分与整体之分，不过从证悟的角度，只能说此时证悟了部分佛性。因此，证悟和感受必须分开，当然这种感受与我们现在痛苦、快乐、无记的感觉截然不同，它是对法界或光明的一种觉受。 大家都希望证悟，但是往往不清楚什么是证悟。密宗将证悟分为若干阶段，如还未证悟时，相当于从未见过月亮的人，仅仅听说了月亮的模样；初步证悟时，相当于看到了月亮的图片，得以大概了解；证悟菩萨一地，才是见到真正的月亮。 因此，从狭义的角度，初步证悟还不是证悟，菩萨一地才能称为真正的证悟；而从广义的角度，一地之前的开悟都是自己感受到空性和光明，而非通过逻辑推理或理论了解。比如，用语言描述咖啡的味道不同于亲自品尝，证悟之前，相当于通过语言了解咖啡的滋味；证悟之后，已经喝过咖啡，有了直接的感受。 一地之前的证悟有什么作用呢？它可以化解意识范畴中的痛苦，诸如焦虑、悲伤等负面情绪，以及愤怒等粗大的烦恼，因此在人生中可以起到重大的作用，任何世俗的事物都无法替代。从本质上铲除烦恼的种子，则要等到一地以后。 用智慧观照之后，得到什么结论？“内外明彻，识自本心”。重点在“内外明彻”，意思是证悟时心没有内外之分，并且感觉到光明。“识自本心”，指认识到自己心的本性。 其中“明彻”二字尤为重要，“明”，光明；“彻”，可以理解为像清澈的水，又像无色透明的空气，感觉不到它的存在。什么是清澈？就是空性。空性什么感觉？就是光明、清澈。用语言表达，只能翻来覆去用这几个词。以智慧往里观照，会发现内心深处清澈透明，与虚空毫无二致，不存在任何阻碍，没有丝毫执著，如《坛经》所云“无念、无忆、无著”。 《持人菩萨所问经》用八个字描述了最低层次的证悟，“心无有心，则曰本净”。第一个“心”，指各种各样的情绪和念头，这是心的表面现象。如果不用智慧观照，这些情绪会显得无比真实，令我们产生喜怒哀乐，让我们去行善作恶。“无有心”什么意思？以智慧去观照每个念头，会发现没有任何实质性的东西，完全虚幻不实，因此念头是不存在的。当你不用任何逻辑、理论，直接感受到“心无有心”时，那么恭喜你证悟了！“心无有心”是本来清净，故而“则曰本净”。这是初步证悟，再往上的境界，就很难用语言描述了。 这句话大家应该记下来，它出自显宗的佛经。如果我们听到的当下没有证悟，那么现在去听大圆满也是一样的结果，为什么？因为大圆满等密宗同样使用这些关键词。如果能够证悟，就在这些关键词上，它们讲的是真正的证悟，其余描述的则是证悟之前的状态、中间的过程和最后的结果。 “心无有心”换成中观的用语，便是“现而无实有”，这句非常重要。“现”，指未经观察时有很多念头，是现象；“无实有”，一经智慧观察并且证悟了，会清楚地感受到念头没有任何真实性，这是本质。虽然意识没有停止，妄念依然存在，但是已经看见了核心部分，亦即发现其本质虚幻无实。当深切体会到每个念头无有真实、完全虚幻时，你就初步证悟了。 以上解释了“内外明彻”，再深入讲就是大圆满。其实大圆满也是讲这些内容，最终还要自己去悟；没有体悟，语言的表述是非常有限的，因此四加行、五加行以及祈祷上师非常重要。通过上师加持，自己积资净障，有一天以智慧观照时，会轻松体会到“内外明彻”，那时便能领悟到这些词汇的真实含义。 “若识本心，即是解脱”，如果认识了自己心的本性，就是解脱。 其中的原理是什么呢？我们一直认为存在一个自我，为了自身利益，产生许多欲望，当欲望得不到满足时，便会滋生仇恨和抱怨。假如自己比别人强，会傲慢；不如别人，便嫉妒；相差不多，则攀比——任何人都会给我们带来烦恼。但其实这不是别人的问题，而是自己的问题。如果心中不是如此黑暗，别人非但不能使我们产生烦恼，反而会令我们生起慈悲心和智慧。当彻底看到心的本性时，便会了知其中没有所谓的自我，而是一种难以言表的光明清澈的境界——这才是真正的“我”。 佛陀二转法轮讲大般若时，通过复杂的逻辑，运用一切可用的语言，推翻、否定了自我的存在；三转法轮时，又想方设法建立“自我”的存在，看似矛盾，其实不然。二转法轮否定的，是世俗概念中的我；三转法轮建立的，则是内心深处的本质——光明和清澈，并不是一个人，不存在你我他之分，只是为了便于大家了解，姑且称之为“我”。 当彻底见到这个“自我”之后，因为没有自他的对立，不会再产生欲望，由此而来的仇恨、傲慢、自卑等种种心态荡然无存，一切烦恼土崩瓦解。令我们束缚于轮回的烦恼消失了，自然就是解脱，因此“若识本心，即是解脱”。 “既得解脱，即是般若三昧”。“般若”，是智慧；“三昧”，为禅定。得到解脱之后，便进入智慧的禅定。 “悟般若三昧，即是无念”，证悟般若禅定，就是“无念”。前面曾提到过“无念”，但是没有展开讲，下面将详细解释。 “何名无念？无念法者，见一切法不着一切法，遍一切处不着一切处。”什么是无念？“见一切法不着一切法”，说的是见解；“遍一切处不着一切处”，讲的是见解带来的行为。这两句话含义深奥，禅宗也许另有解释，但这种理解应该也是可以的。 “见一切法不着一切法”，指眼睛能看、耳朵能听，六个感官仍可感知外界，但是不再执著。证悟的当下，世界并没有消失，然而证悟者对待世界的态度不一样了。证悟之前，把世界当作真实的存在，虽有些许幸福和快乐，更多的却是焦虑、悲伤、生老病死等痛苦和烦恼；证悟之后，世界仍然存在，但是不再感到痛苦，而且得到了无漏的快乐。 不要以为证悟以后会变得像木头人，毫无感知，若真如此，人生有何意义？譬如偏远地区的小孩，只吃过牛羊的奶或甘蔗这一类甜食，吃不到就会焦虑不安，因为他们不知道还有巧克力、冰激凌、蛋糕等更加美味的甜品。同样，从世俗生活中，我们只能品尝到物质刺激带来的一点快乐，以为失去了这些，生活将毫无意趣，根本不知道还有更高、更有意义的幸福。 假如证悟之前，我们对某人非常不满，甚至心怀仇恨；从证悟的那时起，虽然仍会遇见此人，感觉却是大相径庭。若是今天证悟，感觉就与昨天不同；下午证悟，则与上午不同。用《坛经》的话讲，后一念看到此人，与前一念见他的感觉有着天壤之别。其实变化的不是对方，而是我们的心——不满和仇怨消失了，取而代之的是智慧与慈悲。 证悟以后，为了创造生存条件，仍要继续生活，朝九晚五，但是不会再有压力和痛苦，这叫做暂时的解脱。总而言之，解脱不是自己或世界消失了，而是烦恼和执著不复存在。 以上解释了“见一切法不着一切法”，看到万事万物，但是不执著于万事万物，这是见解。下面“遍一切处不着一切处”，讲的是行为，指这种见解亦即证悟的智慧，遍及一切，无所不在；无论何时何地，用这个智慧去看、去听、去感悟，没有丝毫执著。 从宗宝本可以清晰地看出这一点，“何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处”。同样地，“若见一切法，心不染著”阐述见解和体会，“用即遍一切处，亦不著一切处”则是阐述行为。“用”是运用，指智慧的运用。拥有了智慧的见解，并应用到一切时处——生活、工作等所有方面，见闻觉知无一不用智慧，但是没有任何执著。   常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。莫百物不思！当令念绝，即是法缚，即名边见。悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念顿法者，至佛位地。 这段经文，对于想要证悟的修行人至关重要。 “常净自性”，指心的本性永远清净、光明，没有烦恼，也就是前面讲的本净、明彻。 “使六贼从六门走出，于六尘中不离不染”。“六贼”，指眼识、耳识等六识；“六门”，指眼根、耳根等六根。六识从六根走出，意思是眼识通过眼根看世界，耳识通过耳根听声音——六根分别通过六识感知外界，看到的、听到的、接触到的则是“六尘”。六贼、六门、六尘是一一对应的。 未证悟者的六识像盗贼一样，之所以这样形容，是因为它们会摧毁、夺走能令我们解脱的资财。比如眼睛看到某物，立即产生执著，而后滋生烦恼，进而做出杀盗淫妄等行为，从而断掉善根。 证悟之前，六贼从六门出来后，会去执著六尘。执著来自于意识，实际上是意识去执著，换言之，意识被六尘所染污。证悟之后，六识仍会出来，但“于六尘中不离不染”。“不离”，指眼睛可以看、耳朵可以听，不需要离开外境；“不染”，指没有执著。未证悟者和证悟者同样可以看、可以听，但是前者执著于外境，会被外境染污，后者则不会。 这里讲的是行为，在大圆满中称为六根自解脱。龙钦巴尊者在大圆满修法中讲了三种自解脱。自解脱是大圆满的术语，亦即自己解脱或自然解脱，与禅宗的“不染”是一个意思。所谓六根自解脱，指用眼睛去看，但不生烦恼，因此不会造业；同样眼耳鼻舌身意六根都没有执著，不会被染污，所以是解脱。可见，六根自解脱即“于六尘中不离不染”，也就是“见一切法不着一切法”。 这种状态是“来去自由，即是般若三昧”。证悟之前，来去不自由，如眼睛见到喜欢的人或物，便忍不住多看；见到讨厌的，则不愿意再看。证悟之后，不再执著，故而“来去自由”，这叫“般若三昧”。 证悟者与未证悟者，虽然看到同样的世界，面对世界的态度却大相径庭。如同两人一起看电影，证悟者了知电影虚幻不实，没有任何执著；未证悟者却将电影当作真实，跟随虚假的画面，时而哭泣，时而欢笑。前者来去自由，后者不得自在。 “自在解脱，名无念行”。“行”，行为。“不离不染”“来去自由”是自在解脱，叫做无念的行为。 证悟者的行为是“无念行”。比如证悟之后仍然继续工作、生活，这缘于对家庭和社会的责任，以及自己生存的必需，并非为了追名逐利。再者，一地以下的众生，轮回的主要原因是业力；一地以上的菩萨也要转世，依靠的却是慈悲，投胎后继续度化众生，完成余下的修行。两者表面上看似一样，实则有天壤之别。 “莫百物不思！当令念绝，即是法缚”。这在智慧品中已是第三次提及，后面定慧品还会讲到，足见这是禅宗以及大圆满、大手印这类法门中极为重要的问题。 这里再次强调，打坐时没有任何思考和杂念，不是禅定，更不是证悟。念头停止后，内心会达到一种非常宁静的状态，倘若以为这是般若三昧、是开悟，则大错特错！实际上，它是“法缚”。这种对佛法的错误理解，会令我们束缚于轮回，不得解脱。 怎么束缚呢？不仅仅是一个错误理解这么简单。如果一直抱持这种认知，停留在“百物不思”的状态，死后会投生到色界或无色界，几万、几十万甚至几百万年中处于无有思维、极度平静的状态，没有修出离心、菩提心的机会，不会有任何进步。虽说其间没有明显的烦恼，但并不能彻底消除烦恼，当死亡来临之际，所有的烦恼和杂念都会恢复，仍要继续流转生死轮回。 现在很多人去打禅七，这是非常好的活动。但是我常常担忧，会不会有人将杂念停止后的平静当作证悟修持？以为这就是禅宗的禅定？暂时不证悟没有关系，误解了证悟，后果将极为严重，可能一辈子陷在其中出不来，希望大家引以为戒。 “即名边见”，这种错误的理解是一种边见。在佛经尤其是中观的概念中，“边”是极端、堕落的意思；“边见”即极端的错误，也就是非常严重的问题。边见有四种，分别是常见、断见、非常非断、亦常亦断。 “百物不思”属于断见，是修行人非常容易进入的误区。惠能大师预见到未来会有很多人走错路，因此多次提及，反复强调。大圆满也把这个问题列为一大难题，专门加以解释和辨析。 现在有些人写书，还有不少人打禅七之后，谈自己打坐的各种感觉。感觉当然会有，不足为奇。日常生活中，意识大多处于波动的状态，我们习惯了这种情形。当波动减缓，内心趋于平静时，可能出现一些从未有过的新奇感受，这纯属正常现象，不是什么了不起的境界。 前文说“无念”有正确、错误之分，“百物不思”就是错误的无念。它是一种无记状态，最多属于寂止的禅定；也可能达不到标准的寂止，只是暂时内心平静而已。这种禅定外道也有，跟禅宗的境界毫无关系，不能让我们解脱。对修行人而言，这是一个无底洞，千万不能陷入其中。 一些化学药物或者植物、动物身上的某些物质，也可以让人变得兴奋或者平静。它们通过刺激人的身体或大脑，间接影响精神，从而令人感到亢奋或者淡定，甚至使感官产生各种错觉。因此，千万不要认为心里平静有多么了不起。 正确的无念什么样？“悟无念法者，万法尽通。”不仅百物不思——内心平静，而且万法尽通。“万法尽通”，是指证悟万事万物的本质，而非学会万事万物。不要理解为证悟后数理化等样样精通，证悟事物的本质和学会事物的表面是不一样的。 “悟无念法者，见诸佛境界。悟无念顿法者，至佛位地。”了悟正确无念的人，已经见到诸佛的境界，即见到内在的法身佛，可以说暂时达到了佛的地位，也可理解为很快将获得佛的果位。尽管万法尽通，但是还未真正成佛。   善知识！后代得吾法者，常见吾法身，不离汝左右。善知识！将此顿教法门，同见同行，发愿受持，如事佛故；终身受持而不退者，定入圣位。  “善知识！后代得吾法者，常见吾法身，不离汝左右。”惠能大师说，未来得到我法脉的人，证悟之后，能够常常见到我的法身，我不离你们的左右。 相比见到六祖的肉身，更重要的是看到他的法身，其实也是自己的法身。换言之，看到自己的法身等于见到了六祖的法身，不仅如此，还有十方三世诸佛菩萨的法身。因为法身没有分别，是大平等。 “善知识！将此顿教法门，同见同行”。什么情况下可以宣讲顿悟法门？当遇到与我们有相同见解和行为的人，也就是能接受顿教法门的道友，便可以对其传讲。 “发愿受持，如事佛故”，接受教法的人应发愿受持，因为此法门极其殊胜，甚至达到与佛等同的程度。之所以这样说，是因为它能让我们直接见到诸佛菩萨的法身。 “终身受持而不退者，定入圣位”，若能终身学习，尤其是修持此顿教法门，并且不退转，就一定会进入圣者的果位，即菩萨一地以上乃至成佛。 …

释迦牟尼佛广传·白莲花论 十、净心品 二 — 索达吉堪布 释迦牟尼佛曾于无量劫中在无量如来前广造善根，此中道理在《毗奈耶本事经》中有记述：“第一俱胝劫，从释迦佛始，护国佛之间，七万五千佛，我已行供养。经历一俱胝，我恒供养佛，为得佛果故，我无愁虑心。第二俱胝劫，自从燃灯佛，至根幢佛间，七万六千佛，我已行供养。经历二俱胝，我恒供养佛，如是生世中，我无厌烦心。第三俱胝劫，善妙如来始，迦叶佛之间，七万七千佛，我已行供养。经历三俱胝，我一一供养，行持菩提道，无稍厌倦心。我为菩萨时，供养诸如来，所有世间尊，授记我成佛。我前所发愿，现已皆圆满，不住如来境，摄受诸有情。”在阿难请问后，世尊也宣讲了种种供养佛陀之经历。 要略言之，释迦牟尼佛曾于无量无数不可思议如来前积集善根，于每一如来前殷勤供养，并守持无量法门，最终圆满无量愿力，守持无量刹土，成熟无量众生。此等经历不可言说，实乃无边无际，为增上信心，今略而说之。 久远之前，释迦牟尼佛曾转生为一响声婆罗门，当时有一无障授记如来已住世无数年。响声于如来前行种种供养，诸供养品中有光明赫赫之珍宝华盖、覆盖整个大地之黄金地板、宽一由旬之纯金无量殿等等。此种十方庄严之宫殿有八万余座，一一宫中均置盛装美女一千、击钹乐器一千；宫中遍地撒满鲜花，天人妙香、薰香袅袅袭来，令人顿感悦意、欣喜；以如来威神加持，所有宫殿皆自然飘浮于空中，并恒时传出赞叹佛、法、僧之音，及宣流三解脱、四圣果、无常、苦、空、无我、八解脱、等持、三摩地、神变、神通、灭尽定、解脱相应之声；当宫殿飘荡于空中时，香水、天人花雨阵阵降下……响声即将上述种种庄严、美妙之境悉数供养如来。他尚且作赞叹如来之偈颂，并长久恭敬承侍如来。 释氏源流应化事迹–殡送父王 净饭王泥洹经云。尔时净饭王命尽气绝。时诸释子以众香水洗浴王身。缠细白㲲。而以棺敛。 尔时世尊念当来世。人民凶暴。不报父母养育之恩。为不孝之子。为是当来众生之等设礼法故。如来躬身自欲担于父王之棺。 时四天王俱来赴丧。长跪白佛。愿听我等抬父王棺。佛即许之。四天王各变人形像。以手擎棺抬于肩上。举国人民莫不啼哭。如来躬身手执香炉。在棺前行。出诣葬所。 佛与大众共积香薪。举棺置上放火焚之。一切大众益更悲哭。于是世尊告大众曰。世皆无常。苦空无我。无有坚固。如幻如化。如热如焰。如水中月。命不久居。汝等诸人当勤精进。而自劝勉永离生死。乃得大安。 举火焚烧大王身已。尔时诸王各各皆持五百瓶香水。以用灭火。火灭之后。竞共收骨。盛置金函。即于其上便共起塔。悬缯幡盖。及种种铃。供养塔庙。 释迦牟尼佛又曾转生为喜见国王，统领四大部洲，治下城邑各个兴盛繁荣。他于每一部洲都拥有八百万城市，每一城市均呈四方形，且宽十由旬；所有城市外均有幻化所成栅栏，全以金线相连；内中庭院皆由珍宝制成；瞭望哨楼亦以黄金建造，上以珍宝璎珞覆盖；大地纯以无价之珍宝铺就；七宝村落皆由金质璎珞相连，且唯有造无量善根之人方可居于其中；七宝树庄严周遍……总之城市内外财富充溢、圆满。人们享乐之时，琵琶、击钹之音自然传出；欲闻乾闼婆音时，此种声音亦能自然鸣响。各种所欲均可随意现前，想在千万年中于此地安享妙欲也能自在满愿，喜见国王治下国土即具足如是无比安乐。 当时甘露光如来正出世传法，喜见便将四大部洲全用彩旗以为装饰，供养如来正等觉及其眷属。国王妻子、儿子及众眷属亦行供养，如来与八十万声闻眷属于八百万年中欢喜享用他们所供甘美饮食等物。 又释迦牟尼佛曾转生为狮慧国王，精通一切论典及声明学问。他召集国中所有沙门、婆罗门，并供养他们饮食，还以嘎西布包裹饮食等物。如是八万年中，他日日夜夜均厉行上供下施，并于沙门、婆罗门前听闻论典意义，仔细观察众生种种心态。为了达智慧之力与非力道理，他即如此精进修学。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然， 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《六祖坛经》释义 智慧品（四） — 慈诚罗珠堪布     般若之智，亦无大小。为一切众生自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人。闻其顿教，不信外修，但于自心，令自本性常起正见；烦恼尘劳众生，当时尽悟。犹如大海纳于众流，小水、大水合为一体，即是见性，内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍。  “般若之智，亦无大小。”所有众生心的本性都是平等一致的。这里的“般若”，不是证悟所得的智慧，而是心的本性——佛性。佛经对佛性有不同的称呼，如空性、佛母、光明、如来藏、般若等等。心的本性是佛性，佛性的本质是智慧，所以般若是智慧，亦即心的本性。 佛性本无大小之分，人的根机却有上下之别，原因何在？“为一切众生自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人。”“为”，因为；“迷”，无明。因为心有无明，向外求佛，未能证悟自己的本性，这样的人是小根机者。 什么是“外修觅佛”？认为佛不是心的本性，不在内心当中，而是像西方极乐世界阿弥陀佛、东方琉璃世界药师佛一样，在遥远的外在世界。唯识、中观等普通显宗，认为众生现在不可能是佛，心的本性最多是空性，空性之外不存在佛性、佛的智慧；众生是众生，佛是佛，两者之间只有因果关系。普通中观将佛经中的佛性、光明、如来藏统统理解为空性，认为心是空性的，因此可以改变；通过修行改变内心，从而断除全部烦恼，之后往生西方极乐世界等刹土，成为一尊佛；学佛、修行是有意义的，总有一天可以得到跟佛一样的果位。以上是显宗普遍的观点。 这其中不包含第三转法轮尤其是如来藏的内容。《大藏经》浩如烟海，绝大部分是讲空性的，如《大般若波罗蜜多经》等般若经；直接或间接宣讲如来藏的经典少之又少，藏传佛教将其单列出来，主要有十部。这部分佛经的观点是，众生心中本具佛之智慧——心即智慧，只是还未证悟罢了。对此，密宗讲得更清楚，并且提供了灌顶、生起次第、圆满次第等各种相应的方法。 谁在“外修觅佛”呢？肯定不是人天佛教，他们不求解脱；也不是小乘佛教，他们追求的是阿罗汉的果位；只有大乘佛教才可能“外修觅佛”。将大乘佛教再细分，藏传佛教分别将二转、三转法轮的内容，称为自空中观和他空中观，前者讲大般若，后者讲如来藏，讲如来藏以外的大乘佛教就是“外修觅佛”。 禅宗同样强调如来藏，认为向外寻觅佛果是错误的，这样做的人是小根机者。通常所说的小根机是指人天佛教和小乘佛教，大根机指大乘佛教；其实大乘里面也有大小根机之分，这段经文中的“小根人”指的便是大乘中的小根机者，也就是“外修觅佛”的普通显宗——他们只接受空性，不接受佛性，以为佛在外面，不在自己心中。 大根机者什么样子？“闻其顿教，不信外修，但于自心，令自本性常起正见”。“但”，意为只。他们听闻禅宗顿悟教法，对于向外寻佛的修法不起信心，只在内心寻找佛的果位、寻找本净、寻找证悟的正见。此处的“正见”，指“心的本性是佛”的见解，而认为佛在外面则属邪见，这是从大根机者的角度而言。 “烦恼尘劳众生，当时尽悟”。“尽”，全部。到一定时候，众生都会悟到心的本性。换言之，“烦恼尘劳”的众生，虽然现在还未证悟内在的境界，但通过逐步修习空性，最终都能成佛。 这是因为：一是众生心中已有圆满的佛性，不仅人类，乃至蚂蚁、蚯蚓、蚊子、蟑螂之类的小生命，但凡有情众生皆具佛性，这是成佛的主要条件；二是众生的佛性一定会成熟，只是时间早晚不一。为此，无数佛菩萨昼夜不停努力奋斗，目的就是让众生早日证悟。 基于以上两个原因，大乘佛教讲“究竟一乘”——无论大乘的菩萨，还是小乘的阿罗汉、缘觉，都是临时的果位，属于阶段性解脱，终极结果唯有佛果。有些众生虽然仍在向外寻觅，但这是暂时的，总有一天他们会明白心的本性就是佛。 那时会怎样？“犹如大海纳于众流，小水、大水合为一体，即是见性，内外不住，来去自由”。“小水”“大水”分别用以比喻小根机者和大根机者。小溪、大河最后全部回归大海，无论何种根机的智慧，最终与佛性融为一体，这就是见性——看到自己心的本性。此时心不住于内，不住于外，无有执著，来去自由。 所谓“内外不住”，意思是心既不执著外面的世界，也不执著内在的自己。内在的执著主要是我执——对自己的执著。当看到心的本性，一切执著当下被从源头铲除，不复存在，从而心“内外不住，来去自由”。 现在我们的心非常不自由。一旦发怒或贪恋某样东西时，幸福立刻消失，痛苦随之而来；明知愤怒和贪欲不会有好结果，但往往难以抑制。即使拥有全部的人身自由，然而只要内心不自由，仍然是不自在的。这样的人即便职位再高、权力再大，哪怕统治了全世界乃至全宇宙，同样会面临许多压力、恐惧和痛苦。 究其原因，就在于执著太多的东西——内在的我执，外在的权势、声望、财物等。有了执著，必定失去自由。只有见到本性，内心才能获得真正的自在。这是人类最高的智慧境界，届时纵使身陷牢狱，也可怡然自得。 “能除执心，通达无碍”，能够断除所有的执著，通达心的本性，也就是，毫无障碍地看到心的本性。这个障碍指的是执著。 那时是怎样一种感觉呢？暂且不提外在世界，先说内在精神的空性。假如心本身是真实的东西，那么当我们看到其本质时，只会强化执著；而事实上，若能清晰地见到自己的心，就会发现所有的情绪、意识都如梦境一般虚幻。 早前一部电影曾描述过人死后的情形，与佛教的中阴如出一辙。其中一个场景是，一个中阴身试图用手去开门，结果手穿过了门，却无法抓住任何物体。同样，证悟心的本性是一个虚幻的时候，抓不住任何东西，无法对现实中的物质起作用，如同空气不能对视线造成阻碍一样。换言之，心不存在，因此无法执著，“内外不住”就是这个意思。需要注意的一点是，还未证悟的人，也能几分钟不思考任何事情，但这不是“不住”，只是单纯的心很平静而已。 “内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍”并非口号，而是证悟者实实在在的经验之谈，有一天我们证悟了，便可以亲身体会。证悟之前，人们以为是外在的东西进入自心，实际上是内心去抓取它们，从而导致种种烦恼；证悟之后，才发现原来没有什么可以抓取。 假使万事万物真实存在，只要内在的意识是空性的、虚幻不实，就无法跟外在事物发生任何关系，外物也不会使人产生烦恼，两者脱离了所有干系。因此，只要证悟了心的本性，外物存在与否，完全可以置之不理。密法，尤其是密法的窍诀，只关心内在精神，外面的世界在或不在无所谓，是不是心的投影也不重要，一切问题都可以迎刃而解。   心修此行，即与《般若波罗蜜经》本无差别。一切经书及文字，小大二乘，十二部经，皆因人置。因智慧性，故能建立。若无智人，一切万法本无不有，故知万法本从人兴，一切经书因人说有。缘在人中有愚有智，愚为小故，智为大人。迷人问于智者，智人与愚人说法，令使愚者悟解心开。迷人若悟心开，与大智人无别。  “心修此行，即与《般若波罗蜜经》本无差别”，心修持这个法——“内外不住，来去自由”的修法，达到“内外不住，来去自由”的境界，则与般若波罗蜜多的内容无有差别。 若能做到“能除执心，通达无碍”，意味着实现了般若波罗蜜多的内容，亦即内心境界与佛经讲的大般若毫无差别——大般若讲的是我现在证悟的境界，我证悟的境界就是大般若的内容。 最初闻思时，我们通过佛经解读心的本性；证悟以后，可以反过来通过自己的内在境界解读佛经乃至整个世界。那时将不再需要文字，禅宗也说“不立文字”，因为文字的作用是让我们明白证悟的境界，当自己内心找到了这个境界，文字自然再无用武之地。 这段经文中的“本无差别”很有意义。我们阅读佛经，观照自已的体会，然后两相对比，就是将般若波罗蜜多的内容与自己的修行境界对比，如果两者吻合，说明自己已经开悟，体会到了大般若。 如前所述，般若讲“无念、无忆、无著”，但是我们在未开悟的无记禅定中，也能找到类似的感觉——这是一个极易混淆的误区，因此证悟必须要有善知识指点。即使惠能大师这般利根者，也需要上师，只是不必多说，仅凭只言片语，便可恍然大悟；我们普通人更需要上师，修行的路上有很多弯路、错路，仅以自身能力很难明察，依靠上师才能正确辨别。 好比在一条陌生的路上行走，只清楚经过道路的情形，对于未经之路，仅大概知道多长距离、多远能到哪个目的地，但是不清楚具体的情况。同样，因为我们尚未经历证悟这段路，无法辨别正确和错误的“无念、无忆、无著”，看不出自身境界与般若波罗蜜多有无差别，因此必须找到一位走过并熟知这条路的人——上师。 当自己稍有体会时，汇报给上师，让其印证是否“与《般若波罗蜜经》本无差别”。当初五祖弘忍大师让弟子们观察自己的心——寻找心的本性，找到答案后写出体会，其中六祖和神秀大师的偈子广为人知。大圆满也是如此，上师不会讲心的本性应该是什么样，而是让弟子自行打坐，观照内心，当找到类似于证悟的体会时，便向上师汇报。 《坛经》短小精悍，大有深意。字面意思不难解释，从未学佛之人——诸如大学教授或某领域的学者，通过自己的研究和对传统文化的了解，也可以进行讲解；然而真正的内涵，只有证悟者才能传讲。假如我不了解大圆满和大手印，也很难讲解。 “一切经书及文字，小大二乘，十二部经，皆因人置。”全部佛经可以分为十二种类型，通常称做“十二部经”。所有的经书、文字，小乘、大乘，以及十二部经，都是根据人的情况设置安排的。人的根机千差万别，为了与之相应，大乘、小乘以及不同的佛经由此应运而生。 “因智慧性，故能建立。”因为人类具备智慧，所以佛建立了这样的体系。 总体而言，人是有智慧的，可以思考，有能力通过闻思修获得更高的智慧。这是人类与动物、饿鬼等其他众生的不同之处，也是佛法出现的基础。 “若无智人，一切万法本无不有”，此处的“万法”指佛法。如果没有具备智慧的人，佛不会讲八万四千法门，甚至佛法根本不会出现。 敦煌本用的是“若无智人”，宗宝本等其他版本则是“若无世人”，两者都可以，不过我个人认为“智人”更接近原意。前一句“因智慧性，故能建立”接“若无智人”，这样内容连贯，更易理解；其他版本“若无世人”，意思是如果六道轮回中只有地狱、饿鬼等，而没有人类，佛法不可能出现，因为这些众生听不懂。 “故知万法本从人兴，一切经书因人说有”，由此可见，佛法根据人而兴起，所有的经书也是为人类而宣说。简而言之，佛法皆以人为本。 当然，佛陀是所有众生的导师，但在六道轮回中，唯有人和天人能够听懂佛法。佛陀以人的身份出现，直接与其对话、受其教育者是人，因此佛陀被称为人天之导师，而非六道之导师。同时，佛陀慈悲，并未放弃其他道的众生，而是通过不同的方式予以摄受。 “缘在人中有愚有智，愚为小故，智为大人。”只是人类当中，有稍嫌愚钝的，也有颇具智慧的；前者为小根机，后者是大根机。虽然人的智慧有大小之别，但相较其他众生，人类还是一个具备智慧的群体。 “迷人问于智者，智人与愚人说法，令使愚者悟解心开。”尚未证悟的人向证悟者提问，证悟者对其讲法，使未证悟者得以开悟。 “迷人若悟心开，与大智人无别。”迷人若能证悟，便与大智者无有差别。因此，所谓的愚人或小根机者是暂时的，最终都会证悟，到那时如同百川入海、河海交融，将不存在大小根机之别。 …

释迦牟尼佛广传·白莲花论 十、净心品 一 — 索达吉堪布 无等大师释迦牟尼佛初发菩萨提心之情况，据《未生怨王忏悔经》中云：“无数不可思议劫前，如来正等觉胜他幢如来出世传法。于其教法下，文殊师利菩萨变现为一说法上师，名为智王。他有一日去王宫化缘，并讨得满满一钵食物。释迦牟尼佛彼时转生为一商主之子，名净臂童子。当时他正躺在母亲怀中，一见比丘后，立即就自行走到他面前讨要食物，比丘便分给童子一份摸达嘎食。 童子又跟随比丘来到如来前，比丘将钵交给他，令其亲自供养佛陀。童子即将之供养佛陀及诸眷属，结果一钵食竟取之不尽、用之不竭。童子随即皈依比丘，比丘则为他传戒，并令其发菩提心。 童子父母为寻儿子随后赶来，净臂又开始劝请父母皈命佛陀，父母最终就与五百人一同在佛前出家，并发菩提心。此乃释迦牟尼佛初发菩提心之经过。” 与上述公案较接近之记载，可见于《呵斥破戒经》，此经有如下记述： “久远之前，极光如来出世传法时，弥勒菩萨曾为一转轮王，并初发菩提心。四亿劫之后，释迦牟尼佛于胜他幢如来前始发菩提心。他于一千年中以种种资具及昂贵珍品供养、承侍如来，以此广积善业。待如来涅槃后，他又建成长宽高各为一由旬、一由旬、半由旬之七宝遗塔，并为获无上菩提而发愿。” 另《报恩经》中记载阿难曾问佛陀：“世尊对诸比丘如是关爱，不知世尊发菩提心已有多长时日？”佛陀告诉他说：“无数劫前，有两人因广积恶业而致身堕地狱。狱卒令二人推拉马车，且不得停下歇息，并不断以大铁锤痛击他们。其中一人因身单力薄已无力再拉，但他被锤打致死后又立即复生并再度遭罪。此时另一人则对他生出强烈悲心，此人祈请狱卒：‘我一人拉车即可，请务必将他释放。’狱卒闻言顿生嗔恨，抡起铁锤就砸向发悲心之人，结果此人被砸死后立即转生三十三天。”释迦牟尼佛接着又说道：“当时在地狱中心生慈悲之众生即为我前身，我最初发菩提心之对境即为地狱众生，后来即开始对一切众生皆发慈悲心。” 释氏源流应化事迹–佛还觐父 又《毗奈耶经》中记载，有声闻眷属曾问释迦牟尼佛最初如何发心，佛陀回答说：“久远之前有一具光国王，他拥有一色如睡莲般洁白之象，此象七肢分外强健、庄严。国王将大象交与驯象者调服，驯象者驯服它后又将之交与国王。国王与驯象者某日同骑此象前往森林狩猎，进入林中后，大象嗅到雌象气味后即开始疯狂奔跑，疾如厉风，两人顿觉天翻地覆。国王心生极大忧怖，他令驯象者立即管束住大象，怎奈驯象者却说道：‘仙人咒语我已施用过，亦用铁钩勾招过它，绳索、镣铐也全都试用过，不过国王应知，凡此种种均无法调伏贪心，所谓贪心可谓此消彼长、生灭不已。’想尽一切办法均无法制止住狂象躁动后，驯象者只得对国王说：‘看来所有办法都已对此象无能为力，国王还是抓紧树枝、力争脱身吧。’国王只能依言与驯象者相继抓住树枝，狂象则一路奔跑而去。 脱离险境后，国王对驯象者说道：‘你怎能将未驯服之大象交与我？’驯象者辩解说：‘我确实已将其驯服，但它一闻到雌象气息就无法自制，我亦无可奈何。不过，因它已被驯养过，不久它即会自行返回。’ 七日过后，大象狂野之心渐趋正常，它已能约略忆念起自己被驯养之情景，于是便又从林中返回王宫。驯象者大喜过望，他急忙将情况汇报与国王。国王犹自怒气难消：‘看来你并未真正驯服此象。’驯象者信誓旦旦保证说：‘我真真切切已将其驯熟，国王若不信可亲自测试。你只需放一燃烧铁球，然后令此象吞入肚中，它定会依令行之。’ 正当大象未有丝毫犹豫正欲吞下铁球时，驯象者提醒国王：‘大国王，它若真吞下燃烧铁球，则必死无疑。’国王不甘心地问道：‘它既已被驯服，为何还要给我们制造大麻烦？’驯象者回答说：‘大国王，我已说过，我所驯服者乃它身体，并非其心。我只为一调伏身体之驯象师，根本不能堪称为心之调伏者。’国王紧接着问他：‘在此世间有无能调心之人？’驯象者此刻受天人劝请脱口而出：‘大国王，唯如来正等觉方能调伏身心。世间人因贪欲增上，尽管为摧毁贪心亦会行种种精进之道，不过大多都半途而废。我以各种方法驯服具有美妙身相之大象，而无色相之微细心唯赖佛陀教言方可调伏。佛陀具大威力，又断尽烦恼，实为真正英雄。任何人只要依止佛陀，无形之心都可调柔。’ 具光国王听到驯象者说佛陀拥有精进、威力等功德后，立即开始行广大布施以积累资粮，并在发心后又发愿道：‘以此广大布施力，愿诸众生得佛果，往昔如来未调伏，所有众生皆度化。’他当时即如是发无上菩提心并发愿。” 其他本师传中有极明、极贤国王之公案，唯名字与上文不同而已，实际所指乃为同一国王。…

《六祖坛经》释义 智慧品（三） — 慈诚罗珠堪布   善知识！我此法门，从中出八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳，若无尘劳，般若常在，不离自性。 “我此法门，从中出八万四千智慧。”“我此法门”指禅宗六祖惠能大师的顿悟法门。敦煌本没有具体讲从哪里生出八万四千智慧，曹溪原本和宗宝本讲得很清楚，“我此法门，从一般若生八万四千智慧”。 “一般若”指心的本性——如来藏、佛性。它不是修出来的，而是众生先天具备且无始以来一直存在的，称为第一般若或原有般若。为什么说智慧来自心的本性？假如心的本性本来不是空性和光明的，本来不是佛性，我们怎么可能证悟这些？正因为心的本性原本具足智慧，我们才能证悟；因为证悟了，我们才能获得八万四千智慧。 借助宗宝本、曹溪原本等版本，可以帮助我们理解敦煌本的本意。后来的《坛经》版本，虽被后人附加了一些内容，但这些人不是普通人，更不是随意添加的，否则佛教界也不会允许。 “何以故？”为什么从一般若生出八万四千智慧？ “为世人有八万四千尘劳”。“为”，因为；“尘劳”，烦恼的别名。众生的烦恼不计其数，粗分可归纳为贪、嗔、痴三毒，或贪、嗔、痴、慢、嫉五毒；若是细分，则有八万四千乃至更多。佛经常说八万四千，这只是一个代表性的数字，表示数量众多。 烦恼虽然不计其数，源头却只有一个——无明，亦即无知、愚昧。因为我们不了解世界的本质，不了解自己心的本性，所以产生了如此多的烦恼。怎么断除无明呢？慈悲心等世俗的善不可能，因为两者之间没有直接冲突，唯有智慧可以推翻无明。凡夫有八万四千烦恼，由此出现相应的八万四千智慧，每个烦恼用一个智慧断除，有八万四千智慧的原因就在于此。 “若无尘劳，般若常在”，如果没有烦恼，般若一定常在。为什么？因为心的本性是佛的智慧。这是敦煌本的原文。宗宝本是“若无尘劳，智慧常现”，倘若心中没有烦恼，智慧一定永恒现前。 两个版本用词不同，意思理解上也稍有差别。敦煌本是“常在”，永恒存在——无论是否有烦恼，心中的般若始终存在；宗宝本是“常现”，智慧不仅存在，而且现前——没有烦恼，智慧一定会现前。相较而言，宗宝本讲得更清楚。不过其实两者表达的意思是一致的，毕竟惠能大师的开示距今已有一千两三百年的历史，词语的含义几经变迁，对于今天的我们而言，“常在”和“常现”的含义便出现了差异。 《坛经》阐述了很多这方面的核心要义，并且和大圆满、大手印等无上密宗所讲的内容完全一致，只是后者更清楚、更具体。此外，时轮金刚等很多密宗续部，以及达摩四论——达摩祖师撰著的四部论典，都在宣讲一个内容——心的本性即佛的智慧。 既然如此，说明我们已经拥有了佛的智慧，可为什么还不是佛？因为尚未开悟。直到有一天，我们发现自己心的本性是佛的智慧，与佛在某个部分就完全一样了。之所以现在感觉不到，原因在于我们有太多烦恼，并视其为真实的存在。其实烦恼的本质是智慧，烦恼消失，本来面目必定现前，届时我们就可以永远感受到它的存在。   悟此法者，即是无念，无忆，无著，莫起诳妄，即自是真如性。用智慧观照，于一切法不取不舍，即见性成佛道。  “悟此法者，即是无念，无忆，无著”，证悟禅宗顿悟法门，就是“无念、无忆、无著”。无论汉传还是藏传、显宗或是密宗都有这三个概念，特别是大圆满、大手印经常提及，对于打坐修行——尤其是修智慧而言，至关重要！ 首先，从字面上简单理解，“无念”是没有念头，“无忆”指不思考过去，“无著”即无有执著。其次，从时间的角度理解，“念”是对未来的展望与执著，“忆”为对过去的回忆和执著，“著”则是对当下万事万物的执著。 此外还可以理解为，“念”是针对所有的念头——过去、现在、未来，善的、恶的、无记的念头，也即对万事万物的执著；“忆”的意思是回忆，是针对过去的事情；“著”即执著，包括对过去、未来和当下的执著。以上是我个人的理解，不一定是唯一的解释，可能还有其他的解释方法。 对“无念、无忆、无著”，有正确和错误两种理解。 错误的理解是什么？如宗宝本所说“若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见”。“百物”，指万事万物；“百物不思”，即对万事万物没有任何思考。没有思考，自然是无念、无忆、无著。“当令念绝”，因此拒绝、断绝了所有的念头。 四禅八定最后几个层次是无色界的禅定，此时心入于禅定状态，极其细微，不会有明显的思维和执著，完全处于无念、无忆、无著的状态。这种状态，并非证悟空性的禅定，不是禅宗所讲的“无念、无忆、无著”的禅定，而是“即是法缚，即名边见”，是对佛法的执著。这种执著非但不是解脱，反而成为一种束缚，叫做边见或断见。所谓边，即中的对立；边见，即空性见的对立。 简单说，这是一种错误的见解，实际上是法缚。人们对世俗的贪婪、愤怒等，属于世俗的束缚；对于空性的执著、禅定的错解，看似属于出世间，其实是一种束缚——法缚。佛法方面的束缚，同样会使人们束缚于轮回而不得解脱。 未证悟者去打坐，有时内心非常平静，没有回忆过去、展望未来，也没有执著当下，感觉没有明显的念头。不了解禅修的人，往往以为这就是《坛经》所讲的无念、无忆、无著。他认为自己现在的状态，首先是无念，因为没有任何念头；其次是无忆，因为没有回忆任何过往；同时也是无著，因为心里非常平静，没有执著任何事物。于是他觉得自己证悟了，现在修的就是空性、光明、佛性，甚至是大圆满、大手印……然后一直停留在这个状态，年复一年地修持。但这只是一般的禅修，修持时间再长，没有什么功德，也不会有进步，充其量不过心很平静而已，因此修行人需要格外注意。 进入这个层面不是很难，稍加用功就能达到并安住其中；然而要突破它，进入正确的无念、无忆、无著，并非易事。其实方法特别简单，可是简单的东西却很难突破。之所以困难，并非缘于要学复杂的理论、做很多仪轨或者念很多心咒，而是在于其中没有任何事情可做，此时佛教的各种理论、仪轨等等毫无用处。一旦突破这个层面，便进入了正确的无念、无忆、无著，那才是真正的证悟。 总之，大家一定要懂得辨别这三个词的正确与错误之分，它与实修关系密切。藏传佛教对这些区分格外重视，麦彭仁波切的《定解宝灯论》等很多论典都曾讲过。这其中虽没有复杂的理论，但如果不能正确分辨，实修者就很难正确应对、及时调整。至少我们应当了解禅定的状态分为几个层次，何为正确，何为错误；否则，误以为自己已经证悟，或正在修禅宗的本来面目、密宗的大圆满，从而白白浪费时日，十分可惜。 “莫起诳妄，即自是真如性”，不起任何妄念、念头，此时便是自己心的本性真如。真如是佛、如来，真如性是佛性、如来藏。 如何证悟佛性、真如性？怎样了解、感受它呢？“用智慧观照”。 当我们心中产生愤怒、贪婪或愚昧无知等情绪时，意识能够感受到自己的变化。那么佛性用什么去感受呢？首先，眼睛、耳朵等感官统统用不上；其次，意识也很难彻底了解深奥、具体的佛性，因为意识想出来的都是概念性的、抽象的内容。这时，唯有用智慧去观照。 打个比方，人类通过可见光观察外界的物体，不过只能看到物体的表面；若想深入探究，需要借助诸如X光等穿透力较强的光线。同样，如果依靠意识，只能看到表面的各种情绪；若要了解最深层，则要用智慧，它像X光一样拥有强大的穿透力。 智慧从何而来？《华严经》《瑜伽师地论》等经论中反复讲，智慧来自闻、思、修三方面：闻所得的智慧，思所得的智慧，修所得的智慧，其中最重要的是修所得的智慧。意识的深层原本存在智慧，通过修行可将其启动，慢慢加以开发，用它便能看到心的本性。正如《坛经》所云，“用智慧观照”，藉此可以见到内心的最深层——佛性。 接下来，“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。 之前讲过，目前我们尚处于意识表面，感受到的都是表面情绪的变化；我们受到各种念头的左右和牵引，滋生出无数烦恼，进而做出杀盗淫妄等种种罪业。如果能从每个法的最深层彻见其本质，便可深切体会到表面的变化如幻如梦，犹如梦境一般虚幻不实，由此可以对情绪不取不舍。 不再执著于情绪，就得到了真实的自由。证悟之后，我们仍然会产生情绪，但由于已经看清了情绪的本质，因此不会受到影响，完全可以从旁观者的视角，看着情绪自生自灭，根本无需取，也无需舍，这就是“于一切法不取不舍”。 证悟者的境界中没有执著，为了自己和他人的生存，仍然可以照常工作、生活，但不会带来烦恼和痛苦。证悟者依然会有生老病死，然而由此产生的烦恼、痛苦将不复存在。证悟不能抵抗衰老，但可以抵抗衰老带来的痛苦。死亡也是如此，证悟之前，死亡来临之际会带来许多恐惧和痛苦；证悟之后，死亡独自前来，没有携带任何其他东西。既然未带其他东西，我们就以不取不舍的态度对待。因此，“于一切法不取不舍，即见性成佛道”，这就是真正证悟了心的本性。 需要说明的是，证悟有不同的层次，它不等于成佛，离成佛还有遥远的路途。不过这条路和之前的路不同，是一条“高速公路”，可以很快走完，抵达成佛的终点。 …

释迦牟尼佛广传·白莲花论 九、智慧品 十一 — 索达吉堪布 释迦牟尼佛转生为星宿婆罗门子时，于四万两千年中行持梵净行。他有次来到富丽王宫后偶遇一商主之女，那女人一见星宿立即被其庄严相貌所吸引，于是马上在他脚下顶礼。星宿疑惑问她：“你欲何求？”女人大胆说道：“我只要你当我丈夫。”星宿坦诚回答说：“我不能随贪欲转，因而不能与你共同生活，我乃持梵净行者。”女人穷追不舍：“若你不与我共同生活，我马上就会死去。” 婆罗门子此刻则想：我已在四万两千年间行持梵净行，若要与她生活实在不应理。于是他便扔下女人，自己径直走开，但走过七步后又心生悲意。婆罗门子想到：看来我应舍弃戒行，为此身堕地狱也应承受，唯望这可怜女人不要死去，亦不再感受痛苦。” 其后十二年中，他一直与女人一起生活，最后又再次出家修持四梵住，并于死后转生梵天。以他当时发大悲心之故，婆罗门子迅速圆满了四万大劫资粮。其他众生必堕地狱之恶业，菩萨以善巧方便及悲心摄受，反以之而转生梵天。 又燃灯佛之前，曾有五百商人赴大海取宝，得宝后众人即踏上归程。五百人中有一黑人，惯喜造作恶业，加之他本人又精通武功、喜行强盗行径，故而屡屡造恶不休。回程途中他又想：我应杀死所有商人，如此一来，全部财宝即可尽入囊中。 释迦牟尼佛当时转生为五百人中一商主，名为大悲商主，他于梦中得到海神授记说：“你们同行者中有某位人士，长相如何如何，装束如何如何，此人妄图杀害所有商人后夺走宝物。这五百商人皆为无上菩提道中不退转菩萨，若一次杀光如此众多之菩萨，此人必得在地狱中呆够每位菩萨从因地至成佛间所用时日之总和，在此无法计数之漫长时日内，他时时刻刻均需感受燃烧剧痛。既如此，你何不依善巧方便法保护好五百商人，同时也挽救此人，使其勿堕地狱！你应三思而行之。” 大悲商主听罢便一直辗转反侧、苦思冥想，他最后终于下定决心：看来除由我杀死此人外别无良策，因若将此事告知众商人，他们必定会心生嗔恨，会将他立即诛杀。如此一来，众商人则将堕入地狱中；若由我取其性命，我决定会因之而堕地狱中，并于十万劫中饱受燃烧之苦，但我愿替众为之；若听任此人杀死五百人，这人就会造下天大恶业，如此行事何能应理？干脆我来替众行道，杀死此人，以挽救五百众人与他自己！ 大悲商主主意已决，他马上抢过黑人所持短矛，一下就将之刺入黑人躯体，使其立刻毙命。 释氏源流应化事迹–饭王得病 当时之五百商人即为贤劫中五百菩萨，因大悲商主是以大悲心及方便法行事，他凭此迅速圆满了十万劫所需资粮，而黑人死后也转生善趣。但等释迦牟尼成佛后，尽管佛陀已获金刚般坚固身躯，不过为以善巧方便法度化众生，他依然示现脚被檀木刺刺入之情景。 当时有最后有者二十人，另有二十人乃他们怨敌。这些怨敌伪装成最后有者之好友，欲扑向最后有者所居之处将其全部杀害。正当他们如是盘算时，佛陀凭其智慧早已对其想法了知无遗。为调教众生，他对目犍连说道：“此地有檀木刺，定会刺入我右脚掌。”结果刚刚说完，一根一拃长之檀木刺就现在佛前，此檀木刺可谓尖锐无比。目犍连主动请求欲将之抛向另一世界，佛陀却告诉他：“以你神通，根本奈何不了它。”目犍连即施以最大力量试图移走檀木刺，怎奈三千大千世界之大地尽皆震动，但檀木刺却纹丝不动。 释迦牟尼佛随即以神变来至四大天王之天界，那根檀木刺也跟随世尊升至四大天王处。佛又相继来到三十三天、离诤天、兜率天、化乐天、他化自在天乃至梵天，刺亦紧紧相随、不离寸步。当佛陀从梵天返回后，刺也跟着回来。佛陀安坐坐垫上时，刺就现在佛面前。此时佛以右手从容将右脚摆在那根扎于地上之锋利檀木刺上，整个三千世界顿时震动起来。…

《六祖坛经》释义 智慧品（二） — 慈诚罗珠堪布   般若 前面讲完摩诃，下面介绍般若。 何名般若？般若是智慧。一切时中，念念不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若。般若无形相，智慧性即是。 “何名般若？般若是智慧。一切时中，念念不愚”。佛经对智慧有不同层次的定义，有时把世俗的聪明称作智慧，有时认为达到很高的境界才叫智慧。此处的智慧，显然不是世俗意义的聪明，而是“一切时中，念念不愚”——任何时候产生的念头都没有无明，亦即将每个念头的本质看得清清楚楚。 平时我们愤怒时，知道自己正在生气，或没有留意到自己的怒火，这都不是“念念不愚”。与真正的智慧相比，世俗中最了不起的智慧，也只能称为愚昧、无明。 比如，一般世俗人看到一部《坛经》，心里会自然冒出“这是佛经”的念头，尽管没有特意思维“这是一本真实不虚的书”，但实际上已经默认书是真实不虚的。从世俗的层面，这没有错；然而就其本质而言，不过是无数分子、原子、基本粒子乃至能量的组合，投射到人的视觉中，于是在我们眼里变成了一本书。可是我们对此全然不知，反而认定书是实有存在的。由此可见，我们的每个念头都是愚昧的。 六祖这里所谓的“念念不愚”，是指证悟者对于任何念头——无论愤怒、贪欲等严重的情绪，还是吃饭、睡觉等无记的念头，当下看到它们是透明的，没有真实性；不管何时何地，任何念头冒出时，都能清楚地了知念头如幻如梦。 愚昧和智慧是相对的，我们需要分清何种情况是愚昧，何种情况是智慧，否则将世俗谛和胜义谛或世俗生活与修行境界混为一谈，就会出现解释不清、相互矛盾的状况。 “常行智慧，即名般若行”，每个念头出现时都看得清清楚楚，充分了知其空性的本质，如此长期修持智慧，叫做般若的修行。 “一念愚即般若绝，一念智即般若生。”“一念愚”，不了解且感觉不到念头是空性的，而将其当作真实无伪。如果对一个念头犯了这样的错误，“即般若绝”，般若就此断绝。当嗔恨或开心等念头产生时，未能洞悉它的本质，随其牵制，就会导致无法控制自己。 日常生活中，念头不断产生，我们不会特意去想它是真是假，但其实早已默认它实有存在。将看到、听到的全部当作真实不虚，任何念头、情绪都有无明的成分，这是先天的愚昧，也叫普遍性的愚昧。有这种无明存在，般若便消失了。 一个念头诞生时，当下悟到它是空性、如幻如梦，即为“一念智”。所谓“智”，即念头出来时，当下清楚地了知实际上并没有念头产生，也就是，了知念头并非真实存在，而是空性的，这是核心中的核心。 无论修大圆满、大手印，还是禅宗，只要感觉到任何一个念头或物体是空性，就是正确的觉悟。证悟唯一的标准是感觉到空，这像一盏引路明灯，任何时候都不会改变。当然证悟有不同的层次，起初层次比较低，但再低也是证悟。反之，当念头产生时，看不到其空性本质，硬贴上“光明”“烦恼即是菩提”“佛性”等很多标签，这样是错误的。 “世人心中常愚，自言我修般若。”在人生最深奥的关键问题，以及物质世界的终极真理面前，再聪明的世俗之人——甚至杰出的哲学家、科学家等人都难逃愚昧。可是谁也不会承认这一点，明明自己还没开悟，什么都不懂，却说我在修般若波罗蜜多、修空性、修大圆满…… “般若无形相，智慧性即是。”这里的“般若”指证悟空性的智慧，最终就是心的本性。般若没有颜色和形状，没有任何能够表达的东西，称为般若无相。“智慧性即是”，智慧就是佛性，佛性就是智慧。 敦煌本字数较少，其他版本则有“摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔”，意思是心的本性广大无量。前面讲过摩诃的意思是“大”，但不是二元对立的大。接下来“亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空”。意思是，心的本性没有形状，不是方形或圆形，没有大和小；没有颜色，不是青、黄、红或白；没有上下、长短；没有情绪，不是愤怒或欢喜……也没有头、没有尾。总之，无法表达，如同虚空，简单地说就是“般若无形相”。这一点，一定要自己去悟，总有一天当我们往心里一看，会深深体会到以上描述的内容。…

释迦牟尼佛广传·白莲花论 九、智慧品 十 — 索达吉堪布 久远之前，释迦牟尼佛转生为一知吠陀仙人，精通一切论典之词句、意义，且具神变及威力。他以外道行持而获离贪境界，并寿长九万年。中有八万年都未安眠榻上，真可谓衣不解带、夜不就寝。他从不贪著昏沉、睡眠，心中整日思维众生痛苦因何产生。后来他知道除无明外再无别种根源，正因无明而产生轮回。若通达无明本质，也即可谓灭尽轮回。 正当其如理观察之时，净居天八万天人一齐在他面前虚空中现身。众天人对他如理作意赞叹不已，且同声念诵三遍如是偈颂：“狮为兽中王，岂能有畏惧，智慧如狮心，导师汝似狮。吾等八万众，诵偈如狮吼，各个恭敬汝，合掌又顶礼。十方世界刹，无量佛陀尊，显现汝心前，汝已守此刹。大象及骏马，难驯又难依，众中最殊胜，人中胜导师。往昔诸如来，所有众功德，汝皆已具足，必得佛陀果。” 知吠陀仙人受众天人礼赞之时，将心安住下来后想到：他们所谓之佛刹何时方能现前？净居天天人此刻又说道：“好朋友，你以心之显现力可现前十方世界不可思议诸如来刹土。”听天人如是讲罢，以此善根力加持，他自然跃升至七多罗树高之虚空，并顿时目睹十方刹土。种种刹土中，有些刹土中之佛陀正在降生，有些刹土中之佛陀正迈步，有已出家之佛陀，亦有已成佛者，还有佛陀正转法轮，尚有入于寂灭、入无余涅槃之佛陀，他并且听闻如来说法妙音。 然后他告诉净居天天人道：“往昔轮回边，无法衡量之，以无明而舍，寂灭菩提道。为获菩提果，吾等当发心。”说此颂词后，他以自身光芒照触无量众生，令其皆获不退转果位。 又释迦牟尼佛曾为善住仙人，具善法等持。他经常都在思索：菩萨以何学问方能究竟善法等持？若能了知一切万法本体为空，才算究竟等持，因一切法均远离所作故。当其从定中出定后，就开始前往各地为众生宣说此理，以期众人都能通达空性之道并因而放下勤作。其后有无量众生因闻听他法语而获无生法忍。 释迦牟尼佛转生为无著识菩萨时，具无性等持，后又获一切诸法无有本性等持，并于二十四中劫中以诸神变足精进修持。他后又前往无量佛刹，于二十中劫中为众生广宣无性等持法门，令无量众生皆趋入无生法忍之道。 释迦牟尼佛又曾转生为无障见心仙人，以外道法门而远离贪欲，并具神通、威严。他去寂静地观修时总在想：何为法？何为障？最后他自己得出结论：一切法均无有，一切障碍均不存在，因万法本体就为空性。正如虚空无法障碍虚空一样，因虚空本身即无实体。得到定解并从定中出定后，他向众生开示道：“诸位朋友，一切法本体为空，既如此，我等又能以何法障碍何法？”在其宣说后，诸法本来为空之音声便借风势散播向四方，令无边众生均得以听闻，并皆获无本体等持，且均生起无生法忍之境界。 释氏源流应化事迹–法华妙典 当摧敌国王执政时，利乐如来正出世传法，在其菩萨眷属中，释迦牟尼佛彼时转生为信力菩萨，一直赞叹大乘功德。有一些不喜、不愿住于轮回中之声闻乘比丘，他们经常说：“前际无边无涯之轮回有谁愿住？”并以此与大乘佛子展开如理如法之辩论。 信力菩萨则对其说道：“诸位长老，不知你们是否具体知晓众生过去长陷轮回中时所遭受之剧烈、难忍痛苦？”他们纷纷回答说：“不大清楚。”信力接着说道：“正执著于法时有何畏惧？你们对过去之事不愿观察，对未来又妄加观察。诸位长老，舍弃已逝之事、一心只想未来之事正乃真正可怕之事。你们在进行对过去之所谓观察时，对未来并未从根本上加以重视，你们均如是思维：过去已永远过去，无需观察，亦无可恐怖。诸位长老，我据佛陀本义对此理解为：过去之事亦需正确观察，在观察时，‘我做过诸多事’之类念头根本无法存在。诸位长老，往昔有位仙人名为红马，他欲到达世界边际后而死去。于是他就以神变脚踏山王，一一飞越崇山峻岭，怎奈依然半路死去，并未摸着所谓边际。诸位长老，佛陀从未开示过可依双脚踏遍边际，唯以智慧方能触摸世间边缘。你们以为未来痛苦不堪，并为未来痛苦而担忧不已。但诸菩萨所要灭尽者乃贪欲边际，他们绝不会徒劳赶赴世间边缘，若能灭尽贪欲，哪里还会有痛苦记忆及关于痛苦之念头？”…

《六祖坛经》释义 智慧品（一） — 慈诚罗珠堪布   开篇 大乘佛教徒的终极目标，是为了让一切众生离苦得乐而成佛。此外，还有四个阶段性目标，即坚定不移地皈依佛门、生出离心、发菩提心、证悟空性，其中难度最高的是证悟空性。这次我将通过讲解《六祖坛经》（以下简称《坛经》）的核心思想，来介绍证悟空性的方法。 《坛经》是汉传佛教一部非常重要的经典，主要记录了六祖惠能大师的开示。此经虽然不是佛陀亲口所讲，但是由于内容深奥，尤其是将心的本性讲得十分清楚，因此在汉传佛教中地位尊崇。在藏传佛教中大圆满、大手印之所以备受重视，原因也在于此。仅从这点来讲，《坛经》对修行人而言也是弥足珍贵的。 《坛经》可以从不同角度进行讲授和学习。国内外不少学者，选择了文化、历史或学术等角度进行研究，而我们是从修行的角度来学习。这部经所讲的内容，在大圆满、大手印等密法中阐述得更清楚，不过密法需要灌顶，而且对门槛的要求更高。相对而言，《坛经》没有那么多要求，内容层次与大圆满、大手印的某些方面相差不多，更便于传讲和学习。 《坛经》有二十多种版本，最早的是敦煌本，成书于唐末宋初，由惠能大师的弟子们辑录而成，应该最接近六祖的原意。后来，一些禅师在此基础上增补了部分内容，添加了若干文字，逐渐形成其他版本。这些版本都没有超出敦煌本的原意，更没有违背六祖的本意，只是表达更清晰，更有助于后人理解。 敦煌本又分敦煌原本、敦博本、旅博本，本书主要采用后面两个版本。敦煌本没有划分章节，其他版本则分为十品，核心内容在智慧品、定慧品及坐禅品中。这些内容，大家可以先学习了解，完成四加行、五加行之后再去修持，这一生就有可能证悟。 证悟是否真的存在？这是毋庸置疑的。所谓证悟，就是真正了解自己的本性。什么可以代表我们的本质？不会是肉体，只能是精神，亦即意识。如果不清楚什么是意识，说明并不了解自己，需要去学习、去修证。 六祖惠能大师没有修过四加行、五加行，却可以瞬间开悟，是因为他看起来没有修，其实已经拥有加行的全部内容。例如他去找五祖弘忍大师时，五祖问：“你从哪里来？想要什么？”六祖答：“惟求作佛，不求余物。”意思是除了成佛，其他都不要——这就是出离心和菩提心，可见当时他已经具备了出离心和菩提心。 又如，六祖不识字，有人曾问他：“你不识字，能懂佛经的意思吗？”惠能大师说：“佛法的内容跟文字没有什么关系。”诚如他所言，般若与文字确实没有关系。 还有，六祖自幼家境贫穷，一日去城中卖柴时，偶然听到有人念诵《金刚经》，当下涌起一股开悟般异常的感觉，这就是大乘慧根业已成熟的标志。恰如《入中论》所云：“若异生位闻空性，内心数数发欢喜，由喜引生泪流注，周身毛孔自动竖，彼身已有佛慧种。是可宣说真性器，当为彼说胜义谛。”惠能大师之所以能够如此，源于他前世佛法基础非常扎实。我们经常念《金刚经》，却从未有过如此强烈的反应，说明我们前生虽然与佛有缘，但是基础远远不及惠能大师。 之后，他去找五祖，五祖问：“你想学佛，你能成佛吗？”惠能大师说：“人有南北之分，佛性难道也有南北之别？”六祖不识字，更没学过佛，怎会知道“佛性无南北之分”？ 再如，六祖撰写那首广为人知的偈子时，尚未完全开悟，甚至没有学过一句佛经。这种情形下，他写出“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处有尘埃”。可见他先天对大乘佛教、对空性理解非常深刻。实际上，惠能大师的前世是位开悟者，母胎中的昏迷使他忘掉了过去，好在很多基本观念还在。因此，他当时虽未学过佛法，却能写出意义深奥的偈子。一千多年过去了，如今看到这些文字，仍然令人感慨不已。 我们这一世所受的居士五戒和出家戒，死后戒体会自然消失，而菩提心和菩萨戒会跟随我们到下一世。证悟也是如此，来世只需善知识稍加指点，立即会恍然大悟，就像隔着贴有薄膜的玻璃窗能够模模糊糊看到外面，一旦撕下薄膜，视野会顿时变得清晰。惠能大师作这首偈子时的状态，相当于隔着薄膜看窗外——可以看见，但有一点模糊；尽管模糊，但仍能看见。 如果我们今生没有成佛，但只要达到上述四个阶段性的目标，来世就可以像惠能大师那样非比寻常——无论身处何地，有何文化背景，前世的善根将发挥出巨大的作用，我们一定会与众不同。 很多人担心，转世后不知道前世发了菩提心、受过菩萨戒，一旦犯戒怎么办？拥有一定智慧和菩提心的人，其实不会犯戒；即便犯了戒，也会忏悔的。佛教讲，两世中间存在一种连接机制，可以将上一世的某些东西带到下一世。当然存款、车子、房子这类是带不过去的，而智慧和菩提心一定还在。惠能大师的经历就充分说明了这一点，这对学佛者而言可谓莫大的鼓励和慰藉。 智慧品 下面介绍《坛经》真正核心的部分——智慧品。  摩诃般若波罗蜜者，西国梵语，唐言大智慧彼岸到。此法须行，不在口念；口念不行，如幻如化。修行者，法身与佛等也。  “摩诃般若波罗蜜者，西国梵语，唐言大智慧彼岸到。”“摩诃般若波罗蜜”，是梵文音译，唐朝时译为“大智慧彼岸到”，其中包含了摩诃、般若和波罗蜜三个词汇，后面会逐一加以解释。 “此法须行，不在口念”。“行”，指修行。一定要实修“大智慧彼岸到”，才能体会到何为大般若智慧，才能找到摩诃般若波罗蜜多。 “口念不行，如幻如化”。“不行”，即不修行；“幻”，指魔术师幻化出的东西；“化”，是变化。如果不用心修行，即使念诵一辈子《金刚经》《心经》，也是如幻如化，毫无意义。可是《坛经》又云：“持诵《金刚般若经》即得见性，当知此经功德无量无边。”两者不是矛盾吗？这实际的意思是，仅仅嘴上念而不修行，没有意义；学习并修持《金刚经》，同时加以念诵，则功德无量。 当年达摩祖师与梁武帝见面时，梁武帝问，我平时吃斋、写经、造寺，有何功德？达摩祖师答说，并无功德。结果两人话不投机，达摩祖师只得离开。梁武帝对佛法非常虔诚，可是他做的善法全是人天福报，而非出世间的功德。《坛经》讲的也是这个意思，我们不要理解偏颇。 “修行者，法身与佛等也。”《坛经》多处提到“法身”，主要是指我们心的本性——佛性。这句话的意思是，如果你证悟了佛性，就等于佛了。当然，证悟之后，离成佛还有很长的距离。没有开悟时，我们充满了欲望和无知；开悟以后，虽然尚未成佛，但与之前相比，可以说很接近佛，快要成佛了。此处其他版本是“本性是佛”，即心的本性是佛。因此，修行人用心学习并实修般若波罗蜜多，一旦彻底了解自己的本性，就是证悟了。 …

释迦牟尼佛广传·白莲花论 九、智慧品 九 — 索达吉堪布 释迦牟尼佛转生为国王善抉时，有普行外道问他心识之因为何。国王就到净目如来前请教，自己通达此理后再答复普行外道，令其亦明此理。 当释迦牟尼佛转生为察行婆罗门时，某日于空中听闻“万法均为刹那毁灭性”之音声，自此之后便对有为法之对境再不关心，只一心寻求不灭法。他最终对无取、无贪、无执之法生起定解，并精通对一切众生以大悲心无执著利益之法。 又净目顶如来出世时，释迦牟尼佛转生为狮慧菩萨，他于成千上万无数年间承侍、供养如来，并同时获心识刹那灭尽法门。 当释迦牟尼佛转生为畏顶国王时，已获无生法忍。其时有一寻找佛果之国王，名为善慧。当畏顶见到他时，就为其宣说赞叹如来文，使他发心并亦获如来授记。 释迦牟尼佛转生为胜名国王时，一直苦苦寻觅解脱轮回之道。他后于法云殊胜妙音如来前以偈颂作赞叹，向如来询问过所疑问题后，他对解脱轮回法门已全部通达。 释迦牟尼佛又曾转生为熄念大臣，当时有一国王名为净慧，他将所有大小事情全部委托熄念处理。而熄念则以如法调解，平息众人所有争论、不和，同时亦了知所有声音皆为无常性。他遣除整个国家不如法之行为，使国家繁荣昌盛，并广泛成办自利利他之事。 释迦牟尼佛转生为稻秆王子时，于无垢顶如来前广积善根，并为获无上菩提而发愿。 当释迦牟尼佛转生为无住妙香胜解安稳菩萨时，曾于千百万年中承侍法云雨满足国政如来。如来对其非常欢喜，他自己亦守持佛法。不过因他对菩提心有贪执，故而未获如来授记。 梵师如来出世时，释迦牟尼佛转生为明觉菩萨，他已通达受觉本义——证悟受觉即可生生世世拥有调柔行为。明觉菩萨以神变显示如来诸刹土，在如来刹土中，于漫长时日内度化不可思议之众生。他以言语宣讲佛法，无遗度化具足贪、嗔、痴之烦恼众生。 释迦牟尼佛曾转生为月施国王女儿，名为无数，相貌秀美。国王欲为其寻一丈夫，无数却不愿婚嫁，因她已断除一切贪欲，安住于无贪法乐中。 释氏源流应化事迹–付嘱国王 释迦牟尼佛还曾转生为一体态娉婷、面容姣好之美女，当时有一婆罗门苦行者相貌极其丑陋，但他却大胆前来索要美女为妻。美女父亲暗想女儿未必会答应这门亲事，故而拒绝了婆罗门求婚请求。不过女儿为圆满父亲布施心愿，也为令婆罗门心满意足，她自己答应愿嫁与此人为妻。在两人生育过小孩后，美女又出家证道。 又释迦牟尼佛曾转生为一普行恰嘎，当时有一世间导师据传精通世间心性，并于大小城市中为众生宣说抉择心之根源法门。普行恰嘎听其传法后不由想到：此种世间知识实不应为众人宣说，我应真正了悟世间根源。他便前往寂静地一心观察世间心识从何而生，并最终了知所谓世间实乃五蕴聚合而已，而五蕴又不离生等痛苦，故而所有众生真是可怜无比。为解脱自他痛苦，他就开始精进修行，并终获五神通。然后又对众生宣说此等法门，从而令其皆入正道。…

释迦牟尼佛广传·白莲花论 九、智慧品 八 — 索达吉堪布 释迦牟尼佛在很多世转生过程中，为寻得不可思议智慧，曾广行六波罗蜜多。当他为莲目婆罗门时，曾供养如来殿堂，以此等供养威力，得以在不可思议、无量无边如来前广行种种供养；又为获十力智慧而发愿。他在诸佛面前精通尽所有、如所有等一切法，并为他众宣说。他还在无量如来前承侍、供养，听闻、受持佛法。 为利益无边根基不同之众生，释迦牟尼佛曾示现为国王、婆罗门、歌舞伎乐者等无数种身相，以种种方便法成熟众生善根，他利益众生之行持真可谓数不胜数。其中部分事迹在《广智经》等经中有广说，下文即节选自其中。 久远之前，释迦牟尼佛曾转生为普严国王，他素喜修学大乘佛法，并统领整个四大部洲。当时他想到：我应像古代转轮王一般如理如法治理国家，若以非法主持国政，当上国王则毫无实义。于是他就向大臣询问：“古代国王都是如何以合理合法之方式治理国家、利益众生以致国泰民安？”大臣们回答说：“大国王，我们亦不明此理。不过此地附近有多位仙人，很多都具五神通且精通佛法，不如召集他们以便仔细打探，他们应能为国王宣讲有关古代转轮王之事迹。” 国王闻已即依大臣所言以大恭敬心召集诸位出家仙人，在八十万仙人中，大多都具五神通，并经长期修学后，均对众生生起大利益之心。国王与眷属各个心怀极大恭敬，他们特意走出一由旬之地前往迎接仙人，并将他们全部观想为本师。后又在他们面前顶礼，并祈请诸仙人能为众人开示佛法。 仙人们满国王所愿，为其宣说古代转轮王之种种事迹。除这些仙人外，还有八万人也前来为国王及眷属宣说，国王以恭敬心尽最大可能承侍所有传法者。众仙人对国王宣说古代转轮王之君规教言，此中包含某某转轮王如何合理治国、如法主持国务及民众事宜之全部详细情况。普严国王不唯如是听闻，他亦将从所有传法者那里所得教言全都转化为实际行动，以转轮王规矩主持国政，对任何众生都慈悲为怀，确实做到以佛法护持国家。他自己尚亲自修持四梵住，并令其他众生亦修持四梵住，且因此而使此等众生暂时转生梵天，最终全部逐渐得大菩提果位。 释氏源流应化事迹–般若真空 又释迦牟尼佛转生为金存国王之时，他凭自己所获宿世通而能回忆起自己以前转生为转轮王时所行种种事迹。当自己为转轮王时，有一具五神通之仙人，名为猛威。猛威曾为自己传授以不杀生而趋入善趣之道、灭尽烦恼之道，及获取一切智智之道。听罢如是教言，自己即开始如理行持，如此修持实为殊胜无比。金存国王每每在心里回忆、观察前世听闻受持佛法之经历时，心中总在想：欲获一切智智之道，首先就应明白轮回之因果关系：业及烦恼是产生轮回之因，而非理作意又为业及烦恼之因，有种种非理作意及其派生而出之业与烦恼，有情世间及器世间方得以显现。如能断尽业与烦恼，则可灭尽五蕴，并从而获取涅槃之果。如是宣说此等道理并使众人行持，以此善根力，自己也可获得通达一切学问之智慧。 于是金存国王便给众生宣说工巧、医方等学问；为遣除众生痛苦而宣说种种名言法规、积资之法；面对众生各种痛苦，他尚且将艺术、事业等方面技艺广为宣讲；再加未来、过去、现在三世学，声律学，看相术，观察学等种种学问尽为众生明示。…

释迦牟尼佛广传·白莲花论 九、智慧品 七 — 索达吉堪布 久远之前，有一天鹅王住于无热恼湖中，名为护国。护国天鹅王育有两子，一名岗瓦为兄长，一名辛杰为小弟。岗瓦性情粗暴、举止笨重，经常以拔毛、手挠、抠抓等方式伤害其它天鹅。众天鹅将岗瓦劣行告知护国天鹅王，天鹅王知晓后不由心想：将来我若将老大扶上王位，它性格如此粗暴，定会逐渐毁坏掉我鹅群，看来还需另谋主张。 于是它就唤来兄弟俩说道：“你们兄弟各带五百眷属飞往江、河、湖、海等处巡视，先回来者即可继承王位。”岗瓦、辛杰便携带各自眷属飞临各处。它们先来到鹿野苑梵施国王治下国土，那里有一梵具湖，深广浩淼、壮阔庄严竟超胜大海。林林总总之花、木严饰周围，种种禽鸟各出和悦雅音。岗瓦一见就不愿再离开，它便与眷属纵情陶醉在这湖光山色之中。辛杰之眷属亦请求它能带属下于此地安居享受，但辛杰却说：“等我们返回先得到王位，再回来享受也不迟。” 辛杰随后便率领众天鹅飞回无热恼湖，并抢先继承王位，然后它又带五百眷属飞临梵具湖。此次它们无有任何负担，自由愉悦尽度自在时光。 梵施国王治下民众多有人目睹过辛杰天鹅王飘逸、秀雅之身影，众人皆认为此天鹅实为整个水域之庄严，它之风姿已远超所有飞禽，故而每日都有成千上万人争相围观。诸大臣将情况汇报与国王，国王当即就召集捕鸟者，吩咐他们务必以温和方式抓获天鹅王，众人遂用一种不会伤害天鹅王身体之网将它捕获。当时辛杰无奈说道：“我被众人精进不懈地逮住，现已落入他们虎口。希你等天鹅速速远离此地，逃命去吧。”结果除一只天鹅留下来陪伴辛杰外，其它天鹅尽皆纷纷溃逃。 捕鸟者捕得天鹅王，尚有一只天鹅还紧紧跟随它，此种景观众人咸叹稀有。人们将天鹅王押至国王那里时，那只不肯离去之天鹅也同至王宫。国王一见顿感稀奇：“这只天鹅从何而来？”众人回答说：“大国王，我们并未逮它，是它自己前来。”国王因感罕见难睹故而对之生起信心，他急忙将能引领天鹅跟随自己之天鹅王送上狮子宝座，而辛杰则以人言为国王宣说十善法等善说。国王听后下令道：“从今往后，凡我国土之中，任何人都不得杀害水生动物。” 当时之辛杰即为后来之释迦牟尼佛。与此公案相同之大护国天鹅之事迹，在《三十四本生传》中有记载。 实施源流应化事迹–楞严大定 又久远之前，释迦牟尼佛曾转生为一野兽王，名为金腹。金腹兽王之身躯具有不可思议功德威严，甚为庄严、可爱，任何人见之都不免震惊万分，并百看不厌。兽王自己也知道自身有如是功德，故而它常常担心会招致猎人等恶人损害。有一乌鸦见它闷闷不乐便问道：“你为何经常陷入恐惧、担忧之中？”兽王就坦言说：“许多人都觊觎我身体，因此我才惴惴不安。”乌鸦主动提议说：“我亦惧怕猫头鹰侵袭，想来我们可互相保护：白天我守卫你之安全，夜晚则需你对我进行保护，你看如何？”兽王马上接受了它所提建议。 其后有一双手被人捆绑于身后之人顺水漂来，湍急水流中，那人哭叫道：“何人能拯救我痛苦？若他能解脱我，我愿成他仆人、信使。” 兽王恰巧率领兽群偶至河边，它马上就发现了惊恐哀嚎之落水者。当那人凄惨大叫之时，其余野兽全都四散奔逃。而诸菩萨即使身为恶趣中旁生形象，但其本心则绝非如此。它当时马上就生出悲心，立即准备跳进河中救人。…

释迦牟尼佛广传·白莲花论 九、智慧品 六 索达吉堪布 久远之前有一仙人以歌舞为生，他有一极具智慧之女儿，名为无喻姆。无喻姆出生时即色妙形姝，吸引住众多人之目光，她即是因地时之释迦牟尼佛。无喻姆两岁时即成孤儿，父亲一朋友自此开始养育她。此人亦能歌善舞，他告诉无喻姆亲戚说：“我欲传授无喻姆歌舞技艺。”随后就开始对她倾囊相授有关舞蹈之种种学问，而无喻姆对他所教授之内容很快就通达无碍，舞师便将各类舞蹈道具一一赐给她。 当地国王有次命人于舞场中举行盛大歌舞庆典，舞师也将无喻姆及种种演出用具一并带往王宫，以国王为主之成千上万观众便得以观赏此次精湛绝伦之表演。无喻姆上场时以千姿百态之身体动作翩翩起舞，许多人一时皆被其妩媚风姿与秀逸、绰约体态深深打动，他们目不转睛沉迷之际，都很想亲近亲近无喻姆。 与此同时，有一出家修苦行者已对苦行生起厌烦心，疲累不堪之时正准备还俗。他当时亦前往城中，在接近舞场边缘时忽听到隐约鼓声，于是他便不经意到舞场中匆匆一瞥，恰好看到无喻姆婀娜身姿，并听闻她天籁之音。苦行者马上暗自思忖：我于森林中苦行何能享受此种妙欲？想来我真应该舍弃苦行修道。 正在此时，无喻姆上身衣物忽而坠地，两只秀美乳房豁然显露，舞师当下贪心顿起。无喻姆知晓他心态后沉稳说出一偈：“自心常依正法者，谁愿造孽趋恶道，驱遣暗夜明灯亮，再入歧途诚可惜。”这善说之偈在舞师听来就如弟子听到上师教言一样，他在即将趋入恶道当口，立时遮止住自心烦恼。口说“善哉”之同时，便将自己上衣脱下交给无喻姆。而苦行者在听到这善说之偈后，忙将自己树叶所成坐垫、黑色萨拉树皮恭敬置于无喻姆前。两商人也在观舞，此时他俩则将自己如月光般白色衣服送与无喻姆。同时，国王大臣及王子也纷纷将各自月光般白衣送与她。 释氏源流应化事迹–圆觉三观 歌舞结束后，国王首先问舞师：“你为何将自己衣物交与无喻姆？”舞师惭愧回答说：“国王，当她上衣落地之时，我当下就对她美丽生出贪心。等她说过善说之偈后，我心中痴暗立刻即被全部铲除，故而我才送衣明志。” 国王又问出家苦行者：“你为何要把树皮、树叶送给无喻姆？”出家人自我谴责说：“我已舍弃苦行，正欲还俗时，一听她善说之偈，我即打消此念头，我还要精进苦行！正因对她恭敬、感激，我才献上树皮、坐垫。” 国王再问两商人赠衣动机，其中一位如是说道：“有一商主外出之时嘱我替他看管一珍珠项链，后于某次宴会时，我将此串项链借与他（两位商人中另一位）妻子佩戴。看到她脖上项链，我妻子就问她从何处得来。她回答说：“此乃一商人之物，你丈夫将之借与我享用。’因她如此言语，我妻子就想：我丈夫既已拿到这串项链，何不等那人回来讨要时拒不交付？如此一来，这项链就归我们两家共有。我妻子即将此想法告知他妻子，她们二人商议之时，我俩闻听后亦贪心大增，共同预谋等那人前来讨要时坚决不还给他。结果刚才听到无喻姆善说之偈，我们立刻将此种贪心舍弃，并开始趋入真正善道。故而我们一边赞叹，一边送与她白衣。” 国王接着问大臣：“你为何也把自己上衣送与她？”大臣一听立即膝盖着地、恭敬说道：“若国王答应不惩罚我，我则向国王讲明原由。”国王答应不惩罚他后，他就将国王请至寂静无人之处告诉国王说：“我这恶性之人竟与你大王妃商议，欲趁大国王沉睡时以毒药或宝剑杀死你，我好登上王位。但此种恶念已被无喻姆善说之偈彻底摧毁，所以我将衣服送与她以明谢意。” 国王最后问王子：“你又为何送无喻姆上衣？”王子回答说：“父王，你已听闻大臣所述，这人竟欲与我姨母一起毁灭国王种姓，我原本极想将其诛杀。不过此等恶念现已被无喻姆善说之偈一扫而光，我这非法之心亦同时被她清除。她已成我真正上师，因此我才以衣供养。” 国王闻言啧啧称叹道：“真乃殊胜无比。”随即就赏赐给无喻姆大批财物，并恭敬赞叹不已，众人随后也相继归家。 如此大菩萨以其智慧力宣说一偈都能对众生带来不可思议、无法估量之利益，对此我们理应生起恭敬心。…