上师教诲

第一部 我们为何要修持前行 第四章 你的心灵热身 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 四共加行 轮回的过患 有情众生如蚕一般制造了自己的牢笼，并死于其中。举例而言，我们可以思考一下自己如何处理「钱财」这个概念。从历史上来看，人类对这个特定抽象概念的发展极其勤奋，我们为了赚更多的钱财而甘愿受痛苦的胃口，似乎是永远无法满足的。 强酸碰触肉体所产生的疼痛，是我们容易想象的一种粗重的痛苦，但还有许多不同的各类的痛苦，除非我们亲身经历，否则就感受不到它们。要分辨并理解自己痛苦的「因」是最困难的，特别当它们是我们一直以为的「好」东西。例如，强劲的世界经济是我们最着名的金融专家们所鼓吹的好东西；这是真确的，在健康的经济环境中，好的产品人人可得。然而，对于那些活在经济繁荣另一面的人，生活很可能相当糟糕，更别说「美好」了。 我们经常听到「生命是美好的」的论调，然而，果真如此吗？把大部分人们所过的生活视为「美妙」，充其量只是过于浪漫了。如果你如此认为，那么你必定还未理解第一圣谛——「了知苦」。事实上，生命是由大量和合的、恒时流转且一直改变的现象所组成，因此它只会充满痛苦，因为和合的现象无可避免地会导致不确定性衰败，并且拆解我们所珍视的一切。这有何「美妙」可言呢？ 「不确定性」是轮回最残酷的过患之一。当现代人读到如《普贤上师言教》这类的书，其中描述地狱道与恶鬼道众生所经历的剧烈痛苦，我们鲜少把它们当真。由于怀疑主义的习性，我们指控巴楚仁波切用的是恐吓策略，就像其它宗教以地狱之火与下地狱惩罚的教法来恐吓追随者，让他们服从命令一般。我们不愿意相信有地狱；我们宁愿相信十八层地狱只是佛教徒的抽象概念，却不觉察地狱与所有其它恶道的痛苦，就在此处——我们人道——都可以看得到，而且经验得到。 撇开别的不谈，只要仔细地审视大多数人持续受折磨的贫困心态（我们对所有事物都想拥有更多，而无法拥有时就会紧张焦虑），就会知道它占据了我们每天的每个瞬间，让人永远都无法放松，这清楚地显示了人道确实很痛苦。 对于所有的修行者而言，深入思惟这四加行是极为有利的，对初学者尤其如此，因为这是所有转心向法、远离世间法最值得赞叹的方法之一。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第四章 你的心灵热身 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 四共加行 无常 当修行者愈来愈了解无常，他对个人的快乐、名声与舒适的关注就会愈来愈减少，而学习如何去了解无常的一大部分工作，就是培养我们急需修行的迫切感。我们每个人的时间都不多，今天可能是你生命的最后一天，今夜的晚餐可能是你的最后一餐，绝对没有任何保证可以确定每个人都会活到明天，更不用说「永远」了。 在这个既危险又不健康的世界上，现今五十岁的人能活到八十岁，应该算是相当不得了的成就。五十多岁的人生命已过了大半，而且当我们愈老，感觉时间似乎过得愈快，以为剩下的三十年一眨眼就会烟消云散。首先，我们每晚大约睡八小时，这就占掉三十年中的十年。假设一天看一场电影、吃三顿饭，这又花掉四小时。我们还要闲聊、和朋友相处、查看球赛结果、做家务、付账单、与家人聚会、运动，所有这些可能一天要花掉两小时。当然，大多数的人一天必须要工作七至八小时。因此，如果我们这些五十多岁的人幸运的话，一天只剩下不到两小时，或大约总共两年半的时间可以「活着」。而且，这其中大部分时间都会被妄想、焦虑、自我怀疑所占据。所以，在此的底线是，几乎没有时间来修持了。 业 龙钦巴说，在究竟上，我们真实本性的太阳虽然持续地升起，但是它被我们善行的白云与恶行的乌云遮蔽了。一切断除恶业与积聚善业的努力，如同闪电般不停地闪烁明灭；随之而来的，就是一埸兼具快乐与不快乐两者的迷惑之倾盆大雨。他告诉我们，这就是轮回的收成被持续巩固的方式。「啊！多么可怜啊！」我们全都受到「因」、「缘」、「果」的法则影响，因此没有任何人能享有真正的独立自主。 我们努力地积集「因」与「缘」，期待能带来成功或乐趣的「果」，却忘了那些「因」与「缘」正好跟抗生素的作用相似。吃抗生素时，一方面因为某种症状获得缓解，我们会感觉较好，但另一方面，由于抗生素会让身体的其它部分不舒服，我们反而感觉更糟。我们未曾意识到，这些为了追求独立、财富与成功所做的每件事，也都会是自己随后所将经历的一切因缘之「因」，它会支配并控制自己之后的生活方向。因此，我们不能保证自己的计划必定会像最初期望的结果一样发生。 当我们以有限的显相经验到所谓的「顺境」时，例如，申请到首选的大学，或得到一份好工作，我们就会把好运归功于辛勤的努力上。而当不愉快的事突然把自己横扫到意料之外的路上时，我们又变得迷惑。我们忘记在积集成功因缘的过程中，同时也种下了许多产生逆境的因缘。我们的计划可能奏效一次、两次，或甚至很多次，但是对于那些失控的因缘，我们却完全无法抵挡，只能受其操控，因此总有全然不奏效的时候。 讽刺的是，世间法的成功需要我们积集特定的因缘，例如良好的教育、诚实的商业伙伴、可靠的法律咨询等；但是在些过程中，让我们整合这些因缘的体系，也确定了由于我们易于近观其控制，因而是脆弱的。这是我们所遗忘的，我们常自认为刀枪不入，但是除非这个虚妄的安全感被粉碎，否则要成为真正的心灵修持者是非常困难的。只有承认自己的脆弱，我们才能放下对「生活总会按照计划进行」这个虚妄假设的执着。 在究竟上，为了获得证悟，我们必须耗尽一切的「业」，无论是善业或恶业，不只是尽可能地多收集善业与抛弃恶来而已。「业」在本质上是根基于因缘的，由于我们一切的行动都由「业」所决定，因此它只会与我们的独立自主直接抵触。所以，任何人都不可能真正地独立自主。 在每天修持之前先思惟因果，其主要的目的不只是去理解「业」的复杂功能与系统，更是要提醒自己，我们对任何一切都完全无法控制。 这也把我们带到下一个主题——轮回的过患。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第四章 你的心灵热身 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 四共加行 思惟四共加行（四个共同的基础），双称为「转心四思惟」，是为佛法修持做准备的经典方法，这个方法至今都还管用，毫不过时。当然，最好的是你能随时都在心中保持这些思惟，否则的话，你可以试着在每天修持之前朗读它。 珍贵人身 在此，我们为了有能力与机会在此生修持佛法，而生起感恩之心。对佛法修持而言，拥有人身是极为重要的。不像动物或那些住在歹徒与私人军队横行之地的人，阅读这本书的人大都享有基本的个人安全感。你的生命并非经常置身危险中，清醒时并非都在绝望地寻觅食物或栖身之地；我们大多数的人甚至能钦羡宏大的事业与非凡的人物，偶尔还受到如密勒日巴这种伟大的历史人物所启发而感到敬畏与不可思议。最重要的是，我们可以发愿：「愿一切有情众生都快乐」，而不认为这是在浪费时间。因此，在某种意义上，我们确实拥有一些特质，让自己有资格说是拥有珍贵人身。 问题在于，我们未必善用自己的好运。例如，没有任何人能阻止我们和朋友在邻近的咖啡馆里悠闲地度过一小时，然而，只有极少数其它道的众生能享有这种奢侈来浪费时间。想象如果我们生活在耶路撒冷或加萨走廊，永远活在被射杀或炸成碎片的威胁下，会是什么感觉。因此，当我们有机会享受闲暇时光与个人安全的奢侈时，我们真的应该珍惜并善用它。 生而为人是极其珍贵的，因为在相当程度上，人类有智能去理解痛苦的本质与其原因。相反的，地狱道众生只知道无情、难以想象的剧烈痛苦与煎熬，让他们无止尽地因麻木而失去知觉。天道众生只知道不间断地快乐，并能拥有任何想要的东西，他们因而缺乏悲伤的体验，也缺乏探究自心的好奇心。在六道轮回中，人道既非太快乐，也未被痛苦所淹没，因此具有最好的能力来了解痛苦。佛陀说，当人是自由而富裕的时，生命就变得「珍贵」。那么，是什么阻碍了我们自由呢？那就是「散乱」。如果心不散乱，我们会是自由的；如果具足正念，我们会是富有的。所以，不要误以为只因健康、受过教育且人际关系良好，人身就有「珍贵」的资格。只有在得遇佛法，迈向心灵修持之道时，人身才变得珍贵。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第四章 前行略说 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 遥呼上师 这项修持称为「遥呼呼唤上师」或「向上师哭喊」是很有意思的，因为它意指要向上师提醒我们的存在，以及要呼唤他来帮助我们，这两者都是必要的。佛法修持的核心是「正念」，如同我们一再被提醒的，修行者的主要任务是维持不散乱。因此，有了正念做为修持的核心，当我们忆念上师时，我们已经在呼唤他了，而且，也可以确定他已经听见了。从某方面说，忆念上师是最有效的一种正念，但是由于大多数的人都无法持续不断地忆念他，所以另一种说法是要「引请上师」，就是要我们自己的心去记得他。 我们念诵任何一种特殊的「虔诚呼唤上师」祈请文，不仅通向上师哭喊请求帮助，还能提醒自己所有佛法修行者所共有的习性缺失。能够承认并理解自己的过失与缺点，是非常有价值的练习，虽然它现在似乎变得不太流行。一个真正的修行者对自己个性的反省，应该比现代社会上的一般人更具批判性；现代社会——特别是美国——所强调的重点是在建立自尊以及给予鼓励，而非批判性的分析。 因此，以比较现代的眼光来看，强调批判性反省的这种修持，可能在表面上看起来像是外来文化的产品。但是，果真如此吗？难道在吉美·林巴的〈引请上现〉（Invoking the Lama，包含在《龙钦心髓前行》中）与蒋贡·康楚仁波切的〈虔诚呼唤上师〉中所发现的这种反省，都只是西藏文化影响佛法的产物而已吗？对于这一点，我思考过很多，而且可以相当自信地说，这并非如此，这种批判性的反省并非由某个特定文化所促成的。整个佛法的目的，是为了拆解我们为自己创造的那个称为「我执」的保护系统。佛法中的每一个字句、每一种方法，其背后的目的都是为了抵触、阻断并撕裂我执，直到完全自其中解脱的最终目的达成为止。传统上，在我执的网上造成裂缝与凹陷，是预告了真正佛法修行者的诞生。 然而，我们大多数的人根本不是佛法修行者。我们也许是对佛法有兴趣或受其鼓舞的佛法学生，但是，要成为修行者是完全不同的事。佛法修行都不仅能看出「世间八法」毫无价值，而且能做出极为困难、但非不可能的勇猛努力来放弃它们，从加一个角度而言，佛法学生学习的目的反而被「世间八法」所捆绑——我们是因为自己具有野心，或想要增长知识，或想要赢得另位天真幼稚的佛法学生之心，或想要成为某种形式的心灵导师，而学习佛法。 拥有充裕的时间或正在闭关的人，应该尽可能多念诵一些特别好的「虔诚呼唤上师」祈请文。在蒋贡·康楚的〈虔诚呼唤上师〉与吉美·林巴的〈引请上现〉祈请文中，我们呼唤自己的上师，并藉由提醒自己最隐密的缺失而把「我执」炸出破洞。我特别推荐康楚仁波切的祈请文，因为他祈请许多不同传承的上师，因此从「不分教派」（藏 rismed，音译为「利美」）的观点来看，更是特别殊胜。（宗派主义是心灵唯物主义中，最邪恶的一种。） 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第四章 你的心灵热身 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 开始修行前的三个窍诀教授 将你的环境转化为佛土 金刚乘是转化我们习性上的不净显相（impure perception）之道，使我们能感知每件事、每个人都是清净的。所以，无论你在哪里修持，例如在家中，或在德国、香港、澳洲，或在法国南部的禅修中心，都要说服自己正无疑地身处于圆满的净土中。 在此，「不净」与类似加德满都那种肮脏的街道或成堆的垃圾无关。当你卡在「天花板只能是天花板，地板只能是地板」、「一千个人不可能进得去扫帚柜里」的想法时，这种二元分别的显相就是「不净」的。换句话说，你所造作的二元分别，限制了一种现象的显现只在一个特定的目的上而已。对比之下，当你具有清净显相时，你不再将某个单一的显相执着为一个独有的现象，反而能连接上自己本具的能力，因而能看见并接受一千个人能轻易进入一个小扫帚柜中。当你还是以寻常感知世界的方式运作时，会坚持这么多人绝对不可能进入如此狭小的空间里；而一旦显相开始转变，你也同样会坚持他们绝对可以进入。 一旦你接受任何事都有可能，佛土就不再如企业号宇宙飞船（Starship Enterprise）偶尔造访的那些遥远星球，也不是深植于大众心里的那种陈腐感伤的天堂景象。但是，我们如何才能真心地接受任何事都有可能呢？答案是，藉由前行的修持。 如果莲师是你前行法本的主要本尊，那么就观想自己身处铜色山净土（Copper-Colored Mountain）这当然并不意味着你要想象天花板和墙面都是铜做的！而是要以「我所见的并非事物的真实面貌」的想法，来调整自己的世俗显相。告诉自己，周遭的一切「事物」既非受限于砖头、泥灰、高速公路与车流，也非一群神圣的天使。「事物」是无限的，而且每个对象，例如你桌上的那支笔，就包含了亿万个净土。这就是你开始调整心的方式，因而最终你能接受任何事都是可能的。显相的「转变」是金刚乘修持的核心，但重要的是，不要误以为这是显相的灭尽。转变显相，是在心态上改变自己感知世界的方式，而且是应该每天都必经的过程。 营造启发性的氛围 如果可能的话，藉由打扫修持的场地、燃香、安置佛像与供养等，来营造一个具启发性的修持氛围。但是，纵然我们如前所述会受到环境左右，我们却要当心，别掉入陷阱，切勿花费更多的时间与精力去营造氛围，反而忘了修持。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第四章 你的心灵热身 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 开始修行前的三个窍诀教授 排出浊气 「排出浊气」是准备修持非常好的一个方法，这个修持最好是找个人亲自对你演示做法，但是如果无法找到，就试着依照下述非常简单的方法去做。先花几分锺切断你的念头之链，然后重新坐好姿势，确定挺直背脊。正如佛陀所说，一切现象都是「缘起」（dependent arising）的，这也包括了身与心。虽然「心」似乎不容易掌握，但「身」却是可以接触的，藉由单纯地挺直背脊，「缘起」的力量会确保「气」与「脉」的运作正确，也让体悟更加成为可能（理想上，修行者应该以「毘卢遮那七支坐」〔seven point posture of Vairochana〕来修持）。 用两个鼻孔吸气，将你的肺完全充满。 弯曲左食指，压住于左中指第一指节之上（此为半金刚手印之一半，相同的双手相合即为半金刚手印）。 用左手中指（如上）压住你的左鼻孔，从右鼻孔用力呼气，将肺里的气排空。 ——呼气时，想象自己所有的瞋恨与挫折，心肮脏污秽的烟尘之形式从身体排出。 ——吸气时，想象一切诸佛、菩萨的所有智慧与慈悲，以白色光的形式融入于自己。 松开你的左鼻孔。 弯曲你的右手指，压住于右中指的第一指节之上。用右手中指（如上）压住你的右鼻孔，从左鼻孔用力呼气，将肺里的气排空。 ——呼气时，观想自己所有的贪爱，以暗红色光的形式从身体排出。 ——吸气时，想象一切诸佛、菩萨的所有智慧与慈悲，以白色光的形式融入于自己。 松开你的右鼻孔。 两个鼻孔都张开，同时从两个鼻孔吸气，再从两个鼻孔用力呼气。 ——呼气时，在观想自己所有的无明，以黑云的形式从身体排出。 ——吸气时，想象一切诸佛、菩萨的所有智慧与慈悲，以白色光的形式融入于自己。 完成此修行后，恢复正常呼吸。 不要徘徊或执着于这些观想的细节，只要认为自己所观想的一切都真的发生即可。同时，别纠缠在观想的任何部分，然后开始问问题，例如：「白光应该有多亮？」金刚乘的观想，其目的是要以殊胜的念头来占据我们的心，而非世俗的念头。如果你陷入太多的细节，那正是开门迎接障碍进入修持的行为，一如掉落于你寻常的惯性思考方式。你只需要单纯地跟随修持的每一步即可，做完一步之后，就迅速移往下一步。 话虽如此，但是如果你希望追随一个特定的传承，最好是向熟悉修持该传承的老师咨询较佳。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第四章 你的心灵热身 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 忆念上师是修持最好的准备 对金刚乘修行而言，学习不断地忆念上师是极为重要的。不只是因为他做为心灵导师传授给你的知识，更重要的是，因为忆念上师即是忆念佛。而且在究竟上，忆念上师与忆念你的心性全然无异。 念诵往昔大师所撰写的启发性祈请文，可以帮助我们忆念上师，例如蒋贡·康楚·罗卓·泰耶的「向上师哭喊」（Crying to the Guru），通常译为〈虔诚呼唤上师〉（Calling the Guru from Afar）。如果你不喜欢念诵祈请文，更自然的办法是当场自做祈请文。无须担心你写「诗」的技巧不足或口才不佳而害羞，重点是确实地告诉你的上师，什么事情令你烦恼（在合情合理的范围内——请求他修理你的水管，会有点不太合适）。 最好的是以祈请文请求上师，愿你的佛法修持永远不会出岔，反而会完全成功，愿你不仅利益自己，也能利益一切有情众生。现在有许多人很想要修持佛法，渴望出离世间的生活，却被如山一般的障碍所围困。他们想要修持的愿望，很快就被怠惰习性所产生的世俗念头扼杀了。然而，为了实现愿望，他们唯一要做的就是忆念上师。你曾经抓不到睡裤系带的一端吗？「忆念上师」就像是设法抓住弄掉的那一端，因此你能将它拉出来而系好睡裤。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第四章 你的心灵热身 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 以持戒做为准备 龙树说戒律就如我们行走于上的大地，如果没有大地，就无法种植花草、蔬果，也无处可以放张桌子。同样的，戒律是一切善行的基础，即使泡上一杯好的义式浓缩咖啡（espresso）都需要相当程度的「戒律」。为了确实做好每一件，我们首先需要以戒律来学习规矩与共通的做法。 忧郁症是现代人面临的最大挑战之一，它常是由缺乏戒律所带来的坏习惯而引起的。例如，迟迟不丢垃圾，或耽溺于怠惰懒散的感觉，或厌恶例行的工作。如果沮丧的人们能运用一点戒律在自己的生活上，我确定他们忧郁症的一大部分就会自动消失。例如，假设医生要你避免太多碳水化合物的饮食，因为它会引发忧郁症。过了两天，你和朋友们去一个很好的餐馆用餐，他们点了一些看起来很美味的意大利面。你自忖：「我不过刚刚开始节食，一盘意大利面能有什么害处呢？这将是我最后一顿，明天我再开始节食。」因此，你破坏了自己的「戒律」，很快就陷入「后意大利面忧郁症」中。 这就是由于缺乏戒律而产生忧郁症的例子。避免碳水化合物是一般而日常性的戒律，但有许多特别的戒律经常运用在心灵之道上，例如：禁欲、剃除须发，或从不剪发，或是每天早上六点起床，即使你不是早起型的人。有时你也可以将喜欢的活动视为戒律，例如每周三去公园散步。无论你做什么活动，如果能持守规律性的戒律，即使你被迫去做不喜欢的事，你的心（即习性的仓库）就能避免陷入忧郁。换句话说，戒律是确保你的心不被宠坏的一种方法。 由于避免例行的工作会导致忧郁症，缺乏纪律的童年生活也可能导致日后的许多问题。习惯于任何事情都不会被否定的孩子，很可能会成为一个不快乐的成人，纯粹是因为当他无法如愿时，他从未学习过如何处理自己缺乏纪律之心所生起的瞋恨，以及随之而来几乎无可抵挡的暴怒。 以「前行」的功课而言，做大礼拜就很需要持守戒律。你可能无法一天做五百遍，但每个人都有时间做三遍、五遍、七遍或十遍大礼拜。而且，如果你也持守计算数量的戒律，最终你必定会完成十万遍大礼拜，甚至五十万遍都有可能。但是，请诸位记住，佛法修持并非一场奔向圆满证悟终点的赛跑。 通常修行者很容易对自己积聚的大礼拜数量之多寡感到不安，但他们可能更应该对自己持守的戒律之有无感到惭愧才是。试着约束自己每天都修持，而不是偶尔为之；或让自己每天都修持半小时，而不是今天五分钟、隔天一小时。或试着每天修持时都打扮得漂漂亮亮，让它成为你一天中特殊而重要的事件，而非穿着睡衣勉强爬上蒲团，如鹦鹉学舌似地快速念过祈请文，好像被迫缴付某种灵修税金一般。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第四章 你的心灵热身 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 你也许会难以接受，但是现在、此刻、就是你开始修行的完美时机，无论你有多少或好或坏的理由来试图拖延。也许你会想要等到工作不那么忙碌，或赢得彩券，或从伴侣离开的打击中恢复后再开始。但问题是，生活从不会免于干扰，要等事情都安顿下来才开始，那只能确定你永远不会迈出第一步。所以，无论生活多么动荡，今天，此刻当下，就是你开始修行最好的时机。以下是一些帮助你进行下去的建议与秘诀。 修行者的四种态度 我强烈地推荐大家培养这四种态度，即使只是在发愿的层次上。因为这四种态度能帮助我们剪掉悬荡的线头，不让它们轻易地再缠绕到轮回复杂的罗网里。 如受伤之鹿般的态度 如同一头受伤的鹿寻找僻静处疗伤一般，找个离群之处，让自己有时间与空间去修持。 如狮子般的态度 如狮子般勇猛，完全不理会任何困境或噩耗，因为它们只会让你分心，或将你吞噬，以至于在未来导致更严重的问题。 如风般的态度 风对自己吹向何处是不加分别的。相同的，不要试图招引顺境，或避开逆境。 如疯子般的态度 如疯子一般，对任何「世间八法」不偏爱，也不憎恨。例如，不在意被赞美，也不在乎被批评。 萨迦派的札巴·坚赞（DrakpaGyaltsen）【译注15】仁波切说，只要还执着于财物、房屋与家庭，我们就不会想要脱离轮回。因此，我们应该从布施与持戒开始修持。 一旦我们逃离了轮回的罗网，很重要的是别再掉落回去。然而，菩萨们经常会感到灰心，因为他们所面对的无数有情众生是如此令人精疲力竭，而且整个过程是如此令人气馁。为他人的利益而努力，会有如裸身孤单地游过大海，只见汪洋无际的海平线，令人感到泄气且极度沮丧。如果发生这种状况，菩萨会需要花更长的时间才能培养出虔敬心、出离心与正念等善德，这也是为何我们需要修持安忍与精进的原因。 最后，即使去除了所有的障碍，如果容许无明与散乱占据自己的心，我们仍然会毁坏一切。因此，我们要修持禅定与智慧。 三殊胜法 对于菩萨乘与金刚乘的修行者而言，「三殊胜法」（The three Noble Principles）是不可或缺的。 生起菩提心 从前行到供养一支蜡烛，无论你是做何种佛法修持，永远要以利益一切有情众生的发心去做。在此，「利益」不仅意味着给予实质的帮助，例如提供食物或药品，或满足人们的情绪、自我与幻想；此外，还包括发愿能对一切有情众生的证悟确实给予帮助。 若是缺乏这种发愿，佛法的修持就很容易会变成自私自利的行为。至关重要的是，我们要牢记自己是为了所有其它众生而修持，而这种广大的愿力，就是使得佛法修持既强大有力又无穷尽，并能保证其结果会带来无量利益的原因。 运用「无二元分别」的觉知 在修持或实践佛法事业时，我们必须保持不间断的觉知，了知自己所做的一切都是幻相，或至少试着把这种想法带入心中。如果我们戳刺自己的身体，逻辑的心会告诉自己感到疼痛，这个疼痛会有很真实的感觉。因此，我们必须试着去习惯于这样的想法——一切我们所见、所做、所想的，都是自心所造作出来的诠释，而这也是迈向「无二元分别的修持」之重要垫脚石。 「习惯于」的意思就是一再地提醒自己，例如，做大礼拜而膝盖开始疼痛时，要提醒自己——「我在做大礼拜」的「我」以及「我的膝盖痛」的「我的」，都是心所创造的幻相。 我们一切的经历都是心所创造的，记住这一点，就能直接对治骄慢与我执。一旦它成为你的第二天性，你就不再会执着于自己的佛行。这并不意味着你不再修持；相反的，就如快要渴死的人无法克制地要大口喝水一般，一旦了知这一切都是幻相，你唯一所想的就都是与佛法有关的事。 当然，佛法本身就可以对治我执，但对那些自认为是「好修行」者而憍慢的人而言，佛行很可能会变成另外一种膨胀我执的方式。因此，记住「我们经历的每件事绝对只是心的产物」这一点非常重要，即使每天只记得五分钟。 在此时，学生们经常会问的经典问题是：「如果我经历的一切都只是自心的产物，那么有『积聚福德』这回事吗？」针对这个问题的答案是，福德的存在与否，只不过又是心所造作的另一个概念而已。 在一开始，你的每个行为就能具足菩提心的发心，并且记得「无于元分别」（nonduality），这可能相当困难；而要你即刻就能每天观修空性一个小时，也不太可能。与其如此期望，不如试着去记住：你所见与所经历的一切，都只是自己显相的产物而已。不论你的佛行如何单纯，例如供养一朵花给上师，你都要记住，虽然你藉由供养而积聚了福德，但事实上，「积聚福德」的概念本身就是你自心所创造的。利用一切的机会去习惯这个念头——自己所感知的一切都是心所造作的，并无真实的「圣行」（holy activity）存在。 这些领悟对你的所作所为会有深远的影响；最重要的是，因为它们把你从诸如骄慢或嫉妒等烦恼的后果中解脱出来。而且，当上师把你供养的花扔在地上不屑一顾时，你会完全不在意。 回向 每次修持结束时，不仅为自己的安乐，也要为一切有情众生的利益与证悟，回向你所获得的任何福德。而且，你不必等到一座修持结束才回向，任何时候都可以这么做。你可以试着在每次大礼拜后回向，这样可以保证不会浪费掉任何一个大礼拜的福德。你也可以将所有在过去生中忘记回向的福德拿来回向，例如这段祈请文： 我以刚才积聚的一切福德、过去生中积聚而遗忘的一切福德，以及未来世将积聚的一切福德，回向一切有情众生之利益与证悟。 无论你是多有经验的佛法修行者，很重要的是要记住，唯一能让你的一切行为，而不只是座上的修持，都能利益自己与他人的方法，就是运用这「三殊胜法」。 你应该对广大的发心具有野心，当需要完全开展的菩提心时，不要只对简单的仁慈感到满足。怙主敦珠（Dudjom）仁波切说，佛法修持真的不是那么困难，一切都取决于发心。因此，永远别忘记要生起带领一切有情众生直至圆满证悟的发心。即使只是点燃一支蜡烛，你的发心愈广大，你积聚的福德就愈多。 如果你点燃蜡烛只是为了装饰客厅，那么，你有的是一般人的发心。 如果你点燃蜡烛是祈愿积聚福德，而终能摧毁轮回，那么，你的态度就与声闻乘修行者相同。 如果你点燃蜡烛是祈愿将所获得的任何福德回向一切有情众生的证悟，那么，你的态度就与菩萨乘修行者相同。 将蜡烛视为智慧之光，照亮一切有情众生，而且光所到之处都成坛城，这是密乘修行者的态度。 但是，大多数的时间，我们似乎无法记住这些重要的指导，而当记得时，以它们来修持又经常变得不必要的复杂。在这年头，我常听许多修行者说他们想做长期的闭关，或想对上师做大量供养，或想做其它大规模的举止，希望能一次就积聚大量的福德。然而实际上，他们却毫无时间与资源做任何事，而且讽刺的是这种大动作其实毫无必要。 为了积聚广大的福德珍宝，每个人只要以菩提心来确保自己的每个行动就已足够。因而，你供养一朵花给上师，并且思惟：「愿此供养在究竟上能利益一切有情众生」。你就会积聚无量的福德。因此，「回向」是积聚福德极其简单却强而有力的方法。遗憾的是，大多数的修行者似乎认为它太不重要而不以为意，这显示出他们缺乏福德，以至于无法理解回向福德的甚深力量。 总之，这就是「三殊胜法」。如果你有记得在每天所有的行动上运用它们，你会迅速成为伟大的佛法修行者。 切断念头之链 让自己先切断念头之链才投入一座的修行，是个好习惯。假如你要修持之前刚与未婚妻吵架，心里都是对刚才发生之事的念头与反应，你的专注力会消失殆尽。因此，与其立刻打开修行法本，不如先花点时间来切断念头之链。 …

第一部 我们为什么要修持前行 第三章 前行略说 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 开始修持前的几句建言 修行的助缘 如果你有居所，安排一个佛堂会是个好主意。布置可以很简单，但记得要有一尊释迦牟尼佛像。如同龙树在《亲友书翰》中所提到的，即便是如来的木雕像也应被视为是如来本人。龙钦巴也持相同的看法，他说所有佛陀的造像，都应视为佛陀的化现，一个塑像被雕成佛陀形相的这个事实，就代表它自动被佛陀加持了，因此是珍贵的，不应该把它看成只是个无生命之物。但是，金刚乘的弟子经常将佛堂布满了金刚乘本尊的图像，却完全忽略了佛陀，让人很难判断他们是否真的是佛教徒。当你修持前行时，准备一幅唐卡、图画或白描，描绘着你所修持的皈依境，对你的修持会有所帮助。并请切记，佛堂的目的是做你修持的助缘，令你忆念佛、法、僧，也提醒你的正念之用。 佛堂应该要干净且具有启发性，不要像个壁炉架，上面堆满了不知道要摆在何处的东西。上师们的照片能令人生起欢喜，但记住，别拿它们像奖牌或证书一般，来炫耀自己与上师的关系。 佛陀曾亲口说过，未来他会以文字的形式出现，因此，在碰触神圣法本之前都应洗手。我们也应对佛陀的造像表达最大的敬意，无论它们在哪里——或远或近，或高或低。另外一个很好的方法是，训练自己有意识地不要跨过圣物，例如法本或僧袍。这是千年前印度音乐家所建立的习惯，他们视尊重并礼敬乐器为理所当然，而且绝对不会从上面跨过。 现今，法本经常影印得相当粗劣。然而，在那些脏污粗劣纸张上的文字，却具有强大的力量将我们从幻相中解脱出来；而不跨越或踩踏法本的用心，本身就能积聚大量的福报。如果你这么做，下次研读法本时，就会发现自己更能清晰地理解佛陀的话语。所以，当你将行持的福德回向给所有众生的证悟时，记得要加上这句：「愿所有的佛法修行者不要踩踏他们的法本。」这可能需要一些重新的训练，但它是个应该培养的好习惯。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第三章 前行略说 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 开始修持前的几句建言 你应该感到挫折 修持佛法必定是一件令人感到挫折的事。修行者——特别是初学者——常常不了解挫折感其实是成功的路标。对自己缺乏专注力、虔敬心或感应而引起的恼怒与沮丧，可能正是促使你更努力来完全融入修持之所需。当然，在另一方面，它也可能将你推到另一个方向，让你停止修持——这是你必须不计一切代价都要抵挡你诱惑。但是，一定要记住，你对心灵之道感到挫折，往往是正在成为真正佛法修行者的征兆。 好时光与坏时光 我们修行的状态，会因为自己是否在闭关或日修而有所改变。就如我们的身体构造完全受制于不断改变的宇宙构成元素，人类可说只不过是这些相互作用的副产品而已。因此之故，我们的色身与心永远都在改变。前一天，由于专注较容易、观想较清晰，我们对自己的禅修情况既振奋又鼓舞；而隔天，修持却变成麻木又令人挫折的灾难。但是，我们绝对不能让这些经验影响自己对修持的期待。当修持进行得顺利时，不要过度兴奋，也别把这种专注与感应的强度当作日后修持的参考点。策列·那措·让卓（Tsele Natsok Rangdrol）【译注13】说，佛法修行者不应像儿童在摆满玩具的游戏场般过度兴奋，以至于无法选定一种玩具，到最后什么都没玩到。而当你的修持进行得不顺利时，别让它破坏或侵蚀你修持的决心。吉美·林巴所给的建议是，在突然面临恶缘与障碍时，视它们全是上师与佛法慈悲的加持，以及修持的成果。 修持可能会扰动我们的生活，甚至会引来障碍，一如释迦牟尼佛在证悟之前引来魔罗的愤怒一般。因此，障难是你修持奏效的标志，你应该为此感到高兴。在此，关键是要能持续而连贯。修行者经常发生的状况是，在受到激励时过度修持，而当一场好梦都经历不到、无法专注或无法控制脾气时，就会深陷挫折。在一段「大口吞食」的修持之后，他们会停止好几个月；当他们终于又要修持时，才发觉一切又回到了原点。以这种速度修持，进展会非常缓慢。比较好的是乌龟的方法，每一步看起来都极为缓慢，但不论士气如何低落，你都持续地遵循自己的修持进程，不中断也不减少。这是我们利用自己最大的敌人——习气，来对付它自己。习气就像会吸血的蚂蟥（水蛭）般紧紧地黏着我们，而且随着时间变得愈来愈僵硬而顽固；即使我们设法掸掉牠，也会发痒而留下牠存在过的痕迹。然而，藉由建立有规律的佛法修持习惯，我们将坏习惯转为修持的好习惯，用自己的敌人来对付它自己。就如寂天所指出的，一旦你习惯于它，就没有什么是困难的了。【译注14】 译注13：策列·那措·让卓（Tsele Natsok Rangdrol，1608～），为噶举派与宁玛派的重要上师。著作包括：《正念之镜》（Mirror of Mindfulness）、《大手印之灯》（Lamp of Mahamudra）、《太阳的回圈》（Cycle of the Sun）等。 译注14：《入菩萨行》，第六品〈安忍〉，第十四颂：「久习不成易，此事定非有；渐习小害故，大难亦能忍。」（《入菩萨行译注》，页94） 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第三章 前行略说 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 开始修持前的几句建言 修行的时间与场所 修行的场所在哪里都无妨，所以试着不要过分挑剔。否则，你会为了安排正确的修行条件，而把所有的时间与精力都花在枝微末节上，却没有时间修持。龙钦巴（Longchenpa）曾说，在山顶上，我们的心自然而然会较为清晰，因此较容易平息心理上的昏沉。所以，如果你有机会在山上修行，而且接受过观想、「止观」的教授，那么就应该做这些修持。他还说，在岩石崎岖的地方思惟无常是有益的，因为它能帮助我们在心中生起对「轮回是苦」的悲伤感。因此，岩洞是修持「止」、「观」的好地方。安坐在流水边上，能够对激发出离心与厌离轮回的修持，培养出迫切感；在墓地修行，则会非常迅速地带来许多加持与大成就。 因此，如果你很容易就能在岩洞、河边或墓地修行的话，那一定要遵从龙钦巴的建议，但若无法做到，也不必花费太多时间去尝试。佛法修持最重要的先决条件是全然的孤立，因为当我们独处时，受到散乱的影响就会较少，因而能创造出完美的条件，让悲伤感在心中增长。「悲伤」是一片活土，对于那些知道如何善用它的人，无须费力就能从其中涌现各种善念。吉美·林巴形容「悲伤」是最无价的圣财，而且在佛经中，佛陀也赞叹「悲伤」是引导一切善德能接踵而来的开拓者。 随着悲伤，我们自然会生起信心与虔敬心。培养出这两者之后，「止」和「观」的修持就无须太费力。修「止」能让心变得柔顺、可塑；有了一颗柔软的心，「观」就相对地容易达成。一如佛陀在教授戒律时对僧众所做的开示；戒律能帮助我们保持于「定」（梵samadhi，三摩地），习惯于「定」能延长我们清明的时间，而清明与智慧两者无异。证得智慧，我们就不会再被贪、瞋、痴所困，而能如实地感知一切现象。 但在这年头，光是想找时间全然独处都极有问题，特别是对那些有家室的人而言；也因此，要安排一个「理想的修行场所」更是无法想象的奢侈品。所以就单纯一点，让自己每天尽量有一、两个小时完全独处。如同吉美·林巴所说，最大的福德就是能维持独处，而且除了修持佛法之外，什么也不做；供养整个世界与其中的一切，也积聚不了足够的福报来拥有独处修行的机会。他还说，只有在孤独中，我们才能看到轮回的过患与涅盘的利益。因此，我们要从心底祈祷，愿自己有一天能遇上如此的机会。 另外一个维持独处很好的理由是，要遇见没有偏见、能尊崇佛法而不心怀嫉妒的人，是非常稀少的。 如果我们还是很难创造独自生活的机会与助缘的话，至少试着让自己的心远离迷惑。如同康楚仁波切所说，在所有独处的经验中，将心与迷惑分离是最殊胜的闭关、最殊胜的孤独、最殊胜的僻静处所。因此，当你置身于人群， 例如聚会或看足球赛时，试着做做看，让自己有一小段时间不融入于身边正在发生的事情之中。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第三章 前行略说 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 开始修持前的几句建言 要有耐心：你会犯错 我经常告诉修行者，特别是初学者，没有任何人能够先完全正确地学会了修持前行所该知道的每件事之后，才开始修行。若要完全地知道每件事，包括如何正确修持所有的仪轨，那只有在圆满修持并获得成就时才有可能。因此，无可避免的，你必定会经常犯下大小不等的错误；然而，正是经由这些错误，你才能学会。没有任何学习语言的学生会想要一次就把新的字汇与文法全都学会，然后立刻说得毫无瑕疵。我们都是边说边学，会用错语词、结结巴巴、拼拼凑凑地说，但是到最后，一切都通了，突然之间我们发现自己说得很流利。佛法修持也不离这种模式，而大部分我们所学到的，都是经由修持时所犯的错误而得来的。大家要知道，从你开始修行一直到初尝真正佛法滋味的成就之间，需要有长期而密集的努力。但是，一旦体验到第一次的法味之后，不论你身处于世界上的任何角落、任何情况或伴随着各种可能的人，你都能修行。你不但能自我放松，而且也不再会评判别人未「正确」地修行了。 提问 现代的修行者总觉得需要一遍又一遍地询问最细节的问题，但这真的没有必要，特别是因为绝大多数修行者所想出来的所谓「问题」，几乎都不是问题。对于这种问题，有些比较没有勇气的上师会有必须响应的压力，因而努力地给出听起来令人印象深刻的回应。弟子们会忠实地写下他们所说的每句话，然后第二天带着几乎与老问题相同的新问题回来。 我们接受教法的主要理由，是先加以思惟，然后用它来修持。诸如「何时该吃饭」、「早上修持或晚上修持较好」的这类问题，无须在每次开始新的修持时都提出来。然而，在这年头，问太多的问题已经成为另一种相当微细形式的怠惰。这就有如你要别人帮自己做完所有的一切——修行、回答所有问题、做好一切必要的安排、搞定所有的麻烦，而你只需要去体验证悟就好。 对于想要以「前行」做闭关的人，有关前行中各部分的指导，都与它做为日常修持是相同的。因此，这些纸张上所说的讯息就已足够了。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第三章 前行略说 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 「前行」：一个误称？ 不幸的是，「前行」的词义会有些误导，而且常被错误地解读。修行者常会认为所谓「前行」，就意味着这些修习只不过是一系列需要尽快处理掉的障碍而已。就如学会了阅读就无须再想到字母一般，他们认为一旦完成了前行的累积，就终于能沉浸到「真正」的修行里了，这是很遗憾的。对许多其它修行而言，前行虽然是必要的先修功课，但倘若我们低估它，就会错失它真正的意义与目的。前行是一系列需要大量重复的修持，每项修持至少重复做十万遍已经成为惯例，而且对于各个修持应该如何进行、需要何种素材与法器、应该如何做供养等，都有许多非常特定的教导。累积修持的数量是重要且有效的方法，特别是对于像我这种既懒散又缺乏纪律的人而言，有个预设的目标能帮我克服怠惰，因而终能完成一些有价值的事——这正是设定这种目标的初衷。做为修行者，我们必须用尽各种可能的方法，来尝试训练自己的纪律；而对于能够闭关修行的人，把一天分成三或四个时段来修持，也是很好的方法。 巴楚仁波切告诉我们，由于前行是所有金刚乘修持的基础，因此，它比所谓的「正行」甚至更为重要。如果前行只不过是通往更重要修持的一本护照，那么一旦完成了必要的累积，伟大的上师们就不会再去修它了，但他们还是继续这么做。在怙主顶果·钦哲仁波切的晚年，当我跟他在一起时，我亲眼看见他还是规律地修持《龙钦心髓前行》。由此可见，这是多么重要的修持。 「金刚萨埵」（Vajrasattva）、「供养曼达」（mandala offering）与「上师瑜伽」都是金刚乘的修持法，而「皈依」与「生起菩提心」则通常被归为声闻乘与菩萨乘的修持。在这些修持中，你认为哪一项是不必要的？你会略去哪一项？答案当然是「没有」。每项修持都同等重要，因为前行集结了诸乘的精华，囊括了修行者所有需要的修持，以及心灵之道上所需要的一切。 前行的结构 「皈依」是前行的第一步，而其目的是把我们从错误之道转至正确之道上。一旦安全立足于正确之道，我们再以「生起菩萨心」——整个菩萨道的体现，把自己从小道引导至大道上。接着，在佛法的甘露（梵amrita）倾注于我们身、语、意的容器之前，必须先将它清洁与净化，因此我们修持观想上师为金刚萨埵。然后，为了增强对修持的领悟力与持续力，特别是要去完成它，我们必须积聚无量的福德，因此要「供养曼达」。最后，是修持「上师瑜伽」。 唯一能够迅速成就解脱的方式，就是证得心性，而这种领悟只能由心本身来证得。由于我们现在的心僵硬、散乱又迷惑，需要加以训练；但是追随比较一般的方法，会花费长达数劫的时间，而且光是生起必要的热情来踏上这么长远的路途，就需要极大的努力。因此，对于那些急着想要在此生证得心性的人而言，唯一真正有效而可行方法，就是接受上师的加持。也因此，我们要修持一切道中最深奥的「上师瑜伽」。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第二章 因乘与果乘 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 利用此身做为法道 声闻乘修行者的法道是戒律之道，他们以不同的修持来持守身体的戒律。包括从禁止邪淫、剃除须发，到禅修时端身正坐、以鼻呼吸，并以专注于气息进出来控制呼吸等。 菩萨道的追随者也利用身体来修习戒律，除此之外，他们还以身体来从事大悲的事业。对菩萨而言，身体是很有用的配备，至少在目前是如此，虽然他们并不像金刚乘一般，把身体的形色、元素、功能、需求等看成是修持上不可或缺的工具。事实上，菩萨乘常常认为身体是个负担。如同寂天所说： 若仆不堪使，主不与衣食；养身而它去，为何善养护？【译注10】 （如果仆人已经不再听受使唤，主人也就不必供给他衣食了；倘若喂饱此身而它却将离你远去，你又何必把肌肉养得如此肥壮呢？） 既酬彼薪资，当令办吾利；无益则于彼，一切不应与。【译注11】 （既然已经喂养了我的仆人——身体，现在就要它来帮我做事；如果它不能利益我和其它众生，那么我就不再给它任何东西。） 念身如舟楫，唯充去来依；为办有情利，修成如意身。【译注12】 （应该把身体看成一艘渡越苦海的船筏，它只是我来去修善的工具罢了；然而，为了实现有情利益，我仍应加以维护，以便利用它来修炼成如意的清净佛身。） 金刚乘的修行者对身体的态度，与声闻乘、菩萨乘相当不同，后两乘视身体为舍弃不掉的东西，而金刚乘却视它为我们最便给的助缘。由于菩萨乘的智能与方便，因此在身体的使用上，比起声闻乘所提供的方法，用途来得更大。有许多殊胜的故事，描述菩萨如何为了帮助他人而无私供养自己的身体，例如有位比丘为了成全疯狂爱着他的女子而舍戒，或佛陀在他即将成佛之前的某一世，自愿舍身喂饥饿的母虎与幼虎等着名的故事。 金刚乘修行者不只以此色身来服务他人，也在禅定修持中以它来扮演重要的角色。例如，为了强化修持，行者做各种手印、舞蹈，以及从事一般的饮食活动。从一开始，金刚乘的弟子就被教导如何理解身体的组成元素与能量即是「智」（梵 jnana）与「身」（梵 kaya，即指「本尊」）；他们也被教导「身」与「心」的界线若非不存在，也是极为微小。因此，要调伏这看不见、抓不着、碰不到又抽象的心，我们利用这个机会同时也去操控身体，这是很有道理的。而且，这样做的也会非常有效，例如倘若你从来不曾头痛，但想知道那是什么感觉，一者你可以去想象，或者也可以拿块砖头往头上砸。第一种方法可能会花费一点时间才能熟练，而且不能保证你所想象的头痛与真实状况有多相似；但第二种方式无疑地会让你有即刻且绝对真实的头痛经验。 为了确保所有潜在的弟子都能找到适合各自根器的教法，佛陀教导了这些不同的法道；然而，没有任何一个法道比另一个更珍贵或更高深。大乘或金刚乘的弟子们常会轻视声闻乘的传统，这是一种令人唾弃的观点，这种观点等于是贬低佛陀亲口的言教，视其比其它乘还低下。这些教法都是佛陀亲口之言，怎么会有一个比另一个「高」或「低」呢？这是不可能的!而且做为佛弟子，不论我们目前所追随的是何种传承，都应该发愿将佛陀所有的教法付诸修持。 有个传统的例子是，有人患了黄疸病，由于疾病之故，他看到的白海螺是黄色的。有一种见解主张此人应该看见白海螺才对，所以应该给他吃药，以确保他能看到正确的颜色。在此，这个药方就是以缘觉乘、声闻乘或菩萨乘所提供的善巧方便之形式出现。 金刚乘则针对那些具有较大理解能力的人，提供一种截然不同的见解。这种见解认为，这个病人所感知的海螺颜色并无关紧要；重要的是，从一开始就将海螺是白色的事实引介给他。从那时开始，即使他持续地看到黄海螺，他也会记得海螺本来是白色的，在这个情况下，因为弟子们一开始就被告知病愈的结果是会看到白海螺而非黄海螺，因此金刚乘被称为「果乘」。这种方式，让许多弟子们在修持之道上感到信心强大并自在。 然而，多生以来，我们不断地强化海螺是黄色的信念，因此很难接受这同一个海螺事实上是白色的。当我看着自己的手，看见弯曲的骨节、长短不一的手指、磨损的指甲，我知道所见的这一切就是自己无明的结果，也是执着于「我」这个概念的结果——基本上，我是「无明」的。如果我不是「无明」的，那么我的手看起来会是完美的。但是，「完美」的手又是什么呢？如果我们有可能描述、思惟、想象一双完美的手，那么很明显的，它就不完美。也因为如此，这整个过程最难的部分就是要说服自己：所有的人本来就是圆满的佛。 我们总是相信自己所见的一切，而我们所见的总是被一己的显相所过滤。举例而言，有个极度偏执狂的人，妄想并坚信有鬼魂房客住在他的橱柜里。如果我们告诉他鬼魂只是他造作的想象，这完全帮不了他，因为他相当确信鬼魂存在。一个比较不费时且更有效的办法，是善巧地同意他的看法，同意他的偏执幻觉是真实的，然后提供一个办法来驱逐幻觉，譬如打电话给驱魔者（Ghostbusters）来驱鬼！ 此外，有些人可能有能力视事物如彩虹，既生动甚至鲜明清晰，然而他们觉知其实并无任何东西存在于该处。对于这些人，金刚乘会告诉他们：对治之法并非与问题正好相反，而是与问题本身完全相同。这与我们一般的想法相反，如果问题是黑的，我们通常会期待它的对治法就是白的；或者，如果问题是笔迹，对治法一定是块橡皮擦。然而，最强而有力的对治法，常常与它要解决的问题看起来完全相同。如同密续中所言，要把耳中的水去除，最好的办法是倒更多的水进去。 译注10：《入菩萨行》，第五品〈护正知〉，第六十八颂。引自《入菩萨行译注》，页77。（译按：本书所引《入菩萨行》偈诵与白白话语译皆出自释如石所作《入菩萨行译注》，高雄：谛听文化，一九九八年。） 译注11：同上，第六十九颂。（同上， 页77） 译注12：同上，第七十颂。（同上， 页77） …

第一部 我们为何要修持前行 第二章 因乘与果乘 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 「道」即是目标 在理论上，从一开始，果乘的修行者就会运用（或至少想象自己在运用）「因」与「果」合而为一的方法。在此，「想象」是指虽然你似乎在从事证悟的「因」，但是你已经看见其「果」——证悟本身。以煮蛋为例，一颗寻常的蛋看似一颗蛋，而不像煎蛋卷（omellete）,但是如果你打算做个煎蛋卷，在你心中就先有个形象了。所以，即使还未煮过的蛋看来一点都不像煎蛋卷，但是由于你已经观想好蛋煮成之后的样子，其结果就会是个煎蛋卷。这就「以果为道」的例子，而且是迫使「因」更快成熟的方式。 另外还有一些例子。例如，液态的牛奶虽然看起来一点都不像一块固态的牛油，一旦经由简单、动态的搅动而转化，虽然形态改变了，但它还是牛奶。水与冰也与此类似，两者看似完全不同，然而本质上都还是水。 这个方法的无数利益之一，是它让弟子们在修持时有所激励，而且让他们建立「道即是目标」的信心与理解。 捆绑轮回众生的事物，也能解脱众生 密续法本告诉我们，妄念只能由妄念所征服，而生死轮转也只能被生死轮转所解构。伟大的萨拉哈（梵 Saraha）也指出，捆绑愚者的事物正能令智者解脱。对此真谛，若是追随佛法者因缺乏胆识与开放的心胸而无法掌握的话，他们修行的道途就会既长远又崎岖，可用的方法将会极为有限，而且修道的过程也会既艰难又痛苦。 然而同时，你也不要欺骗自己，认为自己拥有上乘的根器与能力，只要运用金刚乘殊胜的法门就已足够。从一开始，往昔伟大的上师们就一再提出警告，虽然我们应该以修持果乘做为目标，但绝对不应以为自己更高于因乘的声闻乘与菩萨乘。我们应该外修声闻乘、内修菩萨乘、密修金刚乘。 以如此的方式修行，会带来极大的利益。例如，有人看见你修持声闻乘，可能会受到启发而开始修持，并且激励他们将出离、谦卑与简朴当作功课。藉由修持菩萨乘，你会强化内在的勇气与悲心，也可以免于自我膨胀的副作用。藉由持守自己金刚乘修行的秘密，你可以让他人不至于任意评断或中伤其法门，并避免任何因此而产生的各种常令密续名声蒙尘的负面后果。 有些人本身尚未具足修持密乘（梵 tantrayana）的能力，却又为了引人注目，到处张扬自己是密乘修行者。这种人不仅自我摧毁心灵之道，更封闭了启发他人之门。虽然人们可以试图将毒药观想为良药而服用，但那些缺乏孔雀化毒为药能力的人，如果这么做，就必定会死亡。毕竟，释迦牟尼佛不以备有华丽宫殿、环绕众眷、庄严缨络之报身相示现，而选择以穿着袈裟、赤足而行的安详外相出现在这世上，必定有很好的理由。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第二章 因乘与果乘 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 不论佛陀在何时，何处教导佛法，他的听众总是由各种各样的人所组成。由于个别根器、喜好与个性不同，导致他们听闻佛陀教法时的领悟也各有不同。因此，虽然佛陀本人未曾创设目前存在于佛法中的各种学派与传承，但随着时间的演变，教法就发展出了许多不同的「乘」（vehicle）。于是，过去的学者们为了简化，就开始将这些「乘」分门别类，而其中一种分法，即是将佛陀的教法分为「因乘」与「果乘」两种。 因乘 我们理解佛陀教法的程度有多少，完全依赖自己的态度与能力；而对大多数的人而言，所谓修持的「果」这个概念是难以理解的。因此，为了鼓励我们，以及鼓励所有对心灵修持结果只能吸收模糊的智识印象者，佛陀教导了以「因」为取向的法道。这种以「因」为取向的法道包含声闻乘、缘觉乘（梵 Pratyekabudhayana）与菩萨乘，这些法道诊断我们的症状，并建议我们应该采取的适当疗法。 根据声闻乘与缘觉乘的教法，「苦谛」指出这世俗、轮回的世界是不净的，因此，从逻辑上而言，心灵追寻者应当要尝试脱离它。除此之外，菩萨乘教导我们，轮回在相对（世俗）的层次上是不圆满的，但也同时指出，在究竟（胜义）的层次上它的本质是空性。因此，与其尽全力来逃避轮回，菩萨应专注于愿菩提心等的修持，并且掌握住每一个能帮助有情众生的机会，即使必须跳入轮回的深渊也义无反顾，就如天鹅潜入莲池深处的泥淖中一般。 果乘 另外，有些人能接受不可思议的想法，也能相信无法想象的实相。他们勇敢、胆大，而且对自己跳出框架的思想与行为一点也不难为情。对他们而言，果乘比较适当，因为它包括类似早餐过后清洗碗盘的这种「以果为取向」的行持。 如我们先前谈过的，当你每天清洗碗盘时，不论沾黏在上面的残余麦片是多么地又干又硬，但在吃早餐之前碗盘是洁净的这个事实，一定代表在吃过早餐之后，它有可能会再度洁净。所以你相信那脏污是暂时的，而且当它再被清洗之后，一个本自洁净的碗盘就会显现出来。因此，清洗碗盘被形容为一个以「果」为取向的行为。 那么，「相信无法想象的实相」又是什么意思呢？在《赫鲁卡重要续》（Heruka GalpoTantra）中，对此做了非常精要的结论：因乘的说法，是针对有情众生具有成佛的「潜能」，而在果特乘中，众生已经「是」佛了。然而，假设有人坚决说不只你是佛，而且其它任何一个有情众生都是佛，你会相信他吗？如果你认为自己会相信，那么你该知道，你的看法若不是太天真且倾向新时代派，充其量只是确信对方有极度的清净显相（pure perception）而已。然而，以后者来做为你「相信」的理由，是有点薄弱的。事实上，要对「我们都是佛」培养出真正的理解，唯一的方法即是追随金刚乘法道。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第一章 佛法有什么好处 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 正念 问题：散乱 大多数的人都知道瞋恨是一个问题，骄慢、嫉妒也是如此；但事实是，所有的情绪都以某种方式造成问题，并且各个都具有不同的特性，例如贪爱就与瞋恨截然不同。然而，所有的情绪基本上都从同一个根源—— 散乱（distraction）——生起。什么是「散乱」？它显然不只是打扰静坐的恼人电锯声或喧闹的印度歌舞乐曲而已，在较深的层次上，由于期望受到赞美或害怕遭到责怪等影响而生起的任何情绪反应，或它们更微细的形式，例如恍神、分心、发呆、易怒等，就是「散乱」。 解决方式：正念 既然我们的根本问题是「散乱」，那么解决方式就是保持正念（mindfulness）。 培养正念的无数种，但归纳起来都离不开「止」（梵 shamatha）与「观」（梵 vipashyana）这两类修持。修持「止」，重点是在让心柔顺，但仅有柔顺的主并无法根除轮回。所以，我们需要见到实相，这便是修持「观」会如此重要的原因。遗憾的是，要保持正念很困难。主要是我们缺乏培养正念的热诚，而且渴望散乱的习气既深固又顽强。因此，对佛法修持者而言，培养出离心与认知轮回的过患是非常重要的。这两者也是佛教「修心」法的核心。 往昔的大师劝诫我们应该不断提醒自己下列三点：死亡迫在眉睫；我们的世俗活动是徒劳无用的；以及最坏的消息是，轮回之苦永无止境。你只要环顾四周，就可以看到这个世界不停制造出愈来愈多相同的东西，而其结果就是无止尽的辛劳与无可忍受的痛苦。难怪伟大的上师们都指出，能在饮一杯水的时光中保持正念所积聚的福德，比多年修持布施、持戒与苦行的福德还多。 持戒、禅定与智慧 蒋贡·康楚·罗卓·泰耶曾写过，他祈愿能独自成就菩萨广大无边的事业， 而无须与阿谀奉承的仆役打交道，或去降服敌人，或去忍受友人众多的负担。他祈愿：「愿我能长时独处而调伏自心。」康楚仁波切在此所说的「调伏自心」，是属于释迦牟尼佛的教法中， 有关戒律、定于一境与智慧的「三增上学」（Superior Threefold Training），这也是保护我们不受魔罗五毒箭攻击的绝佳方式。经典告诉我们，魔罗（佛教的「魔鬼」）是一个诡计多端的角色，而且是个神射手。为了避免成为魔罗五种毒箭的标的，我们需要极大的努力，因为他的每一支箭都对准了我们最脆弱的要害。 第一支箭瞄准「骄慢」的人，他们对于自己的成就或物质与精神财富感到非常骄傲。 第二去箭瞄准「愚痴」的人，因为他们对何种行为与态度需要舍弃或需要培养，毫无任何概念。 第三支箭针对具有「邪见」的人，例如不相信因、缘、果的人。 第四支箭针对那些由于失念（forgetfulness）而持续散乱，以致无法保持正念的人。 第五支箭是刺中那些因「世间八法」而散乱的人。 做为一个修行者，最好是别张扬或暴露自己的弱点，以免它们成为魔罗的标的。因此，必须学习自我保护，我们可以利用下列几项做为盔甲来穿戴，或巧妙地自我掩护： （一） 以「持戒」来抵制情绪或令其动摇。 （二） 以「禅定」来调伏情绪，让它们不会一被搅动就跳出来而无法控制。 （三） 以「智慧」来根除所有的情绪。 以持戒自修，能净化恶行与错误的念头；以禅定自修，能稳定正确的见地、发心与行为；以智慧自修，能让我们解脱无明之根。如果能检视某人在一天中内心生起的所有不同情绪的话，我们或许就稍能了知，有情众生可能感受的情绪之数量与种类多到如此地无法想像。佛陀对这每种情绪都一一提供了对治或修持的法门。对于想要逃离痛苦的人，佛陀教导声闻乘教法；对于渴望逃离轮回生命的各种极端、对涅盘没有兴趣，反而珍惜帮助一切有情众生获得真正快乐的大愿者，佛陀教导菩萨乘（梵 bodhisattvayana）教法。 这两乘都是完整的法道，能究竟引导修行者自迷惑中解脱出来。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第一章 佛法有什么好处 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 持续的存在 过去、现在、未来三世是连续现象的显现，只有能接受这种看法的人，心灵之道对他们才有重要性。无法相信这个真理的人，追寻心灵之道是毫无意义的。佛经上将「转世」比喻成师生之间的关系。一位音乐老师教导学生如何歌唱，学生从直接的指导经验中受益而学会歌唱的技巧，但老师并未从自己的喉间抓出一首歌来塞入学生的口中。「转世」与此类似，它是我们所学一切的延续，就如同以一支蜡烛点亮另一去蜡烛，或一张脸庞与其镜中的反射一般。 如果没有持续的存在，或换句话说，如果我们其实都只活一次，没有「转世」这种事的话；或如果像许多「新时代」心灵修持者所说的，不论你是山中隐士、布朗克斯区（Bronx）的浪人或野心勃勃的纽约银行家，当你死亡时都与天地元素融合归一的话，那么，修持佛法或任何其他心灵之道有何意义可言？为何要花上许多小时坐在蒲团上？为何要限制自己不去尽情享受一切世间美妙的事物？为何要舍弃任何一切可得之物？ 我们修持佛法，是为了切断生命轮回的无尽轮转。如果在死亡的当下，它自动就被切断了，那我们何须追随心灵之道？我们大做文章地说释迦牟尼佛在菩提树下成为「证悟者」，正是因为他终能切断生与死持续的幻相。如果这在死亡时会自然发生，如果在医生关闭维生系统时，轮转的存在就自动断除，那么，为何我们不在此刻就自己结束生命？然而，在西方有许多自称学者、导师及号称追寻证悟的人，就持有这种看法。如果他们真正依循自己的理论去做逻辑结论，他们应该现在就举枪自尽！ 除此之外，「业」与「转世」几乎是同义字，而且两者都不易理解。要确实了解其意，我们先要理解佛教「空性」的观念，至少是在知识层次上的理解。 佛性：培养「最糟的染污也能洗净」的信心 踏上心灵之道的我们，应该把自己顽固的烦恼看成有如昨晚未洗的肮脏碗盘。一开始，这一大堆碗盘看似真实而令人感到恐惧，当你想到这么巨大的工作量，加上自知无力处理它时，就会很容易掉入极度无望的心情。然而，不论这些剩菜残肴看似如何地紧紧粘住于碗盘、刀叉上，你一定要记得，只要用热肥皂水就能洗掉它，碗盘、刀叉也会再度洁净如新。因此，与其让外相征服自己，你应记得染污是可以被移除的，这会让自己具有信心，而且追随法道的整个过程也会变得几乎是愉悦的。 瞋恨、嫉妒、骄慢等感受来来去去，虽然我们所有的情绪状态，甚至所经历的生命都是如幻而短暂的，但是我们仍误以为它们是恒常而无止境的。很讽刺的是，我们不仅看不透这些迷惑，也看不见唯一恒常持续、永不过时的元素——佛性。虽然它与自己是如此的贴近，甚至可能就在鼻尖之前，我们就是注意不到它，反而执着于所有不真实存在的事物，例如假造出「我」这个幻相的诸蕴，还把「苦」与「苦因」误认为快乐。我们擅长建构将自己束缚于轮回的罗网，却无力拆解它——即使我们想要，也没有能力办到，更何况我们其实并不想要这么做。例如，我们求学获取资格而找到工作，不仅为了糊口，也为了强化自我存在的稳固信念。我们与友人交往，并非因为性喜群聚，而是为了一旦感到不安或寂寞时，有人可以保护或安慰自己。我们订婚，使得彼此的关系比光是约会更加坚实；继而结婚，则是期望两人的关系因此更加有保障；更理想的是再生个孩子，因为孩子终于会让人感觉家庭能恒久维持。 广义而言，我们提倡民主的概念以做为达到自由的方式。然而事实上，这只是另外一个锁链——我们投票选上大位的人，以我们之名做出灾难性的决策因而桎梏我们，不仅毁损自己的国家，还造成世界其他国家经济与环境的大灾难。这些，就是我们将自己捆绑于轮回的方式。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

第一部 我们为何要修持前行 第一章 佛法有什么好处 宗萨∙蒋扬∙钦哲仁波切 著 誓戒 做为初学者，如果你对自己有信心持守的一、二件事立下誓戒，会是很好的开始。例如，试着发愿绝不夺取人命，这是相当容易做到的事，因为在我们之中，即使最不持守戒律的人也不太会养成杀人的习惯。如果你未曾立下这个誓戒，虽然你不太可能因为违犯杀戒而积聚恶业，但也不会因为不违犯杀戒而积聚善业。可是一旦你立下誓戒之后，在你不杀害任何生命的每一刹那，包括睡觉或上网的时间，你就时时刻刻在积聚善业。因此，选个容易做到的誓戒当作开头，然后随着勇气与热诚逐渐增长，你就可以增加誓戒，例如发愿要永远给他人忠告，或不生起分别心等。 我们要永远记得，佛教修持里的誓戒，只是佛法千百种方法中的一种，本身并非目标，你是否应该做此修持？当然应该！我非常推荐大家这么做，因为萨迦·班智达（Sakya Pantida）说，立过誓戒与未曾立过誓戒的人，两者的差别就如同拥地耕种的人与拥地而任其荒芜的人一般。 从幻相与迷惑中解脱 如同佛陀在《金刚经》（梵 Vajracchedika Prajnaparamita）中所说： 一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应作如是观 从佛教的观点来看，我们生命中的每个面向、每个刹那都是如幻的。根据佛陀所说，它就有如你看见虚空中有个黑点，但不清楚它是什么，在用力注视之后，终于看出那是一群飞鸟。它也像空谷中清楚的回音，其声音就如同有人真的在对你呼喊一般。生命只不过是感官幻相的相续之流而已，从显而易见的名声与权力，到比较不易分辨的死亡、流鼻血或头痛等，都是如此。可悲的是，大多数的人都相信他们的眼睛所见，因此佛陀所揭示有关「生命的如幻本质」的真谛，让大多数的人都难以「下咽」。 当了知我们所见到的、所经验的一切都是幻相时，会发生什么事？当解除那些幻相之后，留下来的又是什么？从幻相中解脱，就是将虚妄的显相（Perception）[译注９]所带来的一切限制完全去除，从而全然转化我们的态度。因此，「解脱」意指从误认幻相为真实的迷惑中解放出来。然而，重要的是，我们必须「想要」解脱，必须「想要」获得证悟。只有在培养出对证悟真诚的渴望时，我们才会自动地在世俗层面上学习如何「不想要」具有野心。这种渴望不易生起，但是如果缺乏它，毫无目标地踏上心灵之道是绝无意义的。 世界上有上百万的人，对某种形式的禅坐、瑜伽或众多被广为宣传的所谓「心灵」活动有兴趣。仔细检视人们参与这些修炼的原因，就会发现他们的目标并非为了从迷惑中解脱，而是迫切地为了逃避忙碌且不快乐的生活，而渴望健康、无压力且快乐的生活。然而，所有这一切都只是浪漫的幻相而已。 既然如此，那么这迷惑的根源在何处？主要是在我们的习气，以及与习气连带的行为。当然，没有任何精神正常的人会自愿生活在幻相中。然而，我们是一种矛盾的生物，纵然已经确信自己应该弃绝一个建立于自我欺骗的生命，我们却仍然紧紧抓住造成无尽迷惑的习气。难怪往昔的大师们会说，虽然每个人都渴望免于痛苦，但大部分的人都不愿意放下；虽然没有任何人想要痛苦，但我们却发现自己无法不被轮回所吸引。 译注9：显相是指根据个人不同的习性与精神修行的发展，因而在眼中显现者。引用巴楚仁波切所说，有三种显相：（一）染污显相：六道众生由于误解而自其意识中生起的显相，又称为「情器的不净染污显相」。（二）緣起、幻化的显相：对于八种幻喻，行者不执其为真实，这是十地的诸菩萨在其座下时的显相。（三）真实，圆满、智慧的显相：当行者已证悟一切事物的本然状态时，外境与众生都显现为三身与智慧的示现。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！