上师教诲

生死无惧 — 索甲仁波切 GLIMPSE AFTER GLIMPSE DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING 四月 Gom（ སྒོམ་） Meditation 禅定 4.28 敦珠仁波切常说，初学者的禅坐时间不宜太长，一次维持四、五分钟，然后休息一分钟。休息时，放掉禅坐的方法，但不要散乱了。 当你正精进于禅坐时，若你仍能保持专注和活在当下，很奇妙的，在休息片刻的当下，禅定却发生了。这就是休息与禅定同样重要的原因。有时，我会告诉禅修发生困难的学生，在休息中禅修，在禅修中休息。 4.29 密勒日巴最伟大的弟子冈波巴，在两人离别之际问他： 我什么时候才可能开始教导弟子呢？ 密勒日巴回答： 当你已不是今日的你时；当你整个认知 全部转化时；当你能够真正看清楚，你面前的这个老人无异于佛陀时。当你的恭敬心让你认知到这项事实时，就是你开始传法的时刻了。 我对上师的恭敬心，赐给我传法的力量，及不断学习的开放和接纳。顶果钦哲仁波切一直都还谦虚地向其他上师学习，也常向弟子学习。恭敬心激发传法的力量，同时也让人不断虚心学习。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《修心七要》略释 （五） — 慈诚罗珠堪布 书中接着讲道：在遇到人、非人等的违缘时，我们要思维：如果没有遇到这个违缘，一直都是顺顺利利的，我可能根本修不起法来；如今遇到这个障碍，反而变成激励我精进修行的一种动力，所以从修法的角度来说，伤害我的人、非人、鬼神对我有很大的恩德。 另外还要思维：也许这个违缘的制造者，是佛、菩萨、上师的化身。因为虽然我自己本身有这些烦恼，但在没有遇到这些外境的时候，这些烦恼不是那么明显，故而会自认为自己烦恼鲜少。但是在这次骤然间遇到这些违缘之际，烦恼突然间就产生了，而且那么猛烈，那么难以抑制，那个时候，我们才能检验到自己的修行功力，才能察觉到自己的修行非常欠缺——一旦遇到小小的外缘，也会不由自主地生起强烈的嗔恨心、贪心等烦恼。也许上师、三宝给我示现这样的化身，就是想告诉我：你的烦恼还没有解决，不要狂妄自大、自以为是。 有如依靠上师可以生起菩提心一样，依靠伤害我的众生以及这些病痛，就能使我们生起惭愧心和两种菩提心。因此，我们应该从心灵深处感谢他们。 另外，若得了艾滋病等非常严重的病，作为一般的人，那时候一定会绝望至极到精神崩溃的边缘，因为从世俗人的角度来看，生这种病是非常悲惨的事，大家会认为这个人很可怜。但是，一个修行人，特别是一个大乘修行人在那个时候却应该思维：如果我这次没有生这个病，仍然是一个健康强壮的人，我可能永远都没有静下来修行的机会，会一直像以前一样热衷于去做世间的事情——上班、工作、发展事业等，乐此不疲地把所有的精力都投入到物质生活当中，但这个病让我义无反顾地放弃了发展事业等的想法，一心一意地修行，所以，这些病痛的确是我的修行顺缘。 密乘八关斋戒的创始人比丘尼华嫫的经历，就是一个非常好的典型事例。最初，她得了麻风病，被强迫从人群中驱逐出去，孤苦伶仃地独自生活。为了治病，她夜以继日地精勤修持大悲观世音菩萨，结果修出了真实无伪的菩提心，修成了本尊观世音菩萨。在本尊修成之后，不但她的病不治而愈，而且还促使她开创了很多观音菩萨的法门。我们现在所修的依靠观世音本尊受持密乘八关斋戒的一系列修法等，都来源于她。换句话说，她的病不但让她自己获得了解脱，而且也将很多人带上了解脱道。 我们可以试想，如果当初她没有生这个病，她只会像一般的妇女那样过着平平淡淡的日子，最后普普通通地死去，就是因为这个病，才让她全身心地投入在修行当中，因为她全身心地投入了，得到这样的成就也是很自然的。所以从解脱的角度来说，病痛、违缘这些世俗人非常不愿意接受的事情说不定可以令我们真正走上解脱道，如果真是这样，那么生病就比健康还好！ 若能这样思维，则无论我们将来幸福也好、痛苦也罢，这些外缘全都可以成为修行的因素，成为菩提心的因素，如此一来，修行一定会有很大的进步。如果我们一定要等所有的条件都具备了之后才去修，则一旦遇到病痛等违缘，就会像普通人一样首先在精神上垮下去，修行就更谈不上了。我们凡夫都身处轮回之中，处处都潜伏着修行的违缘，末法时代的修行人违缘更是层出不穷。修行越精进，就越是有障碍，但这些障碍都可以克服，因为所有制造障碍的人或非人都可以用菩提心来调伏。 大家都知道，释迦牟尼佛成道时，尽管有成千上万个魔军来阻碍，但释迦牟尼佛并没有化现出很多军队去和魔军打仗，而是修慈悲心，因为慈悲心的力量，故使魔军射出的箭、挥舞的刀等各种兵器全都变成了鲜花。 同样，虽然我们现在没有这样的能力，但也要模仿佛陀对待魔军的态度，在遇到违缘的时候，有两个原则：第一，要把这些都看成是自己的过失，因为自己有了爱我执，才导致了这些违缘的产生；第二，要想到不仅自己一个人会遇到这样的痛苦，哪怕在自己痛苦的当下，普天之下也有无数个生命正在承受和自己一样的痛苦或者违缘，甚至是比自己更多更大的痛苦和违缘。然后从灵魂深处发愿：我愿承担所有众生的痛苦与烦恼，祝愿以我的这个痛苦和烦恼，能够替代所有众生的痛苦和烦恼，愿一切众生从此远离这样的痛苦和烦恼。 如果能够这样一心一意地思维，那就不存在什么违缘了，违缘都已经变成我们修行的最佳因素了。幸福的时候也是一样。比如说，一个不修行的普通人若能有一点点世俗的名利，那他就会觉得自己很了不起、很伟大，洋洋得意、不可一世，把所有人都不会放在眼里。这样一来，就在不知不觉中造了很多业，使自己以前积累的资粮有减无增，当福报慢慢耗尽之后，他就会越来越走下坡路。 但修行人的表现却与此截然相反。他们在遇到轮回当中相对来说比较幸福的事情之际，不会让这个幸福在无意中悄然而过，而会思维：我的这个幸福是我以前行善积德的果报。而行善积德的基础必须依靠众生。我现在发财，一定是我前世布施众生的结果。如果没有众生，我又怎么能通过布施积累资粮呢？ 另外，获得暇满人身的因缘，也是来自于众生。因为获得暇满人身的条件，首先必须要有清净的戒律，无论出家戒还是在家戒，密乘戒、菩萨戒还是别解脱戒，反正需要有守持清净戒律的因，才会有暇满人身的果。然而，所有的戒律都来自于众生。比如，断除杀、盗、淫、妄，都必须建立在不伤害众生的基础上，如果根本不存在众生，那还谈什么不杀生、不偷盗呢？根本不可能！ 所以，无论我们今天健康、长寿、发财，都不能归功于自己，也不能认为这纯粹是自己修来的福报。 菩提心的产生也是一样，第一需要有大乘的善知识，第二还是需要有众生，其中缺少任何一个都不会有菩提心。上师和众生对菩提心的产生和发展起了同样的作用，具有同样的恩德。 既然我们的一切幸福完全来自于众生，全部是众生的恩德，那么我们就应该把这个幸福回向、布施给众生，与众生一起分享。 在动乱年代，藏地修行人中有很多这样的故事。无论多么痛苦、遇到多大的冤屈，他们都不会退转，修行一直在进步。 凡夫的修行会有一个过程，如果没有过程和次第，那就不会有资粮道、加行道、见道、修道，不会有一地、二地等五道十地的概念了。所以在刚刚开始的时候，虽然我们这样想，但深度不够，会有很多的造作成分在里面，这很正常，因为我们的修行效果还不是很好，所以一定有造作的成分。即便现在我们修行不到位也不必想不通，只要我们一步一步慢慢不间断地修，当我们把造作成分慢慢取消、把真实成分慢慢增长之后，最终的胜利一定是属于我们的！ （二）将恶缘转为菩提道用的行为 有四方面内容：积累资粮、净除罪障、布施魔鬼、供养护法。 1. 积累资粮 四行胜方便 将恶缘转为道用的殊胜方便行为一共有四种。第一种，就是积累资粮。 当我们生病或遇到其他违缘的时候，如果修行还不是那么好，心里自然会希望自己早日康复，这是我们的第一本能。然而作为修行人，那个时候我们却要对自己说：如果希望自己早日康复，除了看病等客观因素之外，还需要积累资粮。只有有福报的人，才会健康、长寿、发财等，诸事顺心、念念必应。 积累资粮包括供养三宝，布施鬼、神、非人等饿鬼道众生，以及供曼荼罗等。在供曼荼罗之前，首先要皈依、发心，然后向上师、三宝供曼荼罗，之后祈祷三宝：如果我生病对众生有利，能有助于我的修行，能增长我的菩提心，那就请上师三宝加持我生病；如果我健康对众生有利，能够促使我修行进步，能增长我的菩提心，那就请上师三宝加持我健康！我们不能祈祷：我一定要健康或我一定要生病。 2. 净除罪障 我们要告诉自己：如果你不愿意痛苦，就要清净受苦的因素——罪业。清净罪业的方法，就是金刚萨埵修法里面提到的，以四个对治力来忏悔往昔的罪业。 3. 布施魔鬼 在魔鬼当中，包含了世间的非人、鬼神与饿鬼道众生等。 布施的方法特别多，有烟供、水施等布施仪轨，大家可以按照这些仪轨的程序进行布施。 本论还讲到，在以烟供或水布施非人的时候，要一边布施一边告诉他们：虽然您这次让我生病了，但我却非常感谢您！因为我这个病令我的菩提心以及对众生的慈悲心都有增无减，所以我希望你们继续让我生病！希望你们继续给我带来很多违缘！ 如果具备菩提心的力量和勇气，我们就应该这样告诉他们，而不能跟他们说：我供养你了，布施你了，求求你以后再也不要让我生病，再也不要给我制造违缘。 如果还没有这样的勇气，那就采取比较保守的方法：对这些鬼神修慈心、悲心，然后以烟供、水施供养他们，并告诉他们：我给您修了慈悲心，也供养了您，希望你们以后不要对我的修行制造违缘，我以后修法有长进的时候，可以给你们回向。 4. 供养护法 供护法的时候，不是祈祷让护法给我们制造违缘，而是祈祷护法遣除自己在菩提道上的所有违缘，并为自己的修行创造顺缘。 虽然显宗也会供护法，但藏密里护法供的比较多，现在很多居士都喜欢供护法。 有一点需要注意的是：密宗，特别是莲花生大师的伏藏法里一再强调，护法有两种：第一种是出世间的护法，也是佛菩萨的化身。虽然从外表现象上看这些护法显得很凶猛，但实际上都是佛的智慧的显现，是为了度化某些众生而示现出这种表象的；第二种是世间的鬼神。虽然他们是世间的鬼神，不是佛菩萨的化身，属于凡夫众生，但当初莲花生大师进藏的时候，曾以神通降伏了他们，并亲自给他们灌顶。他们在莲花生大师的座前承诺，以后要保护修行人，要保护佛法，所以他们跟一般的鬼神不一样。 另外还有一种护法，就是突然出现的一些鬼神，他们既不是佛菩萨的化身，也没有见过莲花生大师。 在出现一些微不足道的小事情，比如遇到一些不开心的事情，或丢了一些东西等的时候，供养、祈祷第一种护法，效果不一定会很明显，因为出世间的护法一般不理会这些鸡毛蒜皮的小事，而世间的护法却会把这些小事看得很重。他们的仪轨里面也讲过，哪怕是一毛钱、一块钱等区区小利，他们都会紧追不放、护如眼目。 比如，假如某个供这种护法的寺庙或家庭的东西暂时放到别人家里，别人家也会出现很多违缘——生病或者不顺利，这就是因为护法认为他们的东西被拿走了，又因为这些护法是凡夫，所以会不高兴，从而导致很多问题。再比如，如果一个人把这些护法供得非常好，那么，假使他与别人发生冲突的时候念护法，对方都会发生一些不愉快的事情。 然而俗话说，请神容易送神难。如果要供这种护法，一定要天天供，假设中间一两天间断了，它就会大为不悦，就会给你捣乱、制造麻烦。这类事例是很多的，藏地一些祖祖辈辈供这种护法的普通家庭，就是因为供法不对，或者一两天、一两个月没有供，或者有一些不恭敬的行为，这些家里就会出现生病、财产损失等很多不顺利的事情。打卦的结果，就是护法在捣乱。 这些世间护法给我们带来的利益，就是在一些小事情上很灵验，而且效果很快，但在解脱方面它不会有什么帮助。可以说，它对我们的伤害可能远远超过了对我们的利益，我们一定要弄清楚它的利害。 由此证明，我们不能依止世间的护法，即使要供护法，也一定要供一个出世间的护法。虽然他们不屑于去管一些小事情，但对我们的修行还是很有帮助的，因为他们是佛菩萨的化身，所以不会伤害众生，即使一两天不供，他们也无所谓，决不会无事生非、随意捣乱。但供这类护法需要有一个前提条件，就是一定要有非常清净的密宗誓言（密宗戒律）。在誓言清净的基础上，他们会来帮助我们，反之如果我们的密宗戒律不清净，也不愿意忏悔，则哪怕我们再声嘶力竭地念护法仪轨、尽己所能地供护法也没有用，他们不会帮助我们。因为莲花生大师当初就要求他们，直至佛法在这个地球上消失之前，必须帮助学佛的修行人。但是如果我们破了密乘戒又不愿意忏悔，那我们就不具备修行人这个条件了，就算不上是学密宗的人了，在那种情况下，我们再怎么念护法，他们都不会管我们的。 如果密乘誓言很清净，则即使不那么念护法，他们也有保护我们的责任，不论是出世间的还是世间的正规护法，都是这样的。这是莲花生大师交付给他们的使命，即使到今天，他们也不敢违越莲花生大师的吩咐。真正的修行人，他们一定会保护、会帮助。 那么，我们为什么还要念护法仪轨呢？比如说，一个人本身准备做一件事，但在他还没有做之前，假如有另外一个人来催促或劝勉他的话，他很快就会把这件事做完。念护法所起到的作用就是如此——提醒护法不要忘记他的承诺。 那么，该供什么护法好呢？若是宁玛巴，最好供三大护法——丹坚、阿仲玛、惹哈拉，或者格萨尔王，这些都是佛的化身，对我们的修行只会有帮助，不会有违缘。如果不想念那么多仪轨，也可以只念格萨尔王的修法仪轨。包括麦彭仁波切与法王如意宝在内的很多宁玛巴的高僧大德的护法，就是这些了。 还有一个最重要的关键问题是，如果我们自己懂得怎样修护法，则哪怕把世间最邪恶的魔鬼当成护法来供，他们也会如理如法地协助我们；如果我们自己不懂得怎样修护法，则即使我们把宁玛巴三大护法作为护法来供，他们也会变成我们的违缘。其中最关键的核心就是，我们务必要了知，所有法都是我们内心的反射，而心的本性又是光明、清净的，是佛的坛城，所以护法也不例外，也是我们自心的现象，所以无论再邪恶，也是心的反射，是佛的坛城，就是要有这样的正知正见。这是依止护法最首要的条件，如果缺少了这一点，则不管依止什么样的护法都一样有可能出问题，这不是护法在捣乱，实际上是我们自己的执著所导致的。 在具备上述见解与清净密乘戒的基础上，选择一个出世间的护法帮助自己的修行，就能起到如虎添翼之功效。 再次提醒大家，在供念出世间护法的时候，我们不能祈祷、委托护法去做一些涉及世间蝇头小利的事情。佛经认为，这就相当于把国王从皇宫里迎请出来，结果却让他去做清洁工一样浪费机会。国王有国王的权力，清洁工有清洁工的责任。同样，护法的责任主要是遣除我们修行上的违缘，让我们的菩提心与证悟空性的智慧不断增长，至于其他的小事情，我们还是应该用其他的方法解决。 顺带讲一下供财神的问题：很多居士喜欢供财神，在汉地居士的佛堂里面很少看到没有供财神的。但是，黄财神等财神能不能让我们发财呢？如果自己拥有足够的前世积累的福报，那修黄财神是会起到一些作用；如果根本没有前世的资粮，则无论再怎么修财神，财神们在我们的发财上面也不会有什么帮助。 如果想发财，最好的方法就是上供下施——供养三宝、布施贫者等，只有这样才有可能在现世中看到果报，除此之外，光是供财神是不可能发财的。如果仅仅供财神就会发财，那很多寺院在修经堂的时候就不需要到处化缘，只需供供财神就行了，他们应该是最会供财神的，但事实却不是这样啊！所以在这些事情上面，我们不要走太多的弯路。 很多人会说出一些冠冕堂皇的理由：我发财的目的，是要为佛教做事情。但是，为佛教做事情与发不发财没有太大关系，即使没有钱，也可以帮佛教做事情，所以供财神不是很重要。 所遇修道用 将一切遭遇转为道用的具体方法是： 在遇到任何困难、魔障、病痛等痛苦的时候，都要想到：世上有无数个众生正在承受这样的痛苦，非常可怜；另外，只有痛苦和敌人，才能促进我在修行方面的进步，因此像上师一样对我有恩德。我衷心地希望能以我的这个痛苦来代替众生的一切痛苦。 大乘佛法认为，只有菩提心才是万能的。菩提心分胜义菩提心和世俗菩提心。除了菩提心以外，大乘佛教没有任何其他的修法。比如说，《现观庄严论》是整个大乘般若波罗蜜多的修法次第，其所有的修法都可以包含在七十事里面。七十事的第一事，就是菩提心。只要有了菩提心，违缘也可以变成顺缘。 …

《修心七要》略释（四） — 慈诚罗珠堪布 2. 出定 出坐后的修法不是打坐，而是在上班、走路、坐车等日常生活当中修的，无论任何人，随时随地都可以修。 三境毒善根 “三境毒善根”的意思，就是三境、三毒与三善根。“境”就是对境，有三种对境；“毒”就是烦恼，有三种烦恼；“善根”就是远离三毒的清净善业，有三种善根。 具体修行时该如何思维呢？ 平时，我们凡夫会将整个人类或整个生命分成三个种类：父母、亲人等贪恋对象；仇人、敌人等仇视对象；以及非亲非怨的中等人。并对自己的亲属生起贪心；对仇人生起嗔恨心；对中等人既没有贪心也没有嗔恨心，也就是痴心。这就是三种对境与三种烦恼。 对中等人产生痴心的意思就是，虽然从目前的角度来看，中等这类人既不是我们的亲人，也不是我们的仇人，我们对他们既没有明显的贪心，也没有明显的嗔恨心，但是从长远的角度来看，他们都曾经是我们的父母，未来也将会做我们的父母，同时他们也是无我、空性的。但这些方面我们都没有什么概念，不知道他们曾经是我们的父母，也不知道他们是无我、空性的，反而执著这是一个生命——一个对我无利无害的生命。然而，这个执著从根本上就是错误的。因为本身是无我，我们却当成有我，所以才会对中等人产生痴心。 当一个根本没有进入佛门、没有修行的凡夫内心生起贪心时，因无法控制或调伏，就会被贪心所控制，然后随顺贪心去做偷盗等的恶业。同样，当凡夫的内心生起嗔恨心时，也既不会控制，更不会将嗔恨心转为道用，当嗔恨心生起之后，他就会随顺嗔恨心去做打人、骂人、杀人等的恶行。 那么，作为修行人，在三毒产生的时候该如何修行呢？ 修行人分成两类：小乘修行人和大乘修行人。 小乘修行人在对众生生起贪心的时候，会以修不净观或者观人无我空性等方法来对治烦恼。 大乘菩萨生起烦恼的时候，虽然也可以用这种对治方法，但这并不是主要的修法。大乘菩萨生起贪心、嗔恨心、痴心的时候，他要如何去思维呢？ 以嗔恨心为例，当我们内心生起一个比较强烈的嗔恨心时，立即要想：我现在的这种嗔恨心，是普天下所有凡夫众生共有的，其他众生无论现在是否明显，都会有这样的烦恼。而这种烦恼的结果就是堕地狱。既然如此，我愿意以我的这个嗔恨心来代替天下所有众生的嗔恨心。虽然现在我心里已经产生了这样的嗔恨心，如果我不忏悔，肯定会有果报，会下地狱；但如果能以我的烦恼代替天下一切众生的烦恼，则我愿意一个人承受所有烦恼、造业、堕地狱等一连串的问题。但愿以我的嗔恨心，能够代替所有众生的嗔恨心！但愿普天之下的所有众生，都具有远离嗔恨心的清净善根！ 在无垢光尊者的《窍诀宝藏论》等著作，以及《修心七要》的修法里面都讲到，这是大乘菩萨道行者对治烦恼的一种特殊方法。 同样，在我们对众生、对外在物质生起贪心的当下，应该想到：普天之下有很多的凡夫众生，他们都有可能生起像我这样的贪心，既然我的内心已经产生了贪心，我应该以我的这个贪心来代替所有众生的贪心，以我的烦恼来解决所有众生的烦恼，唯愿只有我一个人具有贪心，所有众生的贪心烦恼全部包含在我的贪心烦恼之中，祝愿所有的众生都具有无贪的清净善根！ 生起痴心的时候，也依此类推。 虽然这个修法里面没有提到，但大家也可以触类旁通，当我们遇到身体上或精神上的痛苦折磨时，也可以这样思维：但愿以我精神上或肉体上的痛苦，来代替所有众生精神上或肉体上的痛苦。要一心一意地发愿：所有众生的痛苦都由我来代受，希望所有众生都能获得幸福！ 无论是贪心、嗔恨心还是痴心，无论是病痛、魔障、修行上的违缘，或者是世俗工作、生意上的不顺利等其他困难，都要这样思维，平时在日常生活中都要运用这个修法，这是非常关键的。如果能这样去修，则可以积累很多资粮，清净很多罪业。 但要注意一个问题，就是千万不能抱着“因为这样思维可以积累很多我自己的资粮、清净很多我自己的罪业，所以我要这样思维”的心态。如果是这样，则还是基于自私的目的，出发点还是为了自己，而非纯粹考虑众生的利益。如此一来，这种思维就变成了一种表面上的方法与手段，骨子里依旧是为了自己。 其实，如果真正能一心一意地想到要以自己的烦恼代替众生的烦恼，完全没有想到自己的利益，则即使我们没有其他企图，也能自然而然地同时清净我们自己的罪业，圆满我们自己的资粮，获得很多大乘佛法的利益。这是肯定的，这个结果是不求自得的。但欲速则不达，愈是刻意去求，反而不会得到。因为那个时候的发心已经不是慈心、悲心、菩提心，而变成了自私心，不是在行菩萨道，此时已经背离了大乘佛法，所以反而什么也得不到。故此，在修习这个法的时候，我们万万不能有这样的念头。 普通凡夫在遇到痛苦、烦恼的时候，只是自己感觉很不幸、很痛苦、很不公平、很不应该，除此以外没有什么其他诸如自他相换等的修法，所以他的痛苦就无法带给他什么修行上的进步（积累资粮，清净罪业等），因为他不会把这些烦恼转为道用。而大乘修行人则可以利用刚才的思维方法，将烦恼转为道用。 这是出坐以后的自他相换修法，这个修法非常有用。如果没有这个修法，则无论遇到再多、再大的痛苦、烦恼，每次都是过去了就过去了，对我们没有任何益处。若能利用大乘佛法把这些痛苦、烦恼转为道用，则不但能积累很多的资粮、清净很多的罪业，同时也能增长我们的慈心、悲心、菩提心，所以必须要这样思维。 为促忆念彼，诸威仪持颂 为了促使自己能时常忆念这些内容，以上三种修法不仅要在心里不断思维，同时口中也要念诵。念诵没有什么特别的仪轨，就是心里怎么想口中也怎么说就行了：但愿以我的烦恼能够代替所有众生的烦恼，以我的痛苦能够减轻所有众生的痛苦…… 取次从自起 因为我们的自私心特别强烈，所以骤然间让我们接受自他相换等伟大思想，会感觉有些困难。解决的办法，就是由己及他、由小及大。首先是把自己下一世要承受的痛苦，提前在这一世承受；明天要承受的痛苦，提前在今天承受。因为这个痛苦是自己迟早要受的，而且现在受了苦，以后就不用再受苦了，所以很容易接受。等到自己适应了以后，再把其他众生的痛苦、烦恼转移到自己身上，先交换微小的痛苦，然后慢慢增大，如此一来，就可以顺理成章地交换了。 以前噶当派的上师们在学布施的时候就是这样，首先把最低贱的菜叶等，从自己的右手放到自己的左手，并说道：这个给你；然后再从自己的左手放到自己的右手，并说道：这个给你。这就是一种锻炼。 为什么要这样锻炼呢？因为，对那些非常执著物质财产的人来说，布施也并非易事。从最简单、最容易的地方开始去适应、去锻炼，力度就能逐渐增强，最终就能达到连自己的身体布施出去都不成问题的地步。 三、恶缘转为菩提道用 罪满情器时 恶缘成觉道 “罪满情器时”。在外在的器世界和内在的有情世界都充满了罪业、充满了违缘的“五浊恶世”“末法时代”，一方面，人类和作为器世界的外在自然界极度不和谐（愚痴的人们总是居心叵测地想征服大自然，并不惜以大肆破坏各种自然环境、生态平衡为代价，而后换来了大自然的反击）各式各样的自然灾害层出不穷；另一方面，内在的有情世界又到处遍布着贪、嗔、痴等烦恼与杀、盗、骗等罪恶，行善、修行的人犹如凤毛麟角，伦理道德几乎完全沦丧。本来凡夫的内心就没有什么善念，现在情况就更严重了，人们心里面想的几乎没有什么善的念头，因为我们的内心世界已经被严重地污染了。 在这种情况下，想要寻找一个非常清净、非常适合修行的环境，几乎是不可能的。 那怎么办呢？我们是不是就不修行了呢？当然不是。我们要学会适应，学会在这样恶劣的环境条件下修行，把一切恶缘转为道用。 为什么要去适应呢？因为，如果是在释迦牟尼佛出世的时候，或者是更早的时候，众生的烦恼没有现在这么粗重，外在世界虽然也有邪教、战争等，但就整体而言，众生的贪欲和恶行相对来说没有那么严重，还是有很多清净的地方。那个时代的人若不太适应环境的话，还有选择的空间。而我们出生的这个时代，本身就是五毒充斥的末法时代，要想在这样的时代去寻找一个非常清净的地方，可以说是痴心妄想，我们已经没有选择的余地了。如果要等到环境理想我们才去修行的话，那我们永远也没有修行的时候，所以唯有积极地修习菩提心，将恶缘转为道用，才能顺利地修行。即使是在恶劣的情况下也要坚持修习菩提心，这是很重要的。那么，怎么把恶缘转为道用呢？ 此科判分二：将恶缘转为菩提道用的思维；将恶缘转为菩提道用的行为。 （一）将恶缘转为菩提道用的思维 有两个方面的内容：以世俗菩提心而将恶缘转为菩提道用；以胜义菩提心而将恶缘转为菩提道用。 1. 以世俗菩提心而将恶缘转为菩提道用 由两部分组成：思维“爱我执”的过失；思维“爱他执”的功德。 （1）思维“爱我执”的过失。 报应皆归一 “报应皆归一”。简而言之，我们在轮回中遇到的所有不好的报应（痛苦、折磨、贫困、病痛，还有内在的烦恼等）统统都要归咎于一个东西—— “爱我执”。 以往，我们凡夫在遇到困难的时候，比如，自己的身体上或精神上受到一些伤害、打击，工作上不顺利等，或是自己的父母等亲眷遇到一些危难、违缘的时候，都习惯于把所有的责任推到外在的某个因素头上——都是因为某某人，所以导致了这个痛苦的发生……有时会认为是有形的众生伤害了我们，有时会认为是无形的鬼神伤害了我们，等等，把所有的责任统统归咎于别人，从来不看自己的错误。 但是，从修习大乘佛法开始，我们要把它颠倒过来：每当我们遇到烦恼、痛苦等违缘的时候，不再责怪于别人，全都归咎于自己。 此处所谓的自己，既不是指现在的肉体，也不是指整个的精神，而是指某个根本性的精神、观念，那就是“爱我执”。 “我执”和“爱我执”有点差别。“我执”是指“人我执”，这是每个凡夫都有的。而“爱我执”，是指自始至终都存在的、非常强烈的钟爱自己的执著。 为什么要把所有的烦恼、痛苦统统推到“爱我执”的头上呢？因为这些烦恼、痛苦的的确确全都是由它引起、由它产生、由它创造的，它是所有烦恼、痛苦的来源。 从无始以来，“爱我执”就一直埋藏在每一个凡夫的心底深处，但我们始终都没有发现它对我们的伤害。每当遇到痛苦、困难的时候，我们一直都往外去怪罪，往外去找因素，但实际上外面的因素只是一个助缘而已，并不是主因，真正的原因其实就在我们自己的心里。我们一定要认识到这一点，这是非常重要的。 如果我们能深深地体会到这一点，则不论处在多么恶劣的环境下，我们的修行不仅不会退失，甚至会因为这些痛苦、困难的磨砺，而促进我们修行的进步。 比如说，当病得很严重的时候，我们可以深深地体会到：虽然从表面上看来，这个痛苦好像是因为人家伤害我，或者是自己的不良卫生习惯等因素造成的，但这些都是表面因素，实际上，如果没有“爱我执”，今天我怎么会生病呢？像阿罗汉、佛菩萨，因为早就推翻、断除了爱自己的心，所以他们没有这些痛苦。为什么呢？并不是因为阿罗汉、登地菩萨没有人去伤害他们，毁谤他们。我们都知道，连佛都有人去毁谤、殴打，更何况菩萨？究其原因，是因为他们没有内在的爱我心，所以没有痛苦，不但是精神上不觉得痛苦，而且连肉体上都感觉不到痛苦。 而我们凡夫却并非如此，不但别人打我们时会感到痛苦，即使听到别人只是说了一句不中听的话，立即就会生气，而且还会引起一连串不当的行为，由此造业又引发痛苦。如果我们没有把别人的话当做一回事，则这些话并不会对我们构成任何影响。 佛经里面讲过一个公案：有一个人到释迦牟尼佛面前喋喋不休地骂了半天，当他停下来以后，佛陀就问他：“假如有个人拿了很多东西去送人，结果对方没有接受的话，那这个东西最后属于谁呢？”“肯定属于他自己啊！”释迦牟尼佛又说：“你今天在这里骂了半天，但是我没有受到影响，我没有接受，那这些恶毒的语言属于谁呢？”那人顿时哑口无言。 事实就是这样，如果我们自己不接受，则别人毁谤的声音虽然进入到我们的耳朵里面，但我们却不会有任何异样的感觉。只是当我们的意识去分析这句话里面的意思之后，我们才会发现其中对自己不利的成分，继而心里不高兴。这是什么引起的呢？就是爱我心。凡夫就是太爱自己了，所以连一句刺耳的话都不想听，如此就导致了这些烦恼。 以前我们观察过我执的过患，这里不单要观察我执，主要是要观察“爱我执”的过失，一定要弄清它从无始以来到今天对我们有多么大的伤害。以前因为我们在这方面认识不足，所以习惯性地把一切责任全部推到别人身上，所有的缺失全都怪罪于别人，这是我们的坏习气。正因为有了这个坏习气，所以我们才会一再地流转于轮回之中而不得解脱。它就是让我们流转轮回的罪魁祸首！ 从解脱的角度来说，如果我们把原有的爱我心，与菩萨道里面讲的菩提心、慈悲心等爱他心相互替换的话，结果就是全然不同的另外一番景象。比如说，释迦牟尼佛从初发心到成佛的整个过程中，从来没有考虑过自己的利益，六波罗蜜多等一切的所作所为，出发点都是利他。释迦牟尼佛绝不可能为了自己的解脱念一句咒，绝不可能为了自己的解脱而布施哪怕是一分钱、一毛钱那么小的东西，但释迦牟尼佛却成佛了。 反观我们这样的凡夫，从无始以来到今天，我们从未放弃过“爱我执”。因为没有放弃“爱我执”，所以不论是世俗方面的工作、生意，或者是解脱方面的念经、烧香、拜佛、打坐、布施等一切行为，都是为了自己着想。 在大城市的每一个十字路口，都遍满了熙熙攘攘、穿梭不息的人流，这些匆匆忙忙的人都是为什么而奔波呢？可以这样说，除了佛菩萨的化身之外，纯粹的凡夫全都是为了自己。我们也是凡夫，当然也位于这个行列当中。我们和他们一样，从轮回之始到今天，我们一直都是这样匆匆忙忙，但仔细想想，我们今天得到了什么？两手空空，一无所有。 …

生死无惧 — 索甲仁波切 GLIMPSE AFTER GLIMPSE DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING 四月 Gom（ སྒོམ་） Meditation 禅定 4.26 敦珠仁波切说，当本觉显露的刹那，“就像掀开你的头巾一样，多么无垠开阔！多么舒服！这是无上的“见 ”；见到前所未见。” 当你“见到前所未见”时，一切都变得开放、舒展、轻爽、清新，生活充满活泼、美妙和活力。 这就好像你心灵的屋顶飞掉了，或是一群鸟突然飞出暗巢。一切的藩篱都消逝不见，就如西藏人说的：“封盖被打开了。” 4.27 大圆满教法中的“在见中失去行”（losing the Action in the View） 是很危险的。即使高深有力如大圆满教法，也常伴随着极大的危机。如果你无法去掉妄念和烦恼，却欺骗自己，而以为自己能像大圆满相应法行者一样自在无碍，那你就正在造恶业。如同莲花生大士所说的，也是我们应有的态度： 虽然我的“见”广大如天空，我的行为，和对因果的敬畏，必须纤细如面粉粒。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

生死无惧 — 索甲仁波切 GLIMPSE AFTER GLIMPSE DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING 四月 Gom（ སྒོམ་） Meditation 禅定 4.24 禅修之后，不要再以过往僵化的习气来认知事物。 当你回到日常生活时，要将你禅修所得的智慧、觉知、慈悲、幽默、柔软、豁达和自在，扩及你的每日生活中。禅修能够唤醒你了悟万物虚幻如梦的实相；甚至在凶险的轮回之海上，也要时时保持这种觉知。 一位大师曾说： 禅修之后，修行者要变成幻化之子。 4.25 毫无疑问地，此刻我们的身体是整个宇宙的中心。我们毫不思索就将它与自我联结在一起；而这种轻率、虚假的 联想，更加强我们认为两者是实体存在、密不可分的错觉。因为我们的身体是如此真实的存在，我们的 我 似乎存在， 你 也似乎存在，我们一直不停向外投射的虚幻二元世界，似乎也是实体存在的。 当我们死时，这整个因缘和合之物，一夕之间就片片崩落成碎片了。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

生死无惧 — 索甲仁波切 GLIMPSE AFTER GLIMPSE DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING 四月 Gom（ སྒོམ་） Meditation 禅定 4.22 不要急着解决所有的疑惑和问题；如上师们所说的：紧急的事，要慢慢完成。我常跟学生说，不要有太高的期望，因为心灵的成长是旷时费日的。光学好日文或成为医生，就要花费数年时间，你怎能期待自己一下就能解开所有的问题，甚至在几个礼拜之内开悟？ 心灵之旅是不断学习和净化的过程。当你了解了这点，就会变得更谦逊。有句著名的西藏谚语说：”不要把了解当开悟；不要把开悟当解脱。” 密勒日巴尊者也说：”不要期望开悟，只要终身修行。” 4.23 菩提心：觉悟者的慈悲心 它是统驭死亡的仙丹； 它是消灭世间贫苦的无穷宝藏； 它是扑灭世间疾病的灵丹妙药； 它是庇荫漂流于生死苦海众生的大树； 它是从轮回的痛苦，通往解脱彼岸的大桥； 它是驱除妄念折磨的晨月； 它是根除世间幽黯无明的炽日。 — 寂天菩萨 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《修心七要》略释（三） — 慈诚罗珠堪布 （二）修持世俗菩提心 分为入定和出定两部分 1. 入定 杂修二取舍 世俗菩提心的修法，可分为入坐时与出坐后两个阶段，此处主要是指入坐时修自他相换的方法。具体修法已刊录在《慧灯之光》中，所以此处只是略讲而已。 （1）选择修行环境。虽然我们已经修过菩提心，但由于菩提心的深度与力度不够，故而在碰到对境，尤其是在做重大决定时，我们还是会以自己的利益作为选择的考量。然而这并不表示没有菩提心，更不是菩提心无法消除自私心的表征，只能说是修菩提心的功夫还不到家而已。 正因为如此，所以不论是佛经还是高僧大德的窍诀中都指明：凡夫当以修行为主，度化众生则以证得一地以后为宜。究其因，即由于凡夫还没有彻底调伏自己的贪嗔痴等烦恼。没有对境时，烦恼或许还不会产生；一旦对境出现，以贪嗔痴为基础，就随时都有造恶业、堕恶趣的可能。因而，度化众生的事业最好是在自己的修行稳固后再开始。 要到哪个地步才算是稳固呢? 证得一地以后。在登地之后，就彻底地证悟了空性，有了真正的胜义菩提心，从此以后，菩提心永远都不会因外境的影响而退转，只有这样，才能彻底无条件地度化众生。如果修行达不到这个层次，就很难确定是否能经得起外境考验而不退失修行。 佛经中有一则故事就说明了这个问题：当初，舍利子尊者也发了菩提心，发愿要满足众生一切所愿。 之后，有个人向他索要他的右臂，舍利子就用自己的左手将右臂砍下，然后以左手将砍下的手臂交给那个人。不料那人竟然非常不满，认为舍利子用左手递东西给他，是对他不恭敬①。 但此时此刻的舍利子只剩下左手了，他已经别无选择了啊！舍利子因此非常失望，在感慨众生业力不可思议的同时，坚信天下没有一个人可以满足众生所有的欲望，遂决定不再发菩提心，只顾自己的修行即可。 其实，舍利子、目犍连及迦叶尊者等佛的大弟子们都不是普通的声闻，而是佛的化身。他们之所以如此示现，目的就是为了教育我们：在菩提心的力度还不够时，如果贸然地去度化众生，结果一定很差。众生的根机千差万别，不要说是菩萨，就连佛也无法满足所有的众生。以凡夫的能力，要想在娑婆世界这个极为复杂的环境中度化众生，其难度可想而知，最终的结果不理想也是意料之中的事。当然，仅就发心来说，这是很勇敢的，我们也随喜，但其所能达到的效果不但微乎其微，最终连菩提心都有可能退失，所以，佛及历代上师们都不赞同刚发心的人匆匆忙忙地去度化众生。 对初学者来说，由于修行的力度不够，面对外境时往往力不从心，因此不仅要修慈心、悲心、空性，甚至要借助小乘的不净观等修法来对治烦恼，同时，还可以利用回避的方式来避免烦恼。对于暂时无法对治的烦恼，凡夫首先应当尽量回避。 如何回避呢？一般说来，烦恼的产生有三个原因：存在于众生内心的贪嗔痴烦恼的种子；非理作意（不正确的起心动念）；外境的存在。当这三个要素都具备时，烦恼随时会产生。 所产生的烦恼也有两种：一种主要由前两个要素——前世的习气与非理作意等所引起的。在每个人的阿赖耶识中，都含有极浓厚的烦恼习气，无论有无外境的牵引，这些习气都会导致各种烦恼。就算是将自己关在房间里，不与外界接触，没有任何可以生烦恼的外境，但贪嗔痴等念头并不会因此而停止，这是每个人都无法避免的烦恼。另一类烦恼，则是由外境引起的，只要接触到这种外境，烦恼即刻就产生；如果远离这种外境，则不会生起烦恼。 由前世习气所引发的烦恼，即便是躲到人迹罕至、草木不生的荒凉之地，仍然无法遏止它们的生起，故而也无法回避；而由外境所引起的烦恼，则可以通过选择居住在清净的环境中，比如幽静的深山等静处来回避。 一旦周遭的环境单纯了，借由外境而产生的诸多烦恼也会自然消失。可以说，环境帮我们解决了三分之一的烦恼，但这只是一种消极的解决方式，而非针对贪嗔痴本身的对治。不过，利用回避的方式仍然可以减少烦恼。烦恼少了，修行自然就会有进步。所以，初发心的凡夫首先应以自己的修行为主，通过精进修行来调伏烦恼，并培养出更完备的能力，这样才能更好地度化众生，这也是大乘菩萨的最终目的。 总而言之，一个真正的修行人，首先要身处清净的环境，尽量减少由外境所引起的烦恼，这样自身的修行才能增进。证得一地后，修行不再受外境的影响，那时身处何方已不重要，不仅自己的修行不会退转，度化众生的能力与效果也不可同日而语了。 （2）自他相换的先决条件。刚发了不造作的世俗菩提心的人该如何行持呢? 这有一定的过程与方法。刚发菩提心时，最重要的就是在自己家中认真修持。 依照旧噶当派祖师阿底峡尊者的窍诀──七支因果，也即七种修菩提心的方法来修。由第一种修法产生第二种修法，第二种修法产生第三种修法……前前是后后的因，后后是前前的果。至于宁玛巴的修法，则是从慈、悲、喜、舍开始起修，这是根据龙钦巴、华智仁波切等宁玛巴历代传承上师所教授的方法而讲的，详细修法在《慧灯之光》中有介绍。例如修慈心就有知母、念恩、报恩三种修法，这三种修法的结果就是菩提心。 总的来说，慈、悲、喜、舍的修法和知母、念恩、报恩的修法，已涵盖了格鲁巴的七支因果的修法，只是在数字上有所差别而已，具体修法都一样。 在修该法之前，同样要先修知母、念恩、报恩。当报恩的修法结束之后，接着就修自他相换，能这样做是最如法的。如果不先修知母、念恩、报恩，修自他相换的效果就不会太好，因为自他平等与自他相换等菩提心的修法是极其伟大的思想，没有基础的人无法真正修习，而它们的基础，就建立在一切众生曾为自己父母的信念之上。 其实，一旦通晓了前世今生的道理，要建立起这样的观念并不难，但仅是理论上知道还无法产生任何作用，所以要修知母、念恩，就是忆念当这些众生作自己母亲时施予自己的恩德。这些恩德被前辈上师们分为五个方面，具体内容收集在以前的《慧灯之光》当中。如果知母、念恩修得好就能深深体会到，所有众生都曾为自己的父母，对自己恩重如山，从而生起要报恩的决心。有了这个决心，才能如理如法地修持自他平等、自他相换及自轻他重的修法。 如果内心对众生曾为自己父母并对自己有深恩厚德这一观念没有深层的感受做基础，就绝不可能做到自他相换——愿意代别人受苦；或愿将自己的幸福与他人的不幸做交换。 从现世的角度来看，孝顺的儿女在父母有病时，只要可能，一定会毫不犹豫、诚心诚意地愿意替父母承受病痛。例如，如果母亲病危被送到医院，而医生却告知儿女们，唯一能救她的方法就是将病痛转到儿女身上。在这种情况下，我想很多儿女会愿意替母亲承受的理由就是，自己身受母亲的养育之恩。所以无需修行，也不用旁人劝导，自然而然就会这么做。当然，那些被父母虐待的儿女可能例外。修持自他相换的先决条件就在于知母与念恩，于此之后，要发起报恩的心就易如反掌了。 我们现在之所以还无法产生这个决心，其原因就是：第一，对所有众生都曾为自己父母的观念仍嫌模糊；第二，对众生做自己父母时所给予的恩德，没有去深刻地忆念。 作为大乘修行人，在看到众生为病所苦时必定会心生怜悯，但愿意无条件地将自己的健康安乐与之相交换者，则为数不多，原因就是知母与念恩没有修好。 释迦牟尼佛教给我们的这个方法，让我们可以像对待自己父母一样地对待所有众生，心甘情愿地代众生承受痛苦。用这个方法修自他相换一定会成功，不然，则永不可能做到。 大家都知道，要想成佛，想修大乘佛法就必须有这样的菩提心。有些人以为，只要嘴上说说，或者理论上对菩提心有些了解就够了。其实，单凭这一点是远远不够的。 除了佛陀以外，世上没有任何成就者、思想家、哲学家能提出如此伟大的思想，即便提出，也没有人能真正做到。唯有佛为我们清楚地指引了这条修行之道，如果没有佛的引导，单凭我们自己，要想修成这样的菩提心，根本就不可能。 由于自他相换等观念不是与生俱来的，就算打坐时思维了几个星期，观念仍旧模糊，力道也很微弱，所以想直接修自他相换是办不到的。 那么，该如何修呢? 就是要按照《慧灯之光》中所讲的步骤来做：修慈心、悲心、喜心、舍心前，都要先修知母、念恩、报恩。 虽然《修心七要》中只讲了自他相换的修法，原文的颂词也只说了“杂修二取舍”，意思是：轮流修布施自己的安乐予他人，以及受取他人的痛苦。文字太过简单，而且除了提到一种呼吸法外，也没有讲到更具体的修法，但其中却间接地包含了该修法应有的上述其他修法──知母、念恩等，否则，修持者就不能如理如法地观修自他相换。 （3）自他相换的功德。在菩提心未生起前，自他相换的修法可用以培养菩提心的生起；当菩提心已经生起后，自他相换的修法可借以增长、稳固菩提心。 《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》（简称《普贤上师言教》）在宣讲自他相换的功德时，曾举了一个公案为例：有一个人准备到大海里去取宝。他的母亲担心自己的儿子将一去不返，便在他临出门时抓着他的腿不放，儿子觉得母亲这样哭哭啼啼是不好的缘起，就一脚踢在母亲头上将她推开。 之后，他来到一个小岛上，看到在一个众生的头上有个巨大的螺旋桨正在不停地转动，将这个众生打得脑浆四溢。他问周遭的人何缘如此，周围人说，因为这个众生曾经踢过母亲的头，所以现在感得这样的果报。这时，他立即想到自己出门前也踢了母亲的头，当下倍觉惊恐万分，惶惶不知所措。 此时，空中传来一个声音：“被束缚的将得解脱，解脱的要被束缚！”螺旋桨立刻从刚才那个众生的头上移到他的头上，当即他的头也被打得四分五裂。 正当他经历着痛彻心扉的剧烈痛苦时，忽然心生一念：在全世界，一定还有很多人像我一样曾经踢过母亲的头，最终也要遭受同样的果报。但愿我能以自己现在所受的痛苦，来代替所有要遭受同样果报的人将受的痛苦。就在这个念头生起的同时，他头上的螺旋桨已经自动移开，而他也立刻升到有七棵棕榈树那么高的空中。 这是什么原因呢?《入菩萨行论》认为，虽然这个人当时既没有祝愿一切众生成佛，也没有想要遣除所有众生的痛苦，只想到要以自己的痛苦，来代替那些与他一样踢过母亲头的人将受的苦果。换言之，他所考虑的对象，仅是这一小部分特定的人，而且根本没有想去度化他们成佛的意愿。就算是以这样一个范围有限的自他相换，也不但不会让别人的痛苦降临到自己身上，而且还能使自己原先的痛苦立即消失，这就是自他相换的功德。 修自他相换有个至为关键的要点，即不能为了自己积累功德才修这个法，否则动机就已经错了。凡是以自己的利益为出发点所修的任何法，都不可能有什么伟大的结果。 （4）自他相换的修法。自他相换的具体修法，以前已经比较完整地讲过了，这次不再重复。《修心七要》主要强调的是两个修法：所有众生的痛苦由我来承受；我所有的安乐都无条件地奉献给众生。 第一个修法：当知母、念恩修好后，接着就是报恩的修法，也即观修替众生承受所有的痛苦和烦恼。 此时应当忆念：曾多世为我父母的六道众生，如今仍在轮回中流转受苦，能对他们造成最大伤害的，一是苦谛，二是集谛。苦谛的三种苦──苦苦、变苦、行苦能直接带给众生巨大的痛苦；集谛即业及烦恼，可以间接地对众生造成无比的伤害。如果众生没有烦恼，也不造恶业，就不会无缘无故地受苦，使他们感受痛苦的因缘就是集谛。替众生承受的痛苦，不仅包括苦谛，甚至连集谛，也即他们做的杀盗淫妄等恶业，也要一并接受。 在这个世界上，没有比轮回的因（集谛）与轮回的果（苦谛）更糟糕的事物了。为了报答所有众生，我们应当义不容辞地代他们承受这二谛。愿以自己的烦恼来代替所有众生的烦恼；愿以自己所遭受的痛苦（不论轻重，也不分肉体或精神）来取代众生将受的所有痛苦，祝愿众生能远离一切烦恼与恶业，让所有的烦恼与恶业都由我一人来承担。这样的决心哪怕只在心中生起一分钟，其功德都远远超过在成千上万个大劫中为了自己所做的所有善业，我们一定要谨记这一点！ 由于众生都曾做过我们的父母，我们理当甘愿代他们承受苦谛和集谛所造成的一切痛苦，不仅如此，而且还应当满心欢喜、自动自发地去承受，毫无勉强之意。就像世间的许多儿女，能不假思索地替母亲承受病痛的折磨一样。 如果自己的修行已到一定的程度——能视一切众生皆如自己现世的父母一般，则做到自他相换应该是轻而易举的；如果自己对众生与父母的情感仍有亲疏之别，即说明自己的修行还不到位。修自他相换是相当困难的，要下一定的功夫才有可能真正做到自他相换。即便如此，初学者还是要竭尽所能地去思维，不论能修到何等程度，只要努力了，都是可喜的。 在观修代众生受苦时，要具足四个具备。何为四个具备，以前已经解释过，这次就不再重复，大家只需参考《慧灯之光》即可明了。 第二个修法：无条件地将自身所有的幸福安乐贡献给一切众生，包括自己的健康长寿、财富功名、善根福报等。如果知母、念恩修得好，这个修法也不会有困难。 自他相换的这两个修法要轮流地修：有时将自己的健康、长寿、财富，及三世的善根全都心甘情愿地、无条件地奉献给众生；有时将众生所有的苦难及三世所积累的恶业无惧无畏地完全接受。虽然《修心七要》中所讲的修法就是这两项，但实际修的时候不能只修这个部分，前面提到的知母、念恩等修法也一定要修，不然修任何法都不会有什么体会与效果。 彼二乘风息 在自他相换的修法中，包含了一种呼吸法，这在《慧灯之光》中有比较详细的说明，大家可参考书上的内容来修，现在只简略地提一下。 当呼气时，观想将自己认为美妙的所有东西，如肉体方面的健康长寿，身外之物方面的功名财富，精神方面则是所有的善念以及三世所积累的善根等，随着呼出的白色气体飘出体外，传送给一切众生，就如同将自己的衣服脱下送给别人一样。 当吸气时，观想将众生所有不好的东西，肉体方面如大小的病痛，身外之物如所遭受的违缘对境，精神方面即所有的贪嗔痴等烦恼以及三世所造的恶业等，皆化为黑色的气体从众生的体内散出，融入到存于自己心脏中的我执，一举将我执摧毁。 尽管我执并非物质，无所谓融不融入的问题，而且也不一定是在心脏中，此处只是为了破坏我执而如此观想罢了。每次修自他相换时，都要按照以上所讲的修法去做。出坐时，先观察修法的质量，然后回向。正确的入坐与出坐方法在《慧灯之光》中都有，大家自行看书即可理解。 …

《修心七要》略释 — 慈诚罗珠堪布 《修心七要》略释（一） 《修心七要》略释（二） 《修心七要》略释（三） 《修心七要》略释（四） 《修心七要》略释（五） 《修心七要》略释（六） 《修心七要》略释（七） 《修心七要》略释（八） 《修心七要》略释（九） 《修心七要》略释（十） 《修心七要》略释（十一） 《修心七要》略释（十二） 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然， 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

《修心七要》略释（二） — 慈诚罗珠堪布 《修心七要》的修法，可以归纳为胜义菩提心和世俗菩提心两种修法。虽然本论不是特别强调胜义菩提心的修法，而是以世俗菩提心的修法为主，胜义菩提心只是蜻蜓点水般地一笔带过，但我们最后所必需的，却是胜义菩提心的修法。对于我们来说，如果不修行，特别是不修空性的修法，就离解脱还有十万八千里，就还有很长的路要走。在这遥远的路途当中，因为业力所感，所以还充满了无法想象的各种痛苦。 基督教说世界是由上帝创造的，佛教并不认为世界是由什么万能神所创造的，而认为一切的一切都是由因果、由自己所造的恶业创造的。无始以来，我们造作了深重的恶业，所以即使以后在轮回中过得再好，也只是像搔痒之乐一般不是什么真正的快乐。不管我们目前认为轮回痛苦也好，幸福也罢，都只是主观认识而已，轮回实际上却是充斥着各种痛苦的苦难之地。 虽然佛也不排除轮回中的有漏幸福，但这些有漏的幸福快乐既短暂又不可靠，其后还会导致一系列的痛苦，从胜义或无漏的角度而言，根本谈不上是什么幸福快乐。既然如此，我们又怎能不做充分的准备呢？ 有些佛教徒从来没有打过坐，平时只是念念佛、放放生、做些好事，在实际的修行上没有花过工夫。在此提醒大家，做这些善事固然很好，但如果没有修行，出离心和菩提心是不能生起的。而在坚持修行的人当中，也存在着一些修行不到位、修行深度不够的情况，如果能在接下来有限的三四天内修一修空性，也可以在心中播下修行的种子，以便能逐步培养出修行的习惯，以后就能慢慢适应以打坐修行为主的生活方式。 如果学了很多法，却一点都不修行，就永远没有修行机会；如果没有修行机会，则即使平时念佛、放生、烧香、拜佛都做得比较好，但对成就来说，也只能算是一种助缘，而不是最关键的主因。成就最重要的主因，只有出离心、菩提心与证悟空性之智三者。这三个因素，都只有通过实实在在的修行才能获得。 念经能不能让我们生起出离心呢？如果念经念得很好、很虔诚，可以间接地促使我们产生出离心或菩提心，但仅仅念经是无法直接让我们产生出离心或菩提心的。 同样，烧香、拜佛、放生以及其他善事也只能间接地让我们产生出离心或菩提心，但如果没有真正修出离心或菩提心，单靠行善肯定是不行的，所以我们一定要修法。 虽然在家人有很多事情要做，但还是可以安排出一定的时间来修行。修行时间与工作时间即便看似矛盾，但如果能很好地协调，适当地工作，适当地修行，则也可以让它们互不抵触，所以我们每个人都是有修行机会的。这样的修行机会我们务必要珍惜，因为这有可能是成千上万劫以来的唯一机会，以后什么时候再有这样的机会是非常难说的。 我们通常认为，死亡是很遥远的事情，离自己还有很长的距离，因而会得过且过，不愿为死亡做准备。每个人都希望自己能健康长寿，根本不敢去想什么时候会死、自己也许很快就会死的现实问题。然而，纵然我们千方百计地回避，但总有一天死神会找上门的。虽然我们从理论上也知道这些道理，但仅仅是知道而已，却没有用心去思考，这种观念对自己的日常生活根本没有什么影响，对自己以往的人生观、价值观也没有什么妨碍，这就说明我们的修行还不够。 要想证悟空性，需要金刚萨埵、曼荼罗、上师瑜伽等一系列的修法为铺垫，最关键的，还是要自己去修。如果不修，就永远也不能证悟空性；如果不能证悟空性，那我们所有的极其严重的自私心、贪心、嗔恨心，又怎么能够断除呢？其他方法只能使其暂时有所控制，而根本无法将其彻底解决。 请大家回过头去想一想，自己有没有这样的认识，我们一定要去思维：应不应该修行，修行是不是已经迫在眉睫了。 很多人只是把修行当成一种传说、摆设，平时的生活还是以世间法为主，闲得无聊就修修法打发日子，其他时间都以工作、家庭为重，修行在他们眼里根本无所谓。这样既不会有什么收获，也不会有什么进步。 前面也说过，每个人都要生存，所以需要生存的条件。这些条件只有自己去创造，没有人会供养在家人。怎样去创造呢？这就需要工作、需要学习。这一大堆的问题肯定是要去处理的，不可能一下子就全部扔掉。但无论处境如何，我们永远不能忘记的，就是修行。如果没有修行，即使其他生活方面再优越，都没有什么用处。 大家想一想，每个世间人都将毕生的精力花费在辛辛苦苦拼命去赚钱、绞尽脑汁拼命去获取名利上面了，但最终却在刹那之间一下子就把一生搏斗之所得弃置而去，纵然心有不甘也不得不离去，不管是希望长相厮守的亲人，还是希望永不离弃的财产、名利等，此时毫无条件、毫无价钱可讲，全部都要丢掉。而这里所说的最终，不一定是指七老八十的风烛残年，即使在风华正茂的年轻时代，又有谁敢保证自己不会很快命丧黄泉呢？ 这样的人生难道不是没有意义的吗？ 这一切都是我们咎由自取，而不是归咎于造物主等，本来外在的造物主就是根本不存在的。该恨谁呢？只有恨自己，责备自己。我们没有其他借口，不能不问青红皂白地就把责任推卸给外人，因为这都是自作自受，都是自己酿成的苦果。事到如今，这些事情已经发生了，我们已经来到了恐怖悲惨的轮回，所以再责怪、再怨恨也没有用。唯一的方法，就是在黑暗的轮回当中寻找一条光明的出路，这是目前最关键、最需要的。 光明的出路有三条，就是出离心、菩提心和证悟空性。其中最究竟的，就是证悟空性。 我们不能把空性仅仅当成一种说法，或者是一种信仰而不去修，这是很大的错误。如果这样继续下去，总有一天我们会后悔的，那时临渴掘井还有用吗？已经没有用了，一切都已经完结了。所以要趁着有自由、有条件、有机会的时候认真修行。 如果不修行，只是做一些善事，则就像前面所讲的一样，下一辈子可以不堕地狱、饿鬼道等恶趣，但在一百次、一千次、一万次的生命轮回过完以后，我们的生活有没有保障呢？没有。那个时候我们该怎么办呢？毫无办法！因此，我们就不能目光如豆，而应深谋远虑，要往大的方面去考虑。 大的方面是什么呢？就是修空性！以前我们一直都在说不能提早修空性，要先修出离心和菩提心。其实，那只是一种权巧之说，是为了让大家明白修行之道的顺序，任何修行人都一定要尊重这个顺序，但最后最关键的，还是修空性。如果没有证悟空性，我们就什么都做不成——既不能完整地利益众生，也不能解决自己的生老病死，所以最关键的当然是空性。 古人云：“若升高，必自下，若陟遐，必自迩。”意思是说，如果要升至高处，必须从低处开始；如果想去往远方，必须从近处启程。证悟空性固然很重要，但如果我们连基础的修法都来不及修，而妄想一步登天直接去修空性，是没有意义的。 因此，无论我们多忙，每天一定要安排时间修行，修人身难得、死亡无常等出离心修法，以及慈、悲、喜、舍四无量心和自他平等、自他相换、自轻他重三个修法。 证悟空性的方法有很多种，此处讲的是中观证悟空性的方法，这种方法最大的优点是没有什么错处。虽然没有密宗方法那么多种多样、直截了当，但通过中观推理证悟出来的空性不可能有任何差错，因为中观修法是从单空的人无我、法无我起修，循序渐进地走向大空性、走向如来藏、走向光明的，它的基础是很踏实的，所以不会出岔子。虽然中观修法有上述优点，但由于它的方法比较简单，因而就略显单一而不够丰富。密宗修法虽然丰富多彩，但却容易陷入歧途，在修法上稍微方法失当就要出问题；而中观的修法却不会有任何意外。 如果加行基础牢靠扎实，则即使通过这种简单的方法也可以证悟，这是毫无疑问的。 空性的修法千载难逢，我们不要以为遇到这样的空性修法只是偶然的巧合，也不要以为这是无因无缘，这是我们在多世累劫当中成千上万次地积累无数善根所得的结果。在往昔的轮回生涯中，我们虽然因造作众多恶业而至今没有解脱，但肯定同时也积累了数不胜数的资粮，与佛也有着很深的因缘，所以才能听到佛陀八万四千法门的胜妙精华——般若波罗蜜多。 如果已经听到这些般若精妙胜法，却置若罔闻而不去修，以后就再也不会有这样的机会了，所以一定要修。比如说，做生意的人如果稍稍努力一点就可能挣到一百万却没有去挣的话，我们都会觉得：哎呀！好可惜噢！谁都会想尽一切办法去挣回这一百万，而绝不愿意错过这个大好机会，以免事后后悔。 在金钱方面，我们都锱铢必较，但在空性方面我们却显得格外“大方”，将解脱的大利益置之度外，有时间就修，没有时间就不修。这种本末倒置、因小失大的做法是愚蠢至极的，如果错过了修空性的机会，其损失远远不是一百万、两百万所能弥补的，这是不可挽回的永久损失。 下面转入正题，继续讲胜义菩提心的修法。 胜义菩提心修法的出坐与入坐，在《慧灯之光》中已经仔细地介绍了，其间的不同点在前面也做了比较，所以此处无需赘述。 在前期的准备工作完毕之后，便让心静下来，接着去思维心的本性是什么样的。 心的本性是什么样的呢？观察心的本性的方法有三种。其中的第一种，是前面所讲的观察心的来处、住处和去处。 在来、住、去后面加上一个“处”字，就变成了外境，心的外境并不是心本身，就像人的来处不是人本身，而是指这个人来自何处一样。当“处”字去掉以后，就成了心的本性。 此处首先着重介绍的，是观察心的本性或者本质，这是空性的第二种修法。 在很多显宗的经书上都讲过如何观察心的本质。首先，是要去看心有没有颜色——是红色、白色还是蓝色；有没有形状——是圆的、方的，还是长的、短的。当然，这些肯定是找不到的，心绝不会有颜色或形状。虽然按照实相唯识宗的观点，我们的眼根所见，也就是我们的心的颜色和形状，但这只是在名言谛，在我们的幻觉当中成立的，实际上并不存在什么心的颜色和形状。 此处所说的心，主要是指我们的意识。除了意识以外，我们的眼、耳、鼻、舌是没有分别念的，所以也不会造业。比如说，我们的眼睛看到别人的东西本身并不会造业，但随之而产生的“这个东西很好，我要去偷、去抢、去骗……一定要让它归我所有”或者“这个东西很好，我要把它用来供养、布施，要让它发挥出应有的作用……”诸如此类的念头，就是第六意识的主意，不管恶业还是善业，都是它在掌控，意识是一切善恶之业的始作俑者。眼识什么都没有想过，只是看到而已，就像刚刚出生的婴儿，虽然眼睛能看到很多东西，但他们却是无意识的，心里没有太多的取舍念头。所以眼、耳、鼻、舌、身五识，是无分别的五种识蕴，这些识蕴是不会造业的，虽然最终也要断除这一切，但暂时还是可以不断除它们。眼睛看见看不见都没有问题：看见了，不会造成什么问题；而即使看不见，也不能解决什么问题，甚至还需要利用它们。主要的造业者，就是心或者意识。 意识就像基督教所说的上帝一样，创造了我们的世界。佛教唯识宗认为，每个人都有一个属于自己的世界，每个世界都是不尽相同的。比如说，一百个人同时去看月球，我们都认为这一百个人所看到的是同一个月球。当月球出现月食的时候，每一个人看到的月球都有月食，所以我们都以为空中有一个大家共同所见的月球。但事实却并不是这样。只是因为我们每个人眼中所现的月球非常相似，因而会认为各自分别所见到的月球是同一个月球，但每个人真正所见到的月球，只是自己内心的现象，别人是无法得见的。 “我”的世界不是别人的世界，别人的世界也只是他们自己的世界。你们的世界我无从了知，我的世界也只是为“我”所见。在每个人的世界中，谁也不会进来，谁也无从出去，只有唯一的一个“我”可以感知、可以拥有，它就是“我”的世界。 这就像做梦一样，在做梦的时候，我们能看到很多认识的人与不认识的人，但这只是做梦的当事人内心世界的幻相，其他无论是否熟知的人都不可能真正进入自己的梦境，他们只属于他们自己的世界。 真正的创世者，就是我们的心。大千世界的万事万物都是由心所创造的。 比如说，因为我们是人，所以会见到眼前的楼房、家私、灯具、鲜花等，但如果换成一个饿鬼或者天人的身体，则现见的一切都会发生天翻地覆的改变，眼前所有的现象都将不复存在，而完全变成了另外一个世界，因为我们的内在因缘有了很大的变化。当内在世界发生变化的时候，外在的世界也会发生相应的变化。因此，先抛开“外境是不是心”之类的问题不谈，我们至少可以判定出一点——外境是心创造的。也就是说，外面的一切好与不好的现象，都是心创造的产物。 既然心有如此强大的能力，它本身又是什么呢？这就需要我们回头来观看心的本性。 当我们观察心的本性时，不是去观察眼、耳、鼻、舌等所感知的外境，而主要是去观察意识。 意识又是什么样的呢？我们首先从粗大的层面一步步地去排除。 如果认为，倘若心存在，就应当是有颜色、有形状的物质，但我们去观察心，却没有发现什么颜色和形状，所以心就是空性的。 这种定义是错误的。没有颜色、没有形状并不代表不存在。我们都知道，电磁波以及很多非常细微的物质也是没有颜色、没有形状，至少没有我们肉眼可见的颜色与形状，但它们却是存在的东西。所以，麦彭仁波切在《定解宝灯论》中会提醒我们：在人的头上即使观察一百次，也不可能发现牛角，但这并不是证悟了牛角的空性。因为人的头上本身就没有牛角。 你们是否以为这是很简单的问题，其实不是的！在这段话当中，指出了一个修行的重大误区。很多修行人，甚至包括一些修大圆满、大手印的修行人都存在这样的问题。麦彭仁波切的这段话，就是在批评宁玛巴的一些修行人。 当上师给这些人讲了一些所谓的修法以后，便对他们说：“你回去观察心是否具有颜色、形状、味道与声音……观察之后再来回答我。”这些弟子们便遵循教导回家闭门静心观察。 在认真逐一观察之后，发现心既没有颜色形状，也尝不到什么味道，听不到什么声音……便回去禀报上师：“我既没有找到心的颜色形状，也尝不到什么味道，听不到什么声音……”上师便赞不绝口地肯定说“太好了！你已经证悟大圆满了！因为你的心就是没有颜色、形状、味道与声音的，既然你现在已经知道了，也就是开悟了。这就是无念法身、清净法界、本来光明。”弟子听到以后，便心花怒放，满以为自己已经开悟，从此以后便不再守护戒律、清净罪障、积累资粮，更不去听闻思维，只是一味地陶醉于自己的所谓“成就”。 麦彭仁波切认为，这是一个极大的错处。心本来就是一个没有颜色、形状、味道与声音的东西，就像人的头上没有牛角一样，知道心没有颜色、形状、味道与声音，并不表示证悟空性。 有些人在打坐的时候，有时感到头脑清醒，有时又感觉昏昏沉沉，这与时节、气候、饮食、月球在轨道上的运转情况等各方面都有一定的关系。当昏沉的时候，脑子里一片混沌，所以也不会认为证悟了什么；但在状态比较好的时候，当心一静下来，便不再起任何杂念，并会感到十分稳定、平静、舒服。 那时去看心的本性时，也不会看到颜色、形状等，由此便联想到大圆满法本当中所说的，心没有颜色、形状、味道与声音，是恒定不变、本来光明、自然清净、任运自成的，便认为自己所感觉到的稳定、光明、清净、放松即是书中所讲的境界，从而自认为现见了法身本面，证悟了大圆满。 在修法窍诀当中，这种很清净、很轻松的无念感受，被称为阿赖耶识，也就是前面所说的大瑜伽师列绕朗巴对意科喇嘛所形容的那种徘徊在门槛的状态。当停留在阿赖耶识的时候，就像中间的某个站点一样，既可以在此基础上发展，也可以停滞不前甚至后退。在阿赖耶识上面，就可以体会到无念、轻松、清净等的感觉，但唯一缺少的，就是我们一再强调的“悟”——非常清楚地现见一切都是空性的感觉。 如果有了这种“悟”的感觉，就肯定不是阿赖耶识。但如果没有这样的证悟，只是感到清净、宁静，就像在万籁俱寂的深更半夜，到空旷寂寥的草原上去打坐，就会一下子感到内心与外界都是一片宁静，身体与环境都从自己的世界中消逝无踪，周围什么声音都没有，就像在月球上面一样。这个是证悟了吗？这个并不是证悟。 虽然麦彭仁波切那句话看似简单，现见人的头上没有牛角，当然不能表示证悟空性，但通过剖析挖掘其内涵，就可以让我们透过字面举一反三，知道麦彭仁波切所要表达的真正含义。 对我们凡夫来说，空性境界是非常陌生的境界。因为从无始以来，在循环不止的轮回旅程中，世间的所有感受没有我们从未经历过的，但空性却是我们从轮回之始直至今天素未谋面、从未接触过的境界。单靠我们自己的能力去认定空性，就有很大的难度。 在空性修法上面，有很多弯道与歧路，很多似是而非的东西很容易让我们误入歧途，所以我们一定要首先打好加行基础，对法王如意宝等自己的上师一定要有坚定不移的信心，对大圆满法一定要深信不疑，再加上前面所讲的观察方法，当这些因缘集中了以后，我们就可以避免走弯路，就能顺顺畅畅地直抵目标。 在将心的颜色、形状、味道与声音都一一排除之后，我们又会想到：虽然没有颜色、形状、味道与声音，但仍然有一些没有颜色、形状、味道与声音的物质也存在着，我们的心会不会是这样的东西呢？这就是难以解决的最后一个问题了。如何解决呢？此时，我们就往内去看，让心自己去看自己是最清楚的。比如说，我们每个人都有很多鲜为人知的历史、不为人道的故事，如果去问旁人，就有些人知道，而有些人却不知道。任何一个人都不可能知道另一个人一生所有的细节，但自己对自己却是再清楚不过的了。 同样，我们的眼睛无法观察心的本性，因为它不存在颜色；我们的手无法抓住心的本性，因为它不存在形状、质碍；我们的耳朵无法听到心的本性，因为它不具有声音……总而言之，我们的五根都不能认知心的本性。既然五根不能认知心的本性，那又有谁能够认知呢？没有别的东西，只有心自己。 如何认知呢？一种方法，是心可以去推知自己——如果我存在，那肯定是有来处、住处与去处，这是前面讲过的；另外一种最好的方法，就是什么也不想，不去寻找什么来处、住处与去处，不去考虑那么远的问题，而是直接去看它的本性。唯一的方法，就是在心静下来以后，什么也不想，只是自己去看。 有人会提出疑问：心没有眼睛、没有耳朵，也没有触觉，它怎么去看呢？ …

任运自成 — 阿知事业林文章 弟子：想请您开示一下“任运自成”。 上师：你说的是什么样的任运自成呢？ 弟子：禅修的两大工具是“正知”和“正念”，当我们明心见性、任运自成时，必须要放弃这两个工具。 上师：比喻来说，任运自成就像山顶上的水流到山下一般，完全不用任何的推动力，自然而然就会流到山下，是不是？修到任运自成时就是这样。但是山下的水要推到山上去，需要很大的推动力，不能有任何的差错，不然的话，推不动，是不是？这就像我们证悟之前，要努力地跟往昔的习气斗争，需要很精进、下功夫来推动。 明心见性也可以说是初步证悟空性，在初步证悟之前，必须要自己下功夫，要精进来修。有时候习气赢了，有时候自己的正知正念、精进的功夫赢了。就这样来斗争。如果提不起精进的心，我就可以从各个方面思维，原来上师们是怎么证悟的？怎么修的？看看祖师大德们的传记。这样的话，我的意乐心又生起了，又继续往前走。然后修了一段时间又感觉修行太难了，又看上师们的开示，自己闻思，或者看过去的证悟者们是怎么证悟的，看看他们的传记。然后意乐心又生起来了，又往前走。相对来说需要自己很努力地去推动自己修行。 但是初步证悟空性了，相对来说，不用像没有证悟前一样：我一定不能懒惰，一定要怎么修，不用这么斗争了。他进入状态，完全不用正知正念来观察，自然而然就进入了这种状态，这种状态相对来说，不用任何付出。再继续修，当彻底证悟空性了，一丝一毫的我要付出的努力都没有，一点一滴的造作成分都没有。自然而然，任何时候都能呈现出完美的证悟状态。就是这样。 大乘按照见解不同，划分了五道，从下往上分别是资粮道、加行道、见道、修道和无修道。资粮道和加行道这两个是凡夫道，见道和修道是菩萨道，无修道是佛的见解。第一阶段的资粮道又可以分为三个小阶段：小资粮道、中资粮道和大资粮道，全部是从菩提心生起的角度来说的。当相对的菩提心生起，但还没有特别圆满，相对圆满的时候是中资粮道，彻彻底底的菩提心圆满了，就是大资粮道。 然后加行道，可以分为四个阶段：暖、顶、忍和世第一法。到了第三个阶段忍位的时候，可以完全通过自己的意愿来决定去哪里。不管造做了什么业，他想下地狱就下地狱，不想下地狱就不下地狱，这时业力推不动了。虽然还是凡夫，但是定力大于业力。所以业力的力量推不动他了。他想堕落就堕落，不想堕落就不堕落。之前还要祈祷佛菩萨不要让我下地狱，不要让我怎么样，还需要依靠，这个时候就不要祈祷了，已经有力量想堕就堕，不想堕就不堕。在龙树菩萨写的行愿品中也有提到，在法忍之前——这个法忍就是忍辱位，在成就这个之前，我一定要得到人身，人身又是什么样的人身，有这些祈祷，到了法忍位，他想堕就堕，不想堕就不堕，他已经到了这个程度，就相对自由、相对任运自成了。我们说的明心见性，也可以说初步的证悟就是这个加行道的忍位见解。这个时候堕与不堕，不是用业力来推动，不是没有业力，业力是有，但是业力推不动了。所以俱舍论里把这个阶段表述为“忍不堕恶趣”。 再往上修，就到世第一法的阶位了，虽然还是属于凡夫境界，但在轮回中的众生中，已经算是第一殊胜了。因为再往上就是菩萨的见解——见道，这个时候叫相对的彻底证悟，这时就更加任运自成了。再慢慢往上修，就是圆满成佛，这时就是究竟的任运自成。 ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞 仁波切 ཟིན་བྲིས་པ། ཧེའི་པོ། ཞུ་དག་པ། འོད་གསལ་མཚོ། 文字：慧波 校对：光明海 གྱེར་འདོན་པ། བསོད་ནམས་ཉི་མ། 朗读：索南尼玛 

三脉，六轮和明点答疑 — 阿知事业林文章 弟子C：师，中脉、左脉和右脉看得见吗？ 师：脉有粗脉和细脉的不同。粗细是怎么分呢？我们认为肉眼看得见的叫粗，肉眼看不见的叫细，三脉都是看不见的。我们的概念当中认为肉眼看不见的就没有，这样的话，电波、磁场这些也完全看不见，但是它们完全是存在的，是不是？肉眼看不见不能说明没有。 弟子D：心轮、喉轮是在中脉上面吗？ 师：不能说只是在中脉上面，每个轮都是中脉、左脉和右脉三脉围绕着的，这个轮是在这三个外面。 弟子D：您的意思是说这个脉轮是圆的？ 师：对，每一个轮的截面都是圆的，这三个脉都在轮的中间。 弟子D：三个脉都在轮里面啊？ 师：对，在轮的中心。然后每一个轮里面，轮和左脉、右脉、中脉三个脉全部有通的地方。 弟子E：它们是不是距离特近啊？ 师：对啊，三脉和每个轮之间都是用细脉来连接的。 弟子G：中脉之所以叫中脉，是因为它有左脉也有右脉吗？ 师：叫中脉的原因不是指在左右脉的中间，是因为从身体的左右来量的话，在身体的中央，所以就叫中脉。前后来量的话，稍微靠后面，不在中央。 弟子H：那医学角度叫什么？ 师：这个我不太清楚。医学讲的脉都是看得见的东西，比如通过仪器可以看到我们的脑子里有很多的神经和脉络。 时轮金刚来讲，顶轮在哪呢？顶轮在发际线往上四指，围绕头顶的一圈；额轮在哪呢？发际线往下一指围绕头的一圈，这个叫额轮。喉轮在哪呢？在两个肩膀中间是喉轮；两个乳房中间是心轮；肚脐的位置是脐轮；肚脐往下八指是海底轮，有些也叫密轮。《普贤上师言教》里讲四个轮，不讲顶轮，也不讲海底轮，只讲剩下的四个轮，四轮之中，脐轮是最大的。丹田以上的中脉是蓝色的，中脉右边的脉叫右脉，右脉是红色的，所以右脉也叫血脉或日脉。中脉左边的脉叫左脉，左脉是白色的，所以左脉也叫精脉、月脉。左脉和右脉是中脉的一半儿粗。女的是右脉为主，男的是左脉为主。丹田以下的中脉就不是蓝色了，变成白色了。 弟子H：师，嗡、啊、吽就是白、红、蓝三色，跟这三个脉有什么样的关系？ 师：这个颜色跟脉没有关系，这是从身口意的角度来讲的。 弟子H：平时说观气脉明点，主要是观中脉吗？ 师：当然是中脉，这个中脉是帮助生起五个智慧的，明点全部在中脉里面。主要的明点有两种——红明点和白明点。红明点也叫红菩提、拙火，在脐轮中央的中脉里面，形状像一个棒子锯掉的形状，有四指这么长。白明点也叫白菩提，在顶轮中央的中脉里面，它的形状像奶牛的奶头。 弟子H：师，我有一次听到有师兄说，人死的时候中脉先出现一个白点儿，白点儿是继承于父亲那个白，下面有个红点儿，是继承母亲那个红？ 师：对。我们修法的时候，如果是修拙火，或者你心非常静的时候，心完全是平衡了，这个时候你身体就会热，身体为什么热呢？就是在心静下来、身体这个气也静下来的时候，红菩提的热度会往上升，所以我们的身体也感觉会热。中脉里的这个热度往上升的时候，白菩提慢慢地就会融化后滴下来。滴下来的时候，这两个明点就混在一起了。气脉明点的修法里还会讲到明点又往下降、又往上提等各种修法。假如夏天去赛格寺，禅修院肯定是进不去，但是在外面能听到“咚”的一声，过一会儿又是“咚”的一声。因为练瑜伽的时候，会往上跳，又下降，就会有这样的声音，都能听得见。 弟子H：瑜伽有那么大动静？ 师：不是一个人，禅修院里人很多。 弟子J：那主要的明点就这两个呗？ 师：主要的就这两个，再细的明点来说，每一个轮中央都有一个明点。 弟子J：不是脉轮的地方就没有吧？ 师：还是有。只是说这两个明点是最大的明点，比这两个明点小的，有六个明点。比这六个明点还小的明点，每一个小脉轮里面也有，再小的话就是我们说的淋巴里面，每一个淋巴中央有个明点。 ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞 ཟིན་བྲིས་པ། ཀུན་དགའ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། བཀྲ་ཤིས་འཚོ། 文字：更噶拉姆 校对：扎西措 གྱེར་འདོན་པ། སྒྲོལ་མ་ལྷ་མོ། 朗读：卓玛拉姆 

造作的以心观心的修法 –阿知事业林文章 弟子A：上师，“以心观心”具体要怎么做呢？ 上师：我们真实的“以心观心”还没有办法做到，刚才说的“如人饮水冷暖自知”——我们（所缘）的心没有赤裸裸示现，没有感觉出来之前，是没办法修的，这叫“如人饮水冷暖自知”。但是造作来修的话，假如我观想自己面前的虚空就是我的心，然后，在这个心上面安住，这也是以心观心的一种造作的修法。 还有一种窍诀，汉地的话基本上就没办法修，藏地有个叫凝视虚空的方法。什么叫凝视虚空呢？假如说坐在一个山顶上，早上的话面向西方，为什么面向西方呢？这个时候西方就是完全没有乌云，万里无云的，非常非常蓝的蓝天。而且早上太阳不是在东边吗？东边的话它会照射我们的脊柱，这个脊柱有太阳热量来照射的话，我们心很容易静下来，有这么个作用。然后我眼睛看着前面蓝蓝的天空，我把这个蓝蓝的天空当做我的心，然后我非常非常地专注。我这个能缘的心，完全投入到这个蓝蓝的天空中，完全是投入进去一般，非常的全神贯注来安住，这个叫凝视虚空，这就是以心观心的一种造作的修法。蓝蓝的天空不是心，但是我把它当做我的心，这样全神贯注来投入进去，这样的话还是有很大的作用。 到了中午，这个时候不能面向西方，要面向为北方的虚空，这样的话太阳从南边来照射我们的脊柱，北方蓝蓝的天空当做为我们的心，心完全全神贯注地投入到这个蓝蓝的天空中，就这么一个方法。然后到下午的时候，面向东边，东边蓝蓝的天空当做为我所缘的心，我能缘的心全神贯注来投入到这个蓝蓝的天空中，这就是以心观心的一种修法，这是造作的一种修法。 无任何造作，完全感觉到赤裸裸的、非常明了、了了分明的心自然示现出来，藏语里叫“曹昂通”。“曹”是什么意思？“曹”就是赤裸裸的意思。“通”就是看见，不是用眼睛来看见，就是以心观心来看见，能缘的心来看见、发现的意思，就这样来形容，这完全是无造作的以心观心，这样来修。刚开始我们有能缘的心和所缘的心，非常明显的对立。 在汉地不是说没有一个办法修。我在《觉知当下》里面讲得非常清楚，如果身体不好的人，就放一个药师佛的佛像，然后不是祈祷，就是我的心安住在这个药师佛的佛像上面，这样的话他有无形的加持。假如说我是脾气非常不好的，把观音菩萨的佛像放在前面，然后心安住在观音菩萨上面。观音菩萨是三世诸佛慈悲的化现，我们心相续中慈悲心生起，这个脾气不就降下来了吗？如果是智慧非常薄弱，这样的话放一个文殊菩萨，或者妙音天女，然后心安住在这个佛像上面。或者我为了往生，放一个阿弥陀佛的像，然后我全神贯注地安住在阿弥陀佛的像上，不用祈祷，不要这样，就是完全单纯地安住在上面，就这么一个方法。这个是有相寂止，但有相寂止的话还是有不同的作用。 没有这个方便的话，也可以放其他东西，不管是任何东西都可以，不要分别它是什么东西、什么颜色、什么形状、什么大小、好和不好、什么材料等等，不要分别，就是很单纯地全神贯注就可以了。然后没有东西，也不回忆过去，也不妄想未来，也不思维当下，就这么一个状态中全神贯注来安住，这就是无相寂止。 前面说的凝视虚空汉地没办法修，汉地可以换一种方式：可以在前面放一块板，板上打个拳头大小的洞，安住在这个洞中虚空上，不是安住这个洞口，也不是洞的外面，就是这全神贯注地安住在这个洞中虚空上。把这个洞中虚空当做为我所缘的心，然后又全神贯注在这个洞中虚空上，这个是我们能做到的。比如说这么一个板放在前面，然后洞里面看到的就是一个蓝色的，蓝色或者绿色对眼睛有帮助的。但不分别这个是蓝的或者是绿的，就是这个洞中虚空。把这个洞中虚空观想为我自己的心，安住在上面。是哪个心呢？就是所缘的心，然后关注的就是能缘的心，就这样来安住，这就是造作的以心观心的修法。刚才说的真实无伪的修法，目前是没办法修的，“如人饮水冷暖自知”，也是禅宗说的“不可思不可言”。 心是什么颜色的？什么形状的？心没有颜色没有形状，就具体的没有办法说，它是超越概念的一个东西，我们说的语言是什么呢？语言是表达概念的一个工具，表达概念的工具它描述不了超越概念的东西，这是很正常的。修自行车的工具来修奔驰是完全没办法修的，是不是？这样的话能不能理解呢？ 我们今天就说到这儿。也对不起，因为有特殊的事情，在这里待的时间比较短。但是这个三天也相当于是六天，你们也知道，我全国各地不管去任何地方，上午是绝对任何人都不见的，下午四点之前任何人都不见，但是我这三天不管是整个上午还是下午，全部都见了，也相当于是六天。 弟子：感恩上师！ 上师：我的意思呢，我来到这里没有别的目的，我在这里不停地说，又不停地随顺你们的目的是什么呢？就是要你们好好修，你们要清楚佛法，这是我的目的。人是无常的，但是有因缘的话，我们下次再见，下次见的时候我希望你们有进步。 弟子：肯定有进步。 上师：好的，好的。 弟子：感恩上师！ ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切 ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ། 文字：达瓦拉姆 校对：云登多吉 གྱེར་འདོན་པ། ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། པར་གྱི་ཡོང་ཁུངས། དྲ་ཚིགས། 朗读：更嘎多吉 图片：网络

当处于不同程度的能所合一时，有没有念头和情绪？ — 阿知事业林文章 弟子：师父，能所合一肯定也有程度不同的合一，在能所合一那个状态当中的时候，肯定也有念头和情绪的生起吧？ 师：合一的时候没办法有。念头生起来了你发现了，被发现的是念头，发现的是觉知，这样的话，不还是有两个吗？ 能做到一般的能所合一的话，就基本上没有贪心了，贪心的对境是有，但是完全可以控制。一般的贪心对境示现在你面前的时候，你的贪心是生不起来的，因为这时候你能控制住，可以把它当成为梦幻泡影一般。不过非常严重的一个对境示现的时候，你还是控制不了自己。为什么呢？你还是你，但是对境有区别了，你的心还是你的心，但是你的心被动摇了。一般的贪心对境，动摇不了你的心，但是非常严重的这么一个贪心对境示现的时候，你的心还是会动摇。 弟子：师，您说在能所合一的时候没有办法生起念头，那能所合一的时候还有显现吗？ 师：显现当然有，但这个显现它是绝对不会动摇的。 弟子：我说的那个显现不是指外在的这些显现，就是内心的显现。 师：什么叫内心的显现？外在不就是内心的显现吗？ 弟子：那一开始的那个智慧气，它是自然而然就一直存在的，自然而然会动摇，自然而然会显现。 师：不叫动摇，自然的智慧气，就这么个缘起，能所分开了。但是这个能所没有区别，没有“能缘喜欢这个所缘、能缘不喜欢这个所缘”这样的分别。假如说能缘和所缘这么分开示现，分开示现的时候，这个不是从禅修的角度来说的，这个是从智慧分不分别的角度来说的。 当这么看的时候，主要我是什么样的一个认识。如果我知道能缘和所缘完全是一体的，不是独立分开的，这样的话谁对谁产生贪心呢？谁对谁产生嗔恨呢？没有办法产生，任何的情绪都没有办法生起。我们需要先发现能缘和所缘完全是一体的，不是独立分开的，这是第一。第二，知道一切完全是自性的显现，它只是一个显现而已，不是真实的呀，显现怎么会是真实的呢？这样的话，就不会生起任何的情绪。情绪的生起，是因为看到所缘认为是真实的，然后有好和坏的分别，才会生起情绪。 弟子：智慧气就是一种自然现象嘛，就是一直有这样一种缘起的力量。从我们的角度来说，时时刻刻都有这样一种显现会产生吗？ 师：也不是，不是时时刻刻都有，就像你睡着了，有梦，但没有睡着的时候，没有梦呀。有示现的时候你才需要认识，有显现的时候有二元对立，这时你怎么个认识；没有示现能所分开的时候，没有二元对立了，这时不用认识了。做梦的时候，你要认识做梦；不做梦的时候，你不用认识是在做梦呀。 弟子：能所示现的时候，我们有无明，那普贤王如来…… 师：我们就这么说吧，我们不说普贤王如来。假如说现在我们能所明显示现的时候，我们要认识，要认识能所完全是一体的，完全是自性的显现而已，能所完全不是真实的。内心深处完全有这样认识的话，我们就是解脱的。如果我们觉得能所不是真实，但又还是有点真实，感觉又是显现又是真实，心在这么一个摇摆不定的时候，我们还是会有不同程度的情绪，但这个情绪是很容易对付的。如果我们认为能所是绝对分开的、不是一体，能所完全是实有存在的，我们的心这样非常确信的时候，一旦情绪生起来，这个情绪的力量是非常大的，完全可以左右我们，这时候不是我们说了算，是情绪说了算。 弟子：是先知道能所不是一体的，然后才会开始判定能所是实有的吗？ 师：他自然就知道呀。 弟子：是同时的？ 师：对。假如说你看到我了，你知道这是所缘，也知道这是上师，不用一个完了再产生另外一个。“这个是上师”，然后“上师是一个老头子”，不会这样排队来示现吧？ 弟子：有时候我们禅修，会觉得周围的一切都不真实，但还是有“能所不是一体”的这种对立。 师：也不叫对立，应该叫力量吧。我们分析、用逻辑来推理，我们知道能所不是真实的，能所完全是虚伪的，能所是自性的一种显现而已，不是独立实有的。我们产生这样的确信了，但再怎么确信还是有一股力量，对立的、实有的这么一股力量来推动我们，这就是习气。我们无始劫以来，也可以说这个智慧气推动分开之后，也可以说从轮回开始到现在，这么长时间的串习来推动，这个习气是看不见摸不着的，但是有一股力量。假如说你贪欲的对境示现了，你也对他产生贪心了，你也知道这是不对的，知道对境是虚伪的，但是你还是控制不了自己，还是有一股力量来把你推出去，这不是习气是什么呢？ 弟子：那这个习气也太难断除了。 师：有些人的习气不重，人很稳重，基本上什么都左右不了他；有些人就不一样，现在很了不起，过一会儿就飘走了，这就是习气的缘故。假如说你们两个习气是一模一样的，但定力不一样，你禅修的定力比较好，他禅修的定力不怎么好的话，对境示现的时候，他会被先推出去，你是后面被推出去。 习气，是习惯性的。举个例子，你老是在开车，有一天不允许你开车了，让你走路，你肯定不舒服。另一个从来没有开过车的人，跟你一起走路的话，他心里没什么想法，但你心里会想：“哎呀，走路太慢了，太辛苦了！”你们俩一起走路，为什么有不同的心呢？这就是习气。再比如有两个人，一个人从小就出家了，他从小的环境啊、教育啊，各方面就是这样的；另外一个人，原本是在家人，后来才出家的，这两个人的习气就不一样。 弟子：师，我听《西藏生死书》里有一段话好像跟这个问题有关。情绪这个名词不知道我用得对不对，但是有这么一句话“在能所合一或者禅定的状态下，也有情绪的生起，就像大海的波浪，这些情绪和念头可以说是自性的幻化”。这句话怎么理解？ 师：比如说大海是离不开波浪的，一般的波浪冒出来就消失、冒出来就消失，它从大海里冒出来，又消失在大海里，完全不影响，它不会离开大海。但如果是非常汹涌的波浪来了，它会离开大海的，比如海啸来了，原来这里是陆地，海啸席卷过来，很多陆地都被摧毁了。陆地本来就不在海里，海里怎么会有城市呢？不会的，就是“波浪”离开了大海了。一样的道理，如果是很猛烈的情绪来了，它完全控制了我；一般的情绪是有，但是完全控制不了我，左右不了我，这个没关系的。 弟子：我可不可以这样理解，一般的情绪就像小的波浪，我只是看着它的时候，它自然就会消失。还有这么一句话：“证悟之前是我活着，证悟之后是我看着我活着”，就是说我知道这个事发生，但是我心里是稳定的。 师：你到海边的话，一个人问：“你看什么呢？”你肯定会回答：“我在看海。”然后问：“你看得到大海吗？”你肯定会说：“我看得到啊！”实际上你完全看不到大海，你看到的全是波浪，是不是？不过我们会说：“我不看波浪，我一定要看海。”能看得到海吗？看不到。 完全一点一滴的波浪都没有的大海，存不存在呀？完全不存在。大海是离不开波浪的，波浪也是离不开大海的。你看到的是波浪，不是大海。波浪动摇不了大海，也离不开大海。 一样的道理，念头是没关系的，念头离不开心，也动摇不了心。假如说念头产生了，我完全不看念头，我要看我的心，这非常难，但看到念头了，可以说也相对看到心了。如果是比较粗大的情绪完全把我控制、把我左右了，我会做出一些事情来。这不是我故意这么做的，我冷静下来分析的时候完全理解不了——我为什么会这样？我为什么要这么做？我完全知道是不应该这么做的，知道这么做完全是不对的，但我还是情不自禁地做了。这是为什么呢？就是我的情绪把我推走了。 我们远远地看，完全看得到大海，大海非常非常地平静，完全看不见波浪，是不是这样的感觉呢？当越来越接近大海的时候，能看见波浪了。最后到海边的时候，看见的全是波浪，刚才非常平静的那个大海就看不见了。这是什么原因呢？就是我越来越接近大海了，我看得越来越清楚了，所以才能看到波浪。 我们以心看心的时候，刚开始看不到任何的念头，这个时候觉知是有了，但是觉知还不是很明锐，所以就看不到念头，有可能看得到粗糙的念头，但看不到细微的念头。当觉知越来越明锐的时候，有能缘的心和所缘的心越来越接近的感觉，越接近的时候，就有越来越清楚的感觉，有越来越互相吸引的感觉，这时候很多细微的念头都能看得到。再更加明锐的时候，完全是非常细微的念头都能看得到。最后绝对合一了，又看不见念头了。 弟子：要是完全合一了，就看不见了吗？ 师：对呀，看不见念头呀。你远远看的时候，看得到大海，看不见波浪；然后接近大海的时候，能看得见波浪；再然后你到大海里去了，你又看不到波浪了呀，是不是？比如说在海底的动物，它们完全看不见波浪啊。 弟子：明白了师父，到大海里了就是禅修说的合一了。 师：对，就是这么一个比喻。 弟子：所以说有念头的时候，就是还没有完全地合一，明白了。 师：我们需要从能所分开的角度来讲呀。我们不是很害怕死吗？中阴身时，寂静尊和愤怒尊这些示现了，我们看到了害怕，这时有看和被看了，怕和被怕，这些还是能所分开的不是吗？ 弟子：所以我们要禅修，一定要往能所合一的方向努力。 ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切 ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཤེས་རབ་མཚོ། 文字：达瓦拉姆 校对：希热措 གྱེར་འདོན་པ། ཀུན་བཟང་འཚོ། པར་གྱི་ཡོང་ཁུངས། དྲ་ཚིགས། 朗读：根朗措 图片：网络

生死无惧 — 索甲仁波切 GLIMPSE AFTER GLIMPSE DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING 四月 Gom（ སྒོམ་） Meditation 禅定 4.20 如果我们所认识的心，是我们死亡时会消毁的心，我们将对死后的一切了无所知，也无法了解心性更深入实相的崭新面向。 所以在我们活着时，就要先熟悉心性，这对我们而言很重要。唯有如此，当它在死亡的时刻，强大而自然地显现时，我们才能准备充足，很自然地认出它，就像中阴救度法所说的有如孩子奔向妈妈的怀抱 一样，而藉由安住在此境界中，而得到解脱。 4.21 我们对丧失控制和未知事物的根本恐惧，大多源于自我。我们也许会对自己说： 我好痛苦，我要放下自我；但如果我真的这么做，我会变得怎样呢？ 这时自我甜美地说： 我知道有时候我很讨人厌，但请相信我，如果你要我离开，我会乖乖地走开。可是你真的想这样做吗？请你想想看 ，如果我真的走了，你会怎么样？谁来照顾你？谁会像我多年来一样这么护卫你关心你？ 纵使我们真的揭穿了自我的谎言，我们还是会恐惧而不敢放弃它；若没有真正了悟我们的心性或本来面目，就不可能有第二条路可供选择。就像酒鬼知道酗酒会毁了自己；吸毒者也明白，在短暂的快感消失后，只留下痛苦和绝望；我们也以同样可怜的自怨自艾，一再地屈服在自我的欲求之下。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

修心七要略释（一） — 慈诚罗珠堪布 修心七要 恰卡瓦尊者 造颂 索达吉堪布 翻译 顶礼大悲尊者（观世音菩萨）！ 当修前行法 思诸法如梦 观心性无生 对治亦自解 道体住普基 坐间修幻化 杂修二取舍 彼二乘风息 三境毒善根 为促忆念彼 诸威仪持颂 取次从自起 罪满情器时 恶缘成觉道 报应皆归一 于众修大恩 迷境观四身 空护为最上 四行胜方便 所遇修道用 总摄窍诀要 应修习五力 大乘死教言 五力重威仪 诸法摄一要 二证取上首 恒当依欢喜 能散即圆满 恒学三总义 转欲自稳重 不应说缺陷 全莫思他过 先净重烦恼 断一切果求 舍弃有毒食 莫学重义气 莫发粗恶语 勿候险阻处 莫刺要害处 犏载莫移牛 不好强争霸 断除诸颠倒 神莫沦为魔 为乐莫求苦 诸瑜伽摄一 遇违缘修一 初后行二事 二境皆应忍 舍命护二事 当学三种难 取三主要因 修三无失坏 成就三无离 于境修无偏 遍且深修习 于厉境恒修 不依赖他缘 今当修主要 不颠倒是非 不时停时修 当坚定而修 以二观察解 不好大喜功 不暴躁易怒 不喜怒无常 莫追求声誉 将此盛五浊 转为菩提道 窍诀甘露藏 乃传自金洲 由昔修业醒 自众信为因 能轻苦讥毁 请调我执教 今死亦无憾 源自大恩扎巴法王处， 圆满所得耳传大宝藏， 以具信徒请而彰显力， 愿诸众生圆二菩提心！ …

能所对立但没有分别，就是心 — 阿知事业林文章 弟子：能缘和所缘因缘和合的时候就形成了心，这个因缘和合的意思是不是指能缘和所缘同时示现出来以后，然后因为俱生无明和遍计无明，不知道他们是一体进而去分别，就产生了心？ 师：不是。如果是能缘和所缘明显对立，但没有分别，这个叫心；如果产生分别了，这个“分别”叫第六意识（注：心与第六意识的区别详见明天的开示）。 弟子：所以俱生无明的时候就有心了。 师：对。 弟子：那您说从因明的角度来说是所缘先示现吗？ 师：对，因明的角度来说，所缘先出现，由于所缘的缘故生起能缘，因明是用这样的逻辑来推理的。我原来跟你们讲过，大圆满有些完全用逻辑来推是推理不了的。 为什么呢？我们佛教分有部、经部、唯识、中观四个部分，因明属于经部。用中观完全可以推得动，但是大圆满不是中观，比中观的境界还深，大圆满是哪一个范围呢？不是中观的范围，是大中观的范围。大手印也好，大圆满也好，这些都是大中观的范围。 弟子：师父，有个说法我觉得有点怪怪的，就是讲心的形成过程，他讲有能缘、所缘、五根、意识，然后还讲了贪嗔痴慢疑，最后又说心是不稳定的，我没有太理解。 师：这个说法的逻辑非常混乱。假如说我看到颜色和形状，这是用眼睛来看的，眼睛能看的范围就是颜色和形状。眼根和眼识结合的时候，能看得见。如果眼识示现，但眼根坏了或者没有，这样的话看不见；如果眼根在，但眼识没有示现的时候也看不见。眼根和眼识，这两个要和合的时候才看得见。 眼睛看一个东西的时候，就像照相机拍照一样，相机把颜色和形状照在里面、示现出来。眼根和眼识，完全没有“你是谁、是什么情况”这样的判断能力和分别能力。眼根和眼识结合后看到的刹那，这个信息会传给第六意识，第六意识马上分别你是谁，然后判断。认定你是谁当下是心，认定是好还是坏当下是心所，如果认定为好，产生贪心；认定为坏，产生嗔恨。可以说是一个运行过程。 弟子：最简单的讲法，就是能所示现的时候不知道他们是一体的，这个时候就产生了心对吧？ 师：这个跟知道和不知道没关系，能所完全明显对立了，这个就是心。能所对立之后，能缘抓住所缘的时候，抓住的是所缘的本体，也可以说体性，还是抓住所缘的特性，这个有区别。抓住特性的时候是心所，抓住体性的时候是心，就这么个区别。 弟子：什么是特性？什么是体性？ 师：特性就是所缘的特点，抓住特性就是抓住所缘的特点，不是抓住所缘；如果抓住的不是所缘的特点，抓住的是所缘，这就叫体性。 弟子：如果不是因为不知道，能所怎么会越来越对立呢？ 师：能所对立是否明显是从觉知的角度来说的。有了觉知，才知道能所明显对立；昏沉的状态还是有能所，但是他不知道明显对立呀。 弟子：那不还是要有这个知道才行吗？您说的是在这之前就已经有心了？ 师：这个也可以叫昏沉的心和明显的心，就这么分吧，或者说昏沉的心和清晰的心，有两种情况下的心，就这么分。 弟子：那都是心呀。 师：对呀，昏沉的心也是心，清晰的心也是心。觉知明显的心，就是清晰的心；觉知不明显的心，就是昏沉的心。 弟子：所以跟知道没有关系？ 师：对。能所合一了，但能所合一的时候没有明锐觉知的情况下——还不叫心性，或者说不叫自性——虽然合一了，但是没有明显合一。什么叫明显呢？明锐的觉知之下，叫明显。 弟子：但是你要知道他才会很明显地对立呀，所以还是要有一个知道呀。 师：对呀，知道不是觉知来知道的吗？ 弟子：哦，应该说能所对立的时候如果知道了就是心，而不是能所示现的时候知道了？ 上师：没有没有，不是这样的。 弟子：跟知道没有关系，只要能所是对立的就是心？ 师：对。能所对立了，就叫心。清晰的心和昏沉的心，是从觉知明不明显、明不明锐的角度来讲的：觉知明显的心，就是清晰的心；觉知不明显的心，就是昏沉的心，两个都是心。 弟子：那讲心怎么形成的时候，还去分具体的六识、七识、八识，这个其实是不必要的？ 师：完全不必要。 ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切 ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། བཀྲ་ཤིས་འཚོ། 文字：达瓦拉姆 校对：扎西措 གྱེར་འདོན་པ། སྒྲོལ་མ་ལྷ་མོ། པར་གྱི་ཡོང་ཁུངས། དྲ་ཚིགས། 朗读：卓玛拉姆 图片：网络

我们的目标就是实相的心 — 阿知事业林文章   上师：我们穿衣服，都是穿给别人看的，尤其是女孩子，化各种妆啊，打扮啊，都是给别人看的，是不是？ 弟子：先是自己看，自己看着觉得顺眼了，再让别人看。（众笑） 上师：这也不一定。有可能自己看觉得很顺眼，别人看觉得很恶心啊，主要是看别人需求的是什么。佛法有八万四千法门，不是为同一个人说的，每个人的需求和根器不同，佛陀是为了契合每个人的根器和需求而宣说了这么多法门。八万四千法门最终是为了什么？——为了认识自性，都是围绕着认识自性而说的。我们的快乐、痛苦，所有的一切都是自性的显现，自性的投射。 假如说一个水池里面有一个水中月，在水池里放几十块隔板，就有几十个水中月，然后把这些隔板拆了，又会变回为一个水中月。如果这几十个格子里的水颜色不同，那这几十个水中月的颜色也不同，但它们都是同一个月亮的投射呀。 一样的道理，我们说“这个好看，那个不好看”，“这个对，那个不对”等等，一切的一切都是自性的显现。但我们不知道这些都是自性的显现，不知道它们都是虚幻的，我们认为它们完全是真实的、实有的、存在的、永有的，因此产生执着。 弟子：知道是心的投射才有办法修，不然的话，不知道在修什么，见道才能起修，修才能入道，才能明道，道理要先明白，再去实证。宗萨仁波切讲过：“一切都是心的投射，谁都是你自己的投射，包括你自己也是你心的投射。” 上师：达摩大师说：“佛即是心，心即是佛；佛外无心，心外无佛。”这里的心不是我们现在这个浑浊的心，也不是世俗谛变化的智慧的心，而是自性。 心，分为世俗谛的心和胜义谛的心，也可以说现相的心和实相的心。“一切都是心的投射”，是指“一切都是实相的心的投射”，不是现相的心的投射。 如何理解“自己是自己的显现”呢？自己本来是不存在的，不存在怎么还会有显现呢？这里的第二个自己，不是我们现在认为的这个肉体的自己，而是指自性。我们认为自己就是身体的这个我，我们会说“我看到你了，我碰到你了……”，我们目标里的自己就是能看到能碰到的这个自己，但我们真正正确的目标应该是自性，这个目标一错，就全部错乱了，一定要注意。 ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切 ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ།  ཞུ་དག་པ། ཙིང་ཧྲིང་ལྷ་མོ། 文字：达瓦拉姆  校对：增上拉姆 གྱེར་འདོན་པ། ཀུན་བཟང་འཚོ། 朗读：根朗措

业障能遮住自性吗？ — 阿知事业林文章 上师：智慧有世俗谛的智慧和胜义谛的智慧，胜义谛的智慧就是如来藏、自性。我们说自性一直都存在，那为什么现在我们感觉不到、看不到呢？我们常说自性被业障习气覆盖了，业障太重，所以感觉不到，看不到，业障全部消除了，才能见到自性。我们思维分析一下，业障能不能遮住自性、覆盖住自性呢？ 我们会说：“乌云密布遮住了太阳，我看不见太阳。”这句话听起来是很正常的，但实际上乌云是完全没办法遮住太阳的。 弟子：太阳本来就在那儿。 上师：不是太阳在不在那儿，是乌云能不能遮得住太阳？太阳当然就在啊，不在的话，就没有“遮不遮得住”这回事了，谈这个就没有意义了。太阳本来就在，乌云能不能遮住太阳呢？这些细节，我们平时都要特别注意分析。 我们说乌云密布，把太阳遮住了，看不见太阳了，别人听起也是很正常的，但你只要打电话给其他地方的人一问就知道了，很多地方正阳光灿烂，这就证明太阳根本没有被遮住啊！全世界只有一个太阳，要是太阳真的被遮住了，任何一个地方都不应该看得到太阳啊。那乌云遮住的是什么呢？——就是我们看见太阳的眼睛。不过我们不会说“乌云遮住了我的眼睛，我看不见太阳了”，这么说的话，听起来是很奇怪的，对吧？ 我们为什么会说“乌云遮住了太阳”呢？古代科技不发达，感觉上认为乌云距离太阳很近，离我们很远，有这么一个概念。基于这个概念，于是就说乌云遮住了太阳，而不是说乌云遮住了我们的眼睛。现在科技发达了，知道了其实乌云距离太阳很远，离我们很近。 这是一个比喻，同样的道理，我们无始劫以来身、口、意造作的罪业，能不能遮得住佛性呢？完全遮不住的。那遮住的是什么？——就是能感觉发觉如来藏的智慧的眼睛。是智慧之眼被遮住了，不是佛性。但就像我们刚才说的太阳被遮住的比喻一样，如果说“智慧之眼被遮住了”会感觉有点怪，所以就说“佛性被遮住了”。 话是可以这样说，语言是表达概念的工具，没办法表达超越概念的东西，这就是为什么《心经》里说“无可言说”的原因。 ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切 ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཙིང་ཧྲིང་ལྷ་མོ། 文字：达瓦拉姆 校对：增上拉姆 གྱེར་འདོན་པ། ཀུན་བཟང་འཚོ། པར་གྱི་ཡོང་ཁུངས། དྲ་ཚིགས། 朗读：根朗措 图片：网络

心，分为染污的神识和无染污的智慧 — 阿知事业林文章 上师：自性，现在我们还没办法真实找到，我们还没有到这个境界，但我们可以通过分析来了解和认识自性。心分为两部分，也可以说一体的两面，一面是被贪嗔痴慢疑染污了的神识，一面是无染污的智慧。就像手是由手心和手背两部分组成，一面是手心，一面是手背。 我们现在能看出来的只是染污的部分，完全看不出来从来没有染污过的如来藏。就像看一杯非常浑浊的水，我们完全看不出它清澈的部分。被染污的、非常肮脏浑浊的水里面，有没有清澈的部分呢？有。有很多科学技术，通过仪器啊，可以把脏东西过滤掉，清澈的部分会马上示现出来——心也是一样的。现在我们非常调皮的这个心，就像浑浊的水一般,但浑浊的水中有完全没有染污过的、清澈的部分在，这个清澈的部分就是智慧。 智慧又分为了两部分，也可以说一体的两面，一面是实相，一面是现相。刚才说的“不增不减、不垢不净”的如来藏，也可以叫佛性、自性、体性、心性，它是单一、独立、恒常不变的，从来都没有变化过，将来也不会变化，这就是胜义谛的智慧，就是实相；因缘和合的、无常的、会变化的，就是世俗谛的智慧，就是现相。 世俗谛的智慧，就是现在我们的思维能力，它是会变化的，随着闻思，我们的思维判断能力会越来越强。当我们成佛了，佛不是遍知一切的吗？遍知一切就是什么都知道。这个知道是谁来知道呢？——就是世俗谛的智慧来知道的。我们认为无常是不好的，实际上无常没有好和不好，如果没有无常的话，坏的东西好不了，好的东西也坏不了。世俗谛的智慧，就是慢慢培养、变化而来的，它是无常的。 ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切 ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཙིང་ཧྲིང་ལྷ་མོ། 文字：达瓦拉姆 校对：增上拉姆 པར་གྱི་ཡོང་ཁུངས། དྲ་ཚིགས། 图片：网络

心，是由谁投射而来的？ — 阿知事业林文章 上师：水中月，是天上的月亮投射出来的，我们的心是谁投射出来的呢？ 弟子：对，我正想问这个问题。 上师：对啊，我也想问你啊。水中月是天上的月亮投射出来的，我们的心是谁投射的？——就是我们的自性。自性是永恒不变的，自性也可以叫心性，也可以叫如来藏或者般若，这些只是名字不同，实际上是同一个东西。心性是恒常的，为什么是恒常的？它是永恒不变的。为什么是永恒不变呢？因为它是单一、独立的，单一独立就没办法无常了。 达摩大师说：“自性真实，非因非果”，自性完全是真实的，真实的原因是什么呢？它不是因，也不是果，非因非果。《心经》里说：“不增不减，不垢不净”，自性就是这样一个东西。 弟子：它是离言的境界，不能言说，它是一种体验，要自己通过禅修，通过证悟去体验的。您给我们讲，是我们必须得知道这是怎么回事儿，修的是什么。如果都不知道修的是什么，那修什么呀？就是瞎修乱修。所以我们首先要知道，心和心脏是不同的，有觉知的心要生起，这样才知道心是从哪儿显现出来的。心既然有，就一定有一个让它存在的东西，那个东西是我们要去证悟的。 上师：我刚才最主要的还没说完。心是自性投射的，但自性是真实的、恒常的，恒常的东西不会发挥作用，所以它没有想投射或不想投射这样的功能。当我们的所缘显现的时候，比如说这里有一个镜子，镜子可以反射吧？但镜子不会说“这个好看，那个不好看”，它没有这样的分别。 心是自性投射的，是怎么投射的呢？自性投射出能缘和所缘，能缘和所缘示现了，这时候就变成心，这时候自性也不是不存在，只是可以说心把自性遮盖了。这时候能缘分别所缘，会认为“这是我投射的”、“那是我显现”。如果知道“一切都是自性的投射”，就不会轮回；如果不知道“自性和自性的投射是一体的”，这个不知道就是俱生无明，此时不会立刻进入轮回，但是是轮回的开始。 接着，认为能所两者都是单一、独立、实存的，是二元的，进而分别所缘的好坏、能缘的对错，这样明显的二元对立和分别，就是遍计无明，就真正进入轮回了。是谁来知道呢？——不是能缘来知道，是觉知来知道，觉知有知道的功能。 自性，相当于是天上的月亮一般，示现的所缘，相当于地上的水一般，觉知，相当于感知者一般。天上的月亮、地上的水、感知者，三者和合时，有水中月。自性投射出能缘和所缘，心才显现。所以说因缘和合的时候，心存在，因缘不和合的时候，心不存在。 ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切 ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཙིང་ཧྲིང་ལྷ་མོ། 文字：达瓦拉姆 校对：增上拉姆 གྱེར་འདོན་པ། ཀུན་བཟང་འཚོ། པར་གྱི་ཡོང་ཁུངས། དྲ་ཚིགས། 朗读：根朗措 图片：网络