上师教诲

投胎、死亡两种情况，能证明心在身体里吗？ — 阿知事业林文章 弟子：我们找心的时候，有个步骤是找心在不在身上。精子和卵子结合的时候，神识过去一接触，肚子里就有一个孩子了；还有人死了以后神识离开，这个身体不能动了。这两种情况，不是可以证明心就在这个身体里面吗？ 上师：从粗糙的角度来说，可以这么讲。但我们来分析一下，如果你看到一个很悲惨的人，心里会觉得不舒服、难过吧，这样的话，你的心是不是在他那里呢？ 弟子：就是说如果心是在身上的话，它就时时刻刻永远在身上，不会随着旁边的人去改变吗？但是心改变就证明心不在自己身上吗？ 上师：心不是在身上，如果在身上的话，应该可以找得到它在某个位置，你能不能找得到呢？不是你一个人找不到，从古至今都没有人找得到心，有没有人把心这样拿出来给你看呢？ 弟子：那这个可以证明心不是眼耳鼻舌的对境吗？ 上师：当然不是。 弟子：所以我们找不到心，但又不能证明它不在身上。 上师：用心来找，不是用眼耳鼻舌来找，用你的心来找你的心。心在不在你身上呢？如果在身上的话，眼耳鼻舌身五根应该能接触得到呀。 弟子：那能说心一会儿在身上，一会儿不在身上吗？不是说无处不在，是一会儿在，一会儿不在。 上师：没有这个说法。如果是这样的话，那从头到脚都可以有心，一会儿在头上，一会儿在脚上。 弟子：这个逻辑完全打破了我的想法。人死了之后身体就完全不能动了，这不是可以证明心曾经在身上发挥过作用吗？ 上师：我问你一个类似的问题，你有没有身体？ 弟子：没有。 上师：那这个肉身是谁的？ 弟子：谁的也不是。 上师（笑）：不要抬杠。肉身是你的身体，除了肉身以外你有没有身体？ 弟子：我们说的身体就是肉身啊。 上师：这只是我们认为而已，除了肉身以外就没有身体的话，中阴身的时候就完全不用怕了，有很多非常恐怖的毒蛇来咬我的话，咬就咬呗，反正我没有身体。但实际上还是会感觉自己有身体呀！会躲，会害怕。我们认为身体就是肉身，其实不是这样的，粗略讲可以说肉体就是身体，但实际上上一世、下一世，从无始以来一直到现在，都不停地有一个身体，有一个意识身。 现在也发现很多这样的案例啊，一个人上一世被枪毙死掉了，这一世把他带到上一世被枪毙的地方，他会感到非常恐惧，不知不觉就会有这种感觉。一个人上一世是被野兽吃掉的，非常残忍，那么他这一世看到这种野兽自然就会产生特别恐惧的心。 平时电视上可以看到，老虎、狮子、豹子吃猎物的方式和狼、野狗吃猎物的方式是不一样的。老虎在猎物死掉之前是不会吃它的，猎物彻彻底底断气之后，它们才会吃；狼、野狗的方式不一样，它们一边吃，猎物一边还在流血，吃饱的时候，猎物可能都还没有死，太残忍了！应该是大部分比较高端的动物是先咬在猎物脖子上，等猎物完全断气了之后再吃，猎物还没有完全断气之前，它们就先压着猎物，不会吃。但是狼、野狗这些不是，不管猎物死了还是没死，只要猎物跑不掉了，就开始吃，非常残忍。我自己分析是这样觉得的，你们也可以观察一下。 人来说，一个有良心的人杀动物和一个没有良心的人杀动物的方式，也不一样。现在的人不是特别注重往皮肤里补充胶原蛋白吗？我在一些视频上看过做胶原蛋白的方法，不是直接杀掉牛，是用一个喷火的工具，就这样一直喷火，直到把牛身上的毛全部烧光，这些牛毛被烧光的时候，还没有死，还能走路，这时候才开始杀它。被火烧的时候，牛的皮肤已经受伤了，血和肉里面的营养成分会储存、吸附在皮肤上（这是动物的身体自然保护的一种方式），所以这时候才杀它，再取用这些所谓的营养，胶原蛋白来就是这样来的。你们看一下这些视频，就是这样朝着牛的身体喷火，慢慢慢慢烧，实在是太残忍了！ 还有一种补血的东西，叫阿胶，阿胶是驴皮做的，也是非常残忍的，他们用一个工具朝着驴浑身打，不是几下就把驴打死，是慢慢慢慢打，让血和营养吸附在皮肤上，直到把驴打死，再取用驴皮，阿胶就是这样做出来的，非常非常残忍。 ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切 ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཙིང་ཧྲིང་ལྷ་མོ། 文字：达瓦拉姆 校对：增上拉姆 གྱེར་འདོན་པ། ཀུན་བཟང་འཚོ། པར་གྱི་ཡོང་ཁུངས། དྲ་ཚིགས། 朗读：根朗措 图片：网络

我们常说的这个“我”，到底是谁？ — 阿知事业林文章 弟子：上师，如果没有什么是实有存在的话，就没有任何东西可以依靠了，包括三宝也不能依靠吗？如果三宝能依靠的话，就有一个能和一个所，处于一种二元对立的状态，就是无常的，有能和所就是刹那刹那变化的呀。 上师：不能说一切都是变化的，法性是不会变化的呀！我们没有达到能所合一之前，就是依靠法性。报身和化身是法性的显现，能所合一的时候，就是“法性”和“我”二者合一了，我就是法性，法性就是我。《涅槃经》里说“常乐我净”，有“我”，这个“我”就是指法性。 我们现在说的“我”，是指我们很不确定的我，有时候认为肉身是我，有时候认为精神是我，非常不确定，我们现在来说，还没有达到“无我”的境界。 假如今天不舒服去医院，医生问，谁不舒服？我们会回答，我不舒服。医生问，你哪里不舒服？我们又会回答，我的手不舒服。那刚才的话就出问题了，刚才不是说我不舒服吗？现在又说手不舒服。医生又问，手的哪个部位不舒服？我们会说，手指头不舒服。这样又出问题了，手指是不是手？手不是手指，手指也不是手，又变化了。然后手指由三个关节组成，到底是哪一个关节不舒服？中间这个关节不舒服，这样的话是关节不舒服，还是手指不舒服？关节又是由肉、皮肤、经络、骨头、骨髓这么多部分组成的，还有上和下、左和右、里和外，到底是哪个不舒服？这样分析下去，就没完没了了——我不舒服、我的手不舒服、我的手指不舒服、我的关节不舒服……就这样一直变化，我们说的这个“我”到底指什么，完全是不确定的。 《涅槃经》的“我”是指法性，也可以说如来藏，如来藏是不会变化的，这个“我”是不会变化的。而我们看医生时回答的“我”，却有好多好多变化。我们从来没有这样分析思维过，没有觉得自己说话是颠三倒四的，我们认为是很正常的、很有逻辑性的，实际上有没有逻辑性呢？没有。 ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切 ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཙིང་ཧྲིང་ལྷ་མོ། 文字：达瓦拉姆 校对：增上拉姆 གྱེར་འདོན་པ། ཀུན་བཟང་འཚོ། པར་གྱི་ཡོང་ཁུངས། དྲ་ཚིགས། 朗读：根朗措 图片：网络

上一刹那与下一刹那的心不是同一个心 — 阿知事业林文章 弟子：上师，一般我们凡夫人感觉心是一直存在的，但实际上我们也有心不存在的时候，对吗？比如进入深度睡眠，或者被人一棍子打晕了，这时候没有因缘和合，心是不是不存在了呢？ 上师：对呀，这个时候因缘就断了。被打晕了，还没有死，这时候身体是完全感觉不到的，再比如有些人被打了麻药，即使身体的器官被拿走了也感觉不到，但他们并不是永远都处在感觉不到的状态啊，当因缘重新和合的时候，又感觉得到了。 我们凡夫人知道心不是实存的，但也不能说是完全不存在，我们目前还感觉不到心是刹那刹那变化的，其实上一刹那的心和下一刹那的心已经不是一个心了。粗略来说，我们会认为今天看到的河跟昨天看到的河是同一条河，事实上昨天看到的河水早已经流到海里去了，今天看到的河已经不是昨天的河了。 一样的道理，心不是实有存在的，心有时候有，有时候没有，粗糙的角度来说，我们也能够感觉得到心，这是一种粗大的分析。但细微来说，我们还感觉不到上一刹那和下一刹那已经不是同一个心了，它已经变化了。如果上一刹那的心和下一刹那的心是同一个心，这就说明心是恒常的，但心是无常的，会刹那刹那变化。 我们看一个人，会认为今天看到的和昨天看到的是同一个人，但实际上不是呀！如果昨天看到的和今天看到的完全一样，一点变化都没有的话，那这个人就是恒常的了——西游记里说唐僧的肉吃了长生不老，是恒常的话，就不会老了——这是不可能的，只是我们感觉不到他的变化而已。 我们的心并不是独立实存的，知道这点了，就比没有学佛的人的觉知要强多了。通过闻思、实修，有进步的时候，就会体验到上一刹那的心和下一刹那的心不是一个心。现在我们只是理论上知道，但真正的实际感受还不知道呀。如果实际知道的话，我们的觉知会更加敏锐，敏锐的程度不一样。 弟子：心分为单一独立和因缘和合的，从因缘和合的角度来说，因缘本身就是刹那变化的、无常的，上一刹那的因缘变化了，当下的心和下一刹那因缘变化了的那个心肯定就不一样了？ 上师：单一独立的是心性，不是心。心是因缘和合的，当下的心和下一刹那的心不同，所以它的因缘也不同。 弟子：那反过来推也一样吗？因缘不同，所以心也不同。 上师：对，因缘不同，心不同；心不同，因缘不同，可以相互推。 弟子：有时候太执着或者太后悔一件事情，就是因为觉得以前的心和现在的心是一样的，是恒常不变的。 上师：对，我们认为原来的人和现在的人是同一个，这是一种太傻的概念，原来的人怎么会是现在的人呢？现在的人怎么会是将来的人呢？每一刹那都不一样，都在变化。不过我们目前只是理论上理解了，但真正实际觉受上还没理解和体验到，好好修。 ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切 ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཙིང་ཧྲིང་ལྷ་མོ། 文字：达瓦拉姆 校对：增上拉姆 གྱེར་འདོན་པ། ཀུན་བཟང་འཚོ། པར་གྱི་ཡོང་ཁུངས། དྲ་ཚིགས། 朗读：根朗措 图片：网络

我们认为现实非常真实，而沉迷其中，死在其中 — 阿知事业林文章 弟子：我们的现实生活也像水中月一样对吗？ 上师：对，我们认为现实是非常真实的，而沉迷其中，死在其中。我学小学课本时，看过猴子捞月的故事：一口井里面有月亮的影子，一只小猴子看见了，以为月亮是真的，想把月亮捞起来，但它够不着，就找来伙伴们一起捞。于是它们一个拉一个，这样垂挂在树枝上，最下面的那只猴子就够得着水面了。它伸手一碰，水一动，月亮就没有了，猴子们一下子很慌乱，一阵骚动，树枝就断掉了，结果它们全部掉在井里，被淹死了，这不是死在其中吗？ 如果我们知道现在只是因缘和合的现相，不是真实存在的，这样我们就不会迷恋，不会执着，我们还是一样地生活，但不会有特别执着的心。 弟子：是不是把贪嗔痴慢疑都去掉了、转化了、没有了，就可以看到真正的月亮？ 上师：就拿刚才的猴子来说，如果它们的心没有一味专注在井里面的假月亮上，有一只猴子抬头看一下天上，知道月亮在天上的话，大家就都不用死在其中了。 弟子：不是这么简单吧？佛陀时代的人最开始也知道真的月亮在哪儿，但这么多人中很少有成为佛陀的呀。 上师：这里只是一个比喻，月亮代表着真相、真理。佛陀开始只是普通人，明白真相后经过实修才成佛的。别的宗教来说，他们的教主、神永远都存在，但佛教里的佛陀并不是永远存在的，他示现跟凡夫人一样，从小到大长大。传记里面说，佛陀开始没有见过老人、病人、死人，有些人觉得这些连幼儿园的小孩都知道，佛陀是不是太幼稚了呢？当然不是。 佛陀为什么没见过老人病人？一是，两千五百多年前没有电视、电话，隔壁村子的消息都完全不清楚呀，几个月过去了都不知道。对我们现在来说，全球的信息都特别清楚，地球另一端发生什么事情了，我们立马就能知道。二是，他当时的身份、出生的环境不一样，他是王子，有人预言王子会出家，国王很担心，于是下令不让他接触任何的老人、病人、死亡的人。后来，佛陀长大了，他出游的时候看到了老人，他想我会不会有一天也会老呢？旁边的人说会的，给他解释。他看到病人，也问这是怎么回事。后来，佛陀寻找出离生、老、病、死等痛苦的方法，最后在菩提树下证悟了佛果。 ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切 ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཙིང་ཧྲིང་ལྷ་མོ། 文字：达瓦拉姆 校对：增上拉姆 གྱེར་འདོན་པ། ཀུན་བཟང་འཚོ། པར་གྱི་ཡོང་ཁུངས། དྲ་ཚིགས། 朗读：根朗措 图片：网络

生死无惧 — 索甲仁波切 GLIMPSE AFTER GLIMPSE DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING 四月 Gom（ སྒོམ་） Meditation 禅定 4.18 观照无常本身还不够，你必须在生活中实践。 让我们来做个实验。拿起一个铜板，想像它代表你所执著的东西。紧握拳头抓住它， 伸出手臂，掌心向下，现在只要你一松开，你就会失去它。这就是你要紧抓住它的原因了。 但还有另一种可能:你可以松开手掌，但铜板还在你手上。手臂伸直，把掌心转向上， 松开手，铜板还是在你手中。你放开了，而铜板仍然是你的，甚至其周围的虚空也是属于你。 4.19 我们需要认识真我(我们可以称之为佛性)，因为我们常犯了致命的错误:我们对真我 一无所知，却又用它来判断自己，责备自己，而产生了痛苦。 这是很重要的;要避免评判自己或教法，而要以幽默的心态觉察自己的状况，了解目 前的处境。 这是多么令人鼓舞的事:从某方面来看，在修行的路上，我们都面临了极大的困难， 但这困难可以帮助你了解教义;然而从另一个观点来看，我们的问题到最后并不那么实在， 那么严重，或不可克服，因为我们曾经这么告诉自己。 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

因缘和合时心存在，因缘不和合时心不存在 — 阿知事业林文章 弟子：过去心是不可得的。 上师：那现在的心和将来的心可得吗？ 弟子：如果要那样说的话，也不可得。（众笑） 上师：好，这样的话那这个心就没有了？有的话，在哪里？没事，你想说什么就说什么，我不是针对你，这个问题对大家都有帮助。 弟子：以我现在的情况来讲，我觉得心是存在的，虽然书上说不存在，但我没证得。 上师：对，现在自己的境界是怎么样的，就怎样来找，书上讲的，了义与不了义都有，自己的境界认为心是有的话，就找一找。有的话，它是在什么地方生起的？它应该有一个来处，也可以叫生起处，然后再找去处，还有来处和去处的中途应该有一个住处。心从哪里来的？心往哪里去的？中途是在哪里住的？从头到脚、里里外外找一找有没有心，从头发开始，到头皮、头骨，下来一直到脚，然后从皮肤开始，从外到里找，从里到外找，能不能找得到心呢？ 弟子：找不到，要说它真正在一个地方，其实也不是，但有很多体验。比如说有的人虽然比较瘦弱，但他做事情很有毅力，就感觉他从内心里散发出一种力量，在这个位置（指心脏）很有力量。再比如说看见自己很喜欢的人，会觉得很欢喜，要是有很痛苦的事情，比方说失恋了，就会觉得这个地方（指心脏）好酸的感觉，这些都是自己的体验啊，总感觉心在这个位置（指心脏）。 上师：对，一切唯心造。我们很多人把心脏当做心了，但心脏就是心脏，不是心。现在科学发达了，“心脏”能移植了，但移植“心”是完全不可能的。心脏是一个重要的器官，心脏移植了后，有可能这个人的性格会变，但不可能完全变，有可能变几天或者几个月，后面就跟原来一模一样了。心脏是心的一个工具而已，不是心。心没有形状、没有颜色，心脏是有颜色、有形状的。 弟子：那怎么去定义这个心呢？给它一个概念，这样我们在认知的时候，稍微清楚一点。它既不在这儿，也不在那儿，但它确实是在发挥着作用吗？ 上师：对，是有发挥作用。比如这么掐一下，这个疼是谁感觉到的？就是“心”感觉到的。被掐的时候特别疼，疼的时候，心是不是在被掐的地方呢？我们认为它应该在这里，但同时在另外一个地方也掐一下的话，如果它真的在这里了，那另一个地方应该感觉不到呀！但实际上，两个地方同时能感觉到疼。这样的话，心在哪里？心有没有？ 不能说心没有。我们成佛，是心成佛，堕落地狱，也是心堕落地狱，快乐痛苦等等一切的一切，都是心来感受的，一切什么都想得出来，也是心来想的，所以不能说心没有。以前科学说我们的思想是大脑的产物，现在科学又变了，世界上发现了十几个完全没有大脑的人，他们的思维能力比有大脑的人还快。现在科学说大脑是最主要的工具，另外还有一个控制大脑的东西，这个东西是什么现在还不太清楚，科学目前就是研究到这个程度。 一切的一切都是心来感受的，不能说心没有，但也不能说有。有的话，肯定能找得到啊，但无数年已经过去了，一个人都没有找到过心，佛都没有找到过，所以不能说有心。佛说找不到心，我们就不找了——不是这样。自己要去找，再怎么找都找不到，生起这个确信，这是最重要的，然后就安住在“找不到”的状态中，这个“完全找不到心的状态”就是我们安住的对境。 达摩大师的弟子请师父给他安心，师父说，“你把心拿出来，我给你安”，拿出来是什么意思呢？心没有，要怎么拿出来呢？想拿出来，也拿不出来呀。“你拿出来，我给你安”，他拿不出来，在拿不出来的状态中安住，这就是“安”。注意力集中在这个完全找不到的状态，在这个状态中安住，不过这是从胜观的角度来说的，寂止的角度来说，还没有到这个程度。 弟子：我感觉心无处不在。 上师：那满身都是心，脚底也有心，头上也有心吗？ 弟子：我觉得有念头了，心就起了。 上师：念头是哪里起来的？如果没有海，不会有海浪吧？如果没有心，还会有念头吗？ 弟子：不会。 上师：海浪是不是海水？ 弟子：是。 上师：念头是不是心呢？ 弟子：是。 上师：你有多少念头呢？ 弟子：很多。 上师：这样的话，你是不是有很多的心呢？ 弟子：不是。 上师：“念头是心、念头很多”不是你说的吗？这说明心很多了。 弟子：心不多，念头多。 上师：那心在哪里？你有一个还是两个心？ 弟子：一个心。 上师：但你刚才说心无处不在，一个心怎么会无处不在呢？一个的话，那在东的时候，西就没有了，在头上的时候，脚上就没有了。如果你觉得心在头上，一个人用针扎一下你的脚或者头，心能不能感觉得到疼呢？肯定能。这样的话，心又不是一个了吗？心有还是没有？ 弟子：我觉得既不能说有，也不能说没有，它是相对的。 上师：“不能说有，也不能说没有”，这是相对吗？心是跟谁相对呢？必须有两个才能相对，一个不能说相对呀。 弟子：心不能说存在，也不能说不存在。因为因缘和合的时候，它会有现相上的存在，实相上来说它是不存在的，它不是单一、独立、实有的。 上师：你刚才说因缘和合的时候出现这个心，因缘不和合的时候就不出现，那什么时候因缘和合？ 弟子：能所分开的时候。 上师：能所本来是一体的，但我们现在感觉能所是分开的。这个杯子在的时候，“这是我的杯子”的心会示现，这个杯子不在了，“这是我的杯子”这个心是没办法存在的。能所合一的时候，就没有心了，能所合一的时候只有心性。它完全是真理了，实相完全示现的时候，假相就没有了，有假相的时候，实相不是没有，只是被淹没了。 心，既不能说没有，又不能说有，这样说可能有的人理解不了，我们举例来说。心，就如水中月和彩虹一般。 水中月，不能说有——如果有的话，捞一下应该能捞上来，但我们捞不上来，到处都有水坑，到处都有水中月，如果真能捞出来，我们也不用担心夜晚黑暗了，水中月捞出来到处挂着，应该是特别亮的；摸一摸，也摸不着，所以不能说有。但我们看得见它有颜色，有形状，飘在水面上，显现上有，所以也不能说没有。水中月，是天上的月亮、地上的水、感知者，这三者因缘和合而产生的，这其中任何一个因素消失了，水中月就没有办法成立了，心也是这样。 天上的彩虹也是一样的，看起来有，很漂亮。小时候有些小孩子觉得彩虹很漂亮，追着跑，想抓住它，但跑得很远都抓不到，彩虹也是因缘和合而成的。现在汉地人去藏地，看到彩虹会非常兴奋，内地不容易看到彩虹，为什么呢？因为空气污染。彩虹出现有几个因素，首先是空气非常干净，还有刚刚下过雨，雨很快下完了，太阳光在这边照射，另外一边还有乌云，空气中有水分，这几个因素和合了，就会出现彩虹。空气污染了，就看不见彩虹。藏地彩虹是很普遍的，经常看得到，所以觉得没什么，汉地人不容易看到，所以很兴奋。 我们的心就像水中月和彩虹一般——因缘不和合的时候，没有；因缘和合的时候，有。 ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切 ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཙིང་ཧྲིང་ལྷ་མོ། 文字：达瓦拉姆 校对：增上拉姆 གྱེར་འདོན་པ། ཀུན་བཟང་འཚོ། 朗读：根朗措

有相升起次第和有相寂止的区别 — 阿知事业林文章 弟子：有相生起次第和有相寂止是一样的吗？ 师：有相生起次第，需要从头到脚非常清晰地逐渐观想大量的细节——本来一切都是清净圆满的，不需要“生起”什么，但二元的角度来说，通过观想从自性中显现出清净圆满的本尊、坛城，来示现本来的清净圆满。“有相寂止”是选择一个物体，作为安住的所缘境。从这个角度来说，两者是不同的吧？ 弟子：是的。 师：第二个，有相生起次第的观想，需要以“明空不二”或者“显空不二”的见地来摄持。也就是说，你不管观想一个本尊的身体，还是一个非常广大的本尊的坛城，这些显现虽然清晰明了，但却是空性的，并非实存。而修有相寂止时，只要把心安住在所缘境上，注意力集中，保持觉知就可以了。这个角度来说跟有相寂止也不同，是不是？ 弟子：是的。 师：当这些观想得圆满清楚了，就把注意力放松地安住在观想境上，生起次第只有这么一点跟有相寂止相同。所以，有相生起次第不是有相寂止吧？ 弟子：不是，只能说类似。 师：也不能说类似，有相生起次第前面90%都跟有相寂止不同，只有后面10%有相似之处。 弟子：那最后的安住属于什么呢？ 师：是生起次第的范围，修生起次第的最后会安住一会儿。就好比我用相关的材料、工具和方法把这个杯子做好了，我就在这个做好的状态中注意力继续集中一会儿，延续一会儿，没有一下子放弃去做别的，就这么一个过程。如果我详详细细地观想完之后，注意力不再集中在观想的对境上，而是想别的去了，这就是散乱了；观想结束之后是收摄、融入，就在这个状态中无分别地安住一会儿。安住结束后，还会刹那忆念一下自己为本尊，再进行回向等。这个安住可以说是开始和结束之间的停顿而已，所以还是生起次第的范围。 弟子：这个安住就是注意力集中在观想好的状态上而已。 师：另外，我们修生圆次第时不会讲寂止。寂止是在生圆次第之前讲的、修的，在寂止的基础上，再修生圆次第。 传统来说，五加行修完了，会专门花一段时间修寂止，一个月或者两个月，传统是这样。但也有大德主张说寂止最好修三年以上，这可能是针对在家的居士来说的，不是针对闭关专修者而说的。因为在家居士平时繁忙，没有太多时间修法。但从闭关专修的角度来说，并不一定要修三年。我觉得三年时间有点长了。我自己的观点是以质量、结果来作为评判的标准。只要你通过寂止的训练，注意力能集中，心也能放松，觉知也明锐了，这些都训练过之后，再修生起次第和圆满次第，会容易很多。 另外，你们也需要知道，寂止不是佛教特有的修法，外道也有。修四禅八定，修神通等，都需要修寂止。但佛教的寂止，是为了给胜观打基础。不修胜观，是无法证悟究竟圆满的智慧的。然后，显宗也没有生起次第和圆满次第的修法，只有金刚乘才有生圆次第的修法。显宗最高的法门就是般若。从这些角度分析完，你应该就会知道生起次第跟有相寂止是有很大差别的。 弟子：这么说就很透彻了。谢谢师！ ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞 ཟིན་བྲིས་པ། ཙི་ཏེང་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། བཀྲ་ཤིས་འཚོ། …

从中观的角度分析“能缘”和“所缘” — 阿知事业林文章 上 弟子：您刚才说中观的角度来说，能所不是先后出现，也不是同时出现。 师：对。 弟子：既不是先后出现，也不是同时出现，那能缘和所缘是怎么出现的呢？ 师：这个很简单，父亲和儿子哪一个是先，哪一个是后呢？ 弟子：同时。 师：如果是同时的话，他们两个一点关系都没有了，但父亲和儿子有没有关系啊？ 弟子：有。 师：对啊，一般来说父亲是儿子的因，儿子是父亲的果，他们是因果关系。但中观的角度来说，父亲和儿子不是前后，也不是同时。 弟子：那是不存在吗？ 师：不是不存在，但如果存在的话麻烦就大了，假如说一个人，他是到底是儿子还是父亲呢？ 弟子：对于他儿子来说他是父亲。 师：对啊，对于儿子来说他是父亲，但他父亲的角度来说，他不是父亲，他是儿子啊；还有他爷爷的角度来说，他是孙子啊；他孙子的角度来说，他是爷爷啊；他的老婆的角度来说，他是老公啊。这样的话，一个人能不能变成五个人呢？ 弟子：肯定不能。 师：对啊，看上去他一个人，又是儿子，又是父亲，又是爷爷，又是孙子，又是老公，但实际上这五个都不是他。这只是每一个人心里有一个概念——他是我的父亲，然后把这个“父亲”的概念贴在他身上了，这是贴个标签而已，但实际上他不是父亲。这只是把儿子的概念贴在他身上，把父亲的概念贴在他身上，也可以说贴个标签。这样的话一个人同时可以有五个作用，也可以说变成五个身份了。 弟子：不同角色。 师：对，这是概念而已。 弟子：但从能所的角度来说只有一个我。 师：这个里面还有能所吗？ 弟子：我觉得他是我看到的一个人，他是所缘，我是能缘。 师：这是非常粗糙的角度来讲的，如果从很细微的角度来讲，你眼睛看到的是所缘的颜色和形状，这时你的眼根和眼识是能缘，他的颜色和形状是所缘，但不是他。你耳朵听到的时候，你的耳识和耳根是能缘，他的声音是所缘。你闻到的时候，他的气味是所缘，你的鼻根和鼻识是能缘。你的舌头尝到的时候，他的酸甜苦辣就是所缘，你的舌根和舌识是能缘。你手摸到他的时候，他是僵硬柔软、光滑粗糙是所缘，你的身识和身根是能缘。但是刚才你说“你是能缘，他是所缘”，没有这个说法。你是不相应行，他也是不相应行，不相应行不知道另外一个不相应行啊，是你的觉知来知道的，但觉知不是你，你也不是觉知啊，是不是？这些佛法细节来说的时候，话要小心翼翼地说，不然全是错误的。 弟子：那么我在感觉的时候，感觉的当下是？ 师：你感觉不到，你说的是哪个感觉？ 弟子：觉知。 师：这个觉知有很多啊，你眼睛看到颜色和形状的时候有觉知，你手摸的时候，感觉到的僵硬柔软、粗糙光滑，是谁感觉到？摸是手来摸的，但感觉不是手来感觉的，是觉知来感觉的。如果手能感觉到的话，尸体的手摸一下能感觉得到吗？感觉不到啊。 弟子：手摸的时候是觉知感觉到的，然后觉知感觉到的时候，他们两个是同时存在的吗？ 师：不是同时，感觉是同时，但实际上不是同时。你就这么分析，父亲和儿子哪一个是前，哪一个是后？一般来说，父亲是前，有了父亲才有儿子。但我们分析的时候，如果父亲先存在，儿子还没有出现的时候，他是谁的父亲啊？他不是父亲吧。这样的话，父亲在前就被我们推翻了，是不是？ 弟子：推翻了。 师：是不是儿子在前呢？ 弟子：也不是。 师：为什么不是？ 弟子：也可以推翻。 师：怎么个推翻？ 弟子：反着推。 师：反着怎么推啊？ 弟子：没有父亲怎么会有儿子呢。 师：对，没有父亲，他是谁的儿子呢，没办法成立。这样的话，儿子在前也不对，父亲在前也不对，是不是？这样的话，是不是同时呢？ 弟子：不是。 师：怎么个不是呢？ 弟子：同时的话互相不构成关系，没关系了。 师：同时的话完全没有任何的关系，如同牛和马一样了，但是他们有关系，有因果关系啊，有父子关系啊，是不是？所以不是同时，也不是前后。这样的话，是什么呢？这是一个概念，父亲和儿子是一个概念。 假如说一帮不到一岁的小孩子，不让他们跟社会接触，然后单独在一个地方抚养，一开始就让他们把父亲叫儿子，把儿子叫父亲，就这么叫。当他们长大了以后，再让他们接触社会的时候，他们的概念就会和我们相反。但是这是一个概念，只是贴个标签而已，父亲不是父亲，儿子不是儿子。 弟子：能缘和所缘就是个概念。 师：对，就是个幻觉。 中 弟子：青稞是不是青稞的种子产生的呢？ 师：不是，但又不能说完全不是。如果是青稞的种子能产生青稞的话，农民就不用种地了，青稞种子放在家里就能产生青稞。青稞的种子放在仓库里就丰收了，可以不停地吃。 弟子：这个跟父亲生儿子不是一样吗？ 师：如果青稞的种子就能生青稞的话，父亲和儿子的关系，就不用母亲了，没有母亲的卵子也会有儿子，是不是？ 弟子：不是啊。 师：母亲不用怀孕了，父亲直接产生儿子就可以了。 弟子：我当然知道需要因缘和合，但刚才我们讨论的是父亲生了儿子。 师：父亲能生儿子吗？ 弟子：不能。我们刚才说先有父亲后有儿子。 师：平常我们会说“我生了儿子”，话是这么说，但你有没有生儿子呢？你说“我还没有生儿子”，会这么说吧。 弟子：我们刚才讨论的时候说父子不是先后，又不是同时，那青稞种子是不是先于青稞而产生的？ 师：好，青稞的种子是青稞产生的，还是青稞是青稞的种子产生的？我们说青稞是青稞的种子产生的，可以这么说吧，但这个青稞的种子是前面的青稞的种子产生的，这样的话哪个是前，哪个是后呢？哪个是前都不对啊，它是前面的种子产生的，这个角度来说它是后啊，但它是后也不对，它又产生另外一个青稞啊，这时候它又是前了。 弟子：假如说这有两颗青稞，它是种子，它是青稞，它俩是同时产生吗？ 师：不是同时，不是前后。 弟子：那它俩是什么？ 师：我们感觉的角度来说是前后，但是不能这么说，如果说种子是由青稞产生的话，哪一个是种子，哪一个是青稞呢？青稞是果，种子是因，我们会这么说吧，但对于前面的因来说，它是果啊，它不是因。果的角度来说它是因，因的角度来说它是果，是不是？这样的话，你说不清哪个是种子啊。这个青稞的角度来说，它是种子，但对于前面的种子来说，它是青稞啊，并没有前后。 下 弟子：那同样的一个问题，心性是无因生，非自生，也不是同时，也不是自己产生，也不是因缘产生，我们会这样分析，那心性是哪里来的呢？他又是恒常不变的。 …

生死无惧 — 索甲仁波切 GLIMPSE AFTER GLIMPSE DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING 四月 Gom（ སྒོམ་） Meditation 禅定 4.16 即使同样出生在人道，每个人的业还是有所不同。人的外表看起来相类似，但认知事情的方式则大不相同，也都生活在自己独一、分离的个别世界中。如卡卢 仁波切 (Kalu Rinpoche) 所说的： 若有一百个人睡觉和做梦，每个人所经历的梦境也不一样。每个人的梦可说是真的，但不能说只有某人的梦是真实，其他人的则是虚假。但业力制约每个人的认知模式，却是事实。 4.17 在自然的深深宁静中安歇吧， 这颗筋疲力尽的心灵， 被业力和妄念鞭打得无助彷徨， 如同永恒的生死轮回大海 无情汹涌的猛浪。 在自然的深深宁静中安歇吧。 — 纽舒仁波切 回向偈 文殊师利勇猛智， 普贤慧行亦复然。 我今回向诸善根， 随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹， 如是最胜诸大愿。 我今回向诸善根， 为得普贤殊胜行！

所有法门都是为了认识，证悟唯一的自性 — 阿知事业林文章 师：佛陀宣说了八万四千个法门，这也是象征性而说的，实际上完全不止八万四千个法门。佛经上记载，需要五百头大象才能搬得动。这么多法门，有些在人间，有些在龙宫，有些在天上，有些在别的清净刹土。 佛陀转了那么多的法门是为了什么？就是为了认识、证悟唯一的自性。不同的法门是从不同的角度来说的，为什么要从不同的角度而说呢？因为众生的根器不同、需求不同，所以就说了那么多的法门。 这个自性怎么找呢？怎么发现呢？我们先要找我们的心，找这个虚幻的心时，就能发现完全不虚幻的自性。因为心的本来面目就是自性，自性的表面就是心，它们是一体的。心和自性有什么区别？心是二元对立的，心性是单一独立的；心是无常的，心性是恒常不变的。 那么心到底是什么呢？我们找一找，心有没有生起过？有没有住？如果有住、有生，当然是有消失，它消失在哪里？就这样的方式来找，这是一个方法。 还有，我们这颗心到底是存在还是不存在？不存在要有不存在的理由，存在要有存在的理由，这样有理有据地分析是我们思维修的方式。然后在思维到极点的状态中安住，也就是无思维修。 无思维修的方式，就按照之前讲的有相寂止、无相寂止、胜观、以心看心来修即可。这样安住，跟文化高低没关系，跟会不会说也没有任何关系。就像哑巴吃糖，哑巴是不会说话的，但这个糖是甜的、还是苦的、还是酸的，他能尝得出来。会说、会表达的人吃糖，也是跟哑巴吃糖没有任何区别。一样的道理，我们这样禅修跟文化高低没关系，跟学问、身份、地位也没有任何关系，只要按照正确的方法坚持修，一定能体验到。所以大家一定要重视禅修，这非常重要！ ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞 ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། བཀྲ་ཤིས་འཚོ། 文字：达瓦拉姆 校对：扎西措 གྱེར་འདོན་པ། སྒྲོལ་མ་ལྷ་མོ། 朗读：卓玛拉姆

心与意识 — 阿知事业林文章 上 弟子：师，意识跟心有什么异同呢？ 师：我们有六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，意识是六识里面的其中一个，然后六识合起来是心。我们以眼睛看到一个东西为例，眼识和眼根这两个结合才能看到，如果眼根有问题或眼识有问题都看不到。 弟子：眼识会出问题吗？ 师：我们睡觉的时候，不管是闭着眼睛睡觉，还是睁着眼睛睡觉，这时候眼睛都看不见——因为睡觉的时候眼识收回去了，其它四识（耳识、鼻识、舌识、身识）也全部都收回去了。 眼根和眼识结合看东西的时候，眼识完全不认识这个对境是什么，它只是看到了对境的形状和颜色。但我们误认为是眼睛看到了一切，实际上眼睛只能看到对境的形状和颜色而已。我们以这个橘子为例，如果你问我看到橘子没有，我肯定会说看到了，会这么说吧？实际上我并没有看到橘子，我看到的只是这么一个颜色和形状。眼睛除了看到颜色和形状以外，它完全不知道这个颜色和形状的东西是橘子，眼睛没有这个功能。眼睛看到了这个形状和颜色以后，把信息传递给第六意识，第六意识来分析这是什么。然后我们的心里有很多概念，这么一个“橘子”的概念就出来了，把这个“橘子”的概念贴到眼睛看到的形状和颜色上，然后就误认为眼睛看到了橘子。 弟子：第六意识本身也是虚幻的呀？ 师：是虚幻的。第六意识的主要工具是大脑和心脏，但大脑不是心，心脏也不是心。很多人认为大脑就是心，是大脑在想。完全不是，大脑和心是不一样的。现在世界上发现了十几个没有大脑的人，其中有些人比我们有大脑的人反应还快，这样说明我们不是用大脑来想的，大脑只是心的一个工具而已。 中 弟子：师，灵魂出窍的时候，心跟大脑分开了，但这时候还是能看得到、听得到。 师：对。假如说一个人上一世身体上有什么明显的伤口、胎记，下一世的时候也会有。这时候我们会觉得很奇怪，上一世和下一世一点血脉关系都没有，上一世身上的伤口怎么会在下一世的身上出现呢？慈诚罗珠堪布写的《轮回的故事》，这里面有很多关于上一世身上的伤痕、习气、特征带到下一世的真实案例。 我记得看《西游记》时，孙悟空有时候就这么站在那儿，然后相似的一个身体就这么飘走了——我们除了肉身之外，还有一个意生身。比如中阴身的时候，这时肉身虽然已经没有了，但是如果有动物追他的时候，他还是会很害怕。没有肉身的话，动物吃什么呢？动物咬不到他啊。但是在他的意识里面感觉仍然有这么个身体，意识里面会有这么一个习气。这相当于是什么呢？假如说你今天晚上在这里睡觉时，梦见自己坐车出去了，本来你的身体没有离开这里，但是你在梦里的感觉是自己坐车走了。你坐车的时候也需要买票，也需要在手机里下订单，这些都需要，是不是？你的神识没走啊，你的身体也没有走，你的身体还睡在这里呀。但是你的感觉来说，你买票坐车走了。然后你觉得饿了，你会做饭吃，吃得很饱很饱回来了，如果这时候你醒了，可能肚子还是饿得咕咕叫。你没有真的坐车出去，也没有真的吃饱饭，但是你在梦里的感觉来说，这些都真实地发生了。中阴身的身体就是这么一个习气的身体，也可以叫意生身。 弟子：有个盲人快死的时候，医院给他动手术，然后他的灵魂就飘起来了，能看到医生是怎么做手术的，当他醒了以后把手术的情况说得完全跟当时一样。 师：我看到过这么一篇文章，一个人站在十字路口，一辆车冲过来的时候，他因为害怕导致灵魂出窍了。结果这辆车就撞到了他的身体，但他不知道自己的身体被撞了，只是感觉看到一个人被撞了，觉得实在是太可怜了，他就这么想。后来很多人把这个身体送到医院，他的灵魂也跟着去医院了，但完全不知道被撞的这个人就是自己。在医院里医生说没办法救了，这时他特别伤心。但是医生仍在尽力抢救，他就坐在那里看着，不知不觉他就什么都不知道了，这个时候他的神识又回到这个身体里去了。当他苏醒过来的时候，他才知道这被撞的人是他自己。在去医院的途中和躺在病床上之前，他完全不知道被撞的人是他自己，路途上他只是清楚地知道大家是怎么帮助这个人的，怎么把这个人送到医院的，但他完全不知道受伤的是自己。 弟子：那个时候根识是分开的，怎么还能看到呢？ 师：这个时候不是身体的根，意识里面还会有眼根的延续，依靠这个来看的。我们有过成千上万次的中阴身，只是都被我们忘了而已。我们现在可以用梦来描述，做梦出去的时候，身体没有离开这个床，但还是看得见，吃东西时还是能品尝到不同的味道，这就是意识里的根在起作用。 下 弟子：意识里面还带有眼耳鼻舌身的根，但意识是个总指挥，眼耳鼻舌身是意识的兵。 师：这么说吧，这个第六意识的作用是分别，分别之后的感受有快乐和痛苦，感受到快乐和痛苦的是心，感觉这两个是前后作用的，但它们完全是分不开的，如同我们的身体和影子是分不开的一样。 有些人死了，但他不承认自己已经死了，这时候有能力超度的人会对他说：“你到沙漠里走一下，看看沙漠里有没有你的脚印？”他走的时候发现确实没有脚印啊。然后你告诉他，“没有脚印，就说明你已经死了。”再让他看看自己的身体有没有影子，如果没有影子，也说明他已经死了，就这样告诉他。当他家人吃饭的时候，让他看看家人会不会准备他的碗筷，会不会给他添饭，这些都不会。再跟他说：“你去跟你的亲人说话，看看亲人会不会回应你。”亲人也不会回应他。这些都说明他已经死了，这个时候他才知道自己已经死了。 然后就到了他上去或下去的关键时刻，这时超度的人会跟他说：“你要听我的话，这样我才可以救你。”如果这个时候他按照说的去做，就很容易超度成功。有些人到了中阴身时完全不听话，这样就会变得非常不稳定，随着业风的推动一会儿就飘走了。中阴身好比狂风中的塑料袋一般，风怎么吹，它就怎么走，一点自由都没有，而且中阴身比狂风中的塑料袋更不稳定。 这时候会怎么做呢？超度的人会在纸上写上他的名字，然后把这个贴在他的照片上，再通过佛法的力量把他的灵魂勾招过来，跟照片绑定在一起，这个时候他就跑不掉了。我们现在为什么相对是稳定的、跑不掉呢？因为业力的原因，这个色身和灵魂绑定在一起了。绑定之后再跟他慢慢地说，他也要很耐心地听，如果他完全配合的话，很容易超度成功。但是如果超度的人没有能力的话，被超度的人一会儿就又跑了，一句话还没说完他就跑了。 弟子：第六意识有几个根，也是眼耳鼻舌身意吗？ 师：对。我们活着的时候，这个身体上的眼睛、耳朵等六根是意识的工具，如果死了，意识里的眼耳鼻舌身意是工具。假如说飞机飞到天上的时候一个发动机出问题了，另外一个发动机会继续工作啊。 弟子：身体死亡了第六意识还是存在的，是吗？ 师：当然是存在的。 弟子：师，第六识会到下一世吗？ 师：当然，如果不到下一世的话，中阴身的时候谁来感受呢？如果我堕落到地狱了，地狱有身体吗？没有，这只是一个感觉的身体而已。 ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞 ཟིན་བྲིས་པ། ཅ་ལས་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཙིང་ཧྲིང་ལྷ་མོ། 文字：佳丽拉姆 校对：增上拉姆 གྱེར་འདོན་པ། བསོད་ནམས་ཉི་མ། 朗读：索南尼玛

我们的念头是如何产生的？ — 阿知事业林文章 弟子：师父，我们突然冒出来的念头，它是如何产生的？我们分析有两种观点：第一种观点，念头是自然冒出来的，它是自然而然产生的，由于往昔的习气导致念头会突然出现。第二种观点，念头是因缘和合而产生的，往昔的习气是它的因，一个推动力是它的缘。不知道这两个说法，哪个正确？ 师：我们无始劫以来的习气是因，但如果没有一个确切的缘，它也不可能出现的。这个缘出现的时候，我完全安住也感觉不到这个缘，但还是有个缘，只是我的觉知不明锐，没有发现而已。实际上还是有追求和排斥，这么一个因缘和合的时候，念头才会冒出来。没有因缘和合，我的心特别特别静，也可以说有相寂止也好、无相寂止也好，修得特别特别稳固，这个时候我不会产生念头。但是这时候往昔的习气是不是没有了呢？完全不是，习气还有、还没有消除，但因为寂止修得太扎实了，觉知非常明锐，相当于一点缘都没有，所以完全不会生起念头。 弟子：也就是说，念头还是因缘和合而产生的，只是我们的觉知不够明锐，没有觉知到这个缘。 师：对。 弟子：念头的生起，除了因肯定需要缘，因缘和合才能产生的念头。 师：对，我们这样分析是可以，但是生不生起念头跟我们的禅修没什么关系。主要是这个念头生起来之后，这个念头会不会影响我的心，如果我不分析它，也不跟着它走，念头就会自动消失、自然消失。我不用去消灭它，而且没有被消灭的念头也不会影响我。 弟子：有时候打坐，你没有去想那方面的事情，念头自己突然就出来了。 师：对，想是没想，但还是有相关的缘出现了，只是我们的觉知没有发现而已。我们觉得现在修得特别好，觉得谁都动不了我的心，但是如果有个力量强大的事情发生的时候，它一下子就动摇了我的心。 弟子：谈到这个念头跟觉知，上次有位师兄问我“打坐的时候，有没有感觉到自己身体动一下或者怎么样。”我说这个分两种情况，一个是我们打坐的时候腿麻了，或者感觉自己的身体往后倒了，我可能会象征性的往前挪一下，这种粗大的动作我是能够觉知到的。还有一种情况，腿里面可能是气脉或者怎么样，它会鼓起来，或者我的肠胃咕噜咕噜像在消化一样，但这种时候我就觉知不到我在动。 师：这个呢，我小时候看过有些牛被杀的时候，四个脚都已经分开了，内脏也全部分开了，但它的脚放在那儿仍然会动，我完全看得见。这个是神经还没有坏死，身体分开了但神经还没有坏死。我们也是完全安住在那儿，突然这里动一下的也会有。有些人很认真说话的时候，然后不自觉地这么敲一下桌子，但是他完全不是故意动的，他完全感觉不到自己做了这个动作，这样的也有啊。 弟子：这是因为我们的觉知太粗糙、不明锐，才会没有感觉到吗？我们需要修到什么样的境界才能有这种觉知呢？ 师：这个跟觉不觉知没关系，应该觉知什么呢？不是觉知我动不动，而是要觉知我这个心有没有散乱，有没有在这个状态中，我们要觉知的是这个。我这里动一下，那里动一下，还需要觉知吗？不需要觉知。我们现在想这个的时候就没有办法想另一个，没有办法一心两用。佛是什么样的呢？佛可以一心多用，可以说佛可以同时感觉得到一切，比如无数的刹土，佛同时都能感觉得到。假如说我是八地菩萨了，在很短暂的刹那，很多的刹土我都能去，但是速度快慢和佛就不同了。我还是要一个一个去，不是同时去；但佛是同时就能去，一点一滴的前后都没有，完全是同时可以到达无数的刹土。这个我们是没办法想象的。我们现在要做的就是管住自己的心——我的心有没有散乱、有没有昏沉、有没有在状态中，我觉知这个就可以了。不用觉知我这里神经动不动，那里神经动没动——不用觉知这些。 弟子：他的意思是，“如果神经动的话，心要先有一个念头，有了念头之后，我的腿才会动，那我们能不能觉知到这个细微的念头。” 师：这个原来我应该也说过，曾经有一个弟子给我供养了一个特殊的仪器，打坐的时候戴在身上，据说是可以监控我们禅修的状态。后来另外一个弟子，也买了这个仪器，她遇到我的时候问我有没有用这个仪器。我说没有。她问我原因，主要想知道这个仪器对禅修有没有帮助。我跟她说，这个仪器也许能监测脑电波，如果大脑处在思想的状态，也就是说心有波动的时候，它能监测得到。但是它没有办法监测我的心是否能够处于清晰明了的觉知状态。禅修最重要的是觉知啊，在觉知的状态下，心起念头也不影响禅修啊。另外，当我们处于昏沉或者睡着了的时候，心也会平静，也可能没有波动，如果仪器仅以这个状态作为监测标准，那发呆或昏沉的时候它也会认为这是好的禅修状态啊。（众笑） 这个弟子很认同我的观点。她说她也曾经在禅修时使用过这个仪器。有一次她安住的状态特别好，仪器发出声音评价说：你安住得非常标准，各种赞叹。第二天这个弟子刻意进入昏沉的状态，之后仪器监测出来的结果也是特别好。所以这个弟子后来也就没戴了。我们禅修的时候，心的动和静并不是最重要的，最重要的就是保持清晰明了的觉知，而不能陷入昏沉。相对昏沉来说，散乱并不是最可怕的，因为哪怕我们非常散乱，妄念纷飞，人是清醒的，多少还是有一些觉知。如果是昏沉的话，连觉知都没有，这是最可怕的。而这个仪器是以我们的大脑（心）是否有波动，作为禅修好坏的标准，这就很局限了。所以我后来没有用。你要的话就给你吧。你作为一个博士生来说，经常要动脑筋，脑子动得停不下来，这个仪器完全能监测。（众笑） ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切 ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཤེས་རབ་མཚོ། 文字：达瓦拉姆 校对：希热措 གྱེར་འདོན་པ། སྒྲོལ་མ་ལྷ་མོ། པར་གྱི་ཡོང་ཁུངས། དྲ་ཚིགས། 朗读：卓玛拉姆 

心与第六意识的区别 — 阿知事业林文章 弟子：我们的眼识和对境结合的时候，会看到颜色和形状，然后第六意识来分别，第六意识分别的时候没有心，是不是这个意思？ 师：这两个（指心和第六意识）不能同时。 弟子：心不是八识的总集吗？ 师：对。我们就这么讲吧，五识和五根结合的时候才能接收五尘，但只是接收而已，它没有分别能力，是第六意识来分别的。没有分别之前，或者分别之后抓住体性的都是心，心是二元对立的，但心没有分别能力。 弟子：这样的话，心识和前面的六识是分开的。 师：“心识”说的是第六意识，第六意识也可以叫心识，也可以叫第六意识。但心就是心，不能叫心识。 弟子：哦，第六意识叫心识？ 师：对。心是二元对立的、明了的，但心不会去分别。 弟子：第六意识去分别的时候也是对立的呀。 师：是对立的，但第六意识不是以对立为主，是以分别为主。 弟子：从功能的角度来说，第六意识侧重于分别，心就是二元对立没有分别。 师：对。 弟子：比如说我看到了棒棒糖，应该怎么分析呢？ 师：我们说是看到棒棒糖了，但实际上看不到“棒棒糖”，看到的是“棒棒糖的颜色和形状”，不是“棒棒糖”，但我们话都会这么说——我看到棒棒糖了。当我们只是单纯看的时候，这个阶段是心，然后第六意识来分别“它是什么”。分别后确定它就是棒棒糖，确定的当下是“心”，不是第六意识。因为“棒棒糖”是整体，“心”抓住的是体性。然后，第六意识继续分别棒棒糖“好吃还是不好吃”，棒棒糖“好吃”，确定的当下是“心所”，不是“心”。因为“好吃”是棒棒糖的特性，“心所”抓住的是特性。如果认定为好吃，就会追求，这个“追求”叫贪心，贪心不是心，贪心也是“心所”。我们的贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等等，全部都是“心所”，不是心。心是一个总称，心所是心里冒出来的。 弟子：“就是棒棒糖”这不是第六意识来确定的吗？ 师：第六意识来分别“它是什么”，确定的当下是“心”，不是第六意识。然后棒棒糖是甜的，我喜欢甜的，我追求它，这个“追求”是心所；或者我不喜欢甜的，我排斥它，这个“排斥”是另一个心所。 弟子：我之前没有把第六意识和心分清楚。 师：第六意识分别“它是什么”，确定的当下是“心”，不是第六意识。虽然已经确定“它是棒棒糖”了，还是对立的状态，但还没有分别的时候是心。如果认定为“好或者不好”，产生“追求或者排斥”，这时候就是心所了。假如说我看到你的颜色和形状，然后分别你是“漂亮还是不漂亮”，这么一个“分别”是第六意识。如果确定“漂亮”，这就是心所了，不是心，因为“漂亮”是你的特性，心所抓住的是特性。认为漂亮后产生的“追求”，这也是心所。 弟子：心只是这样对立。 师：心就是对立而已，它没有分别，也没有追求，什么都没有，就是单纯的对立。 弟子：有追求和排斥就是心所了。 师：对。 ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切 ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཙིང་ཧྲིང་ལྷ་མོ། 文字：达瓦拉姆 校对：增上拉姆 

我们的心清不清晰重要还是动不动重要呢？ — 阿知事业林文章 弟子：师父，我就是停不了多久，一会儿妄念就来了。 师：对，这个是正常的。我们还没有特别习惯，我们往昔的习气特别重，所以坐一会儿，就会跟着纷飞的妄念走了。然后，有可能一会儿又停下来了，一会又妄念纷飞了，这是一个过程，只要有毅力、能坚持，久坐必有禅。 弟子：师父，《楞严经》里面，还是哪个经里面说到，非常安静的时候，灵性的光明会显现，这是不是自性的显现呢？ 师：都是自性的显现，一切万事万物，感官接触到的都是自性的显现。藏传佛教的角度来说，你禅修的时候，如果看到了原来完全没看过的显现，刚开始以为这是眼睛看到的。你修得比较稳定的时候，眼睛闭上了，还能看得见，这跟眼睛闭上和张开没有关系，遮上眼睛还能看得见。这确实是非常接近自性的显现了。 耳朵的听力很有限，多少米以外的就听不见了，或者有一堵墙隔开就听不见了。但是，当心完全静下来的时候，安住在自性的状态中，即使是很远很远的声音也能听见。假如我在阿坝，你在北京说的话，我就听见了。然后我下座了，马上给你打个电话，确认你是不是这样说的，这完全是可以核实的。但是大家会认为不可能听得见呀，几千里以外怎么能听得见呢？这时候还是能听得见的。距离是我们的概念而已，究竟上来说，远和近都是概念，远和近是相互依存的，不是事实存在的。 弟子：就像是千里眼和顺风耳一样，把眼根和耳根开发出来了。 师：佛经非常好，但是佛经是很深很深的，一句话里面有很多的道理。汉地有个习惯，直接就看经。这就像我不上小学、初中、高中，直接上大学一般。佛经是很难懂的，没有基础的话有可能完全理解错了。我们是佛教徒，当然应该以经为主，但是我们应该先看高僧大德写的论。我们应该先从浅显易懂的论开始学习，然后再学习比较深入的论，等这些都熟悉之后，再看经就不会出问题了。如果小学、初中、高中都上过了，大学的课程完全不算难。如果小学、初中、高中都没上过，直接就上大学，就会觉得大学的课程很难，理解不了，或者完全理解错的可能性也有。汉地原来也不是这样的，原来也翻译了龙树菩萨和无著菩萨的论，但是现在直接就看佛经，论都不看了，这不是好事。 弟子：师父，弟子最近在看《楞严经》，它说人在修行过程中，五根五识都会经历魔的幻境，禅修的时候必须要用楞严咒去护身，来避免被魔的幻境干扰。 师：这样的话，还是在排斥和追求的状态，我追求的是佛，我排斥的是魔，这样心能平衡吗？心平衡不了呀，应该是我完全不追求，没有追求就没有排斥，这样的话才会平衡，是不是这样呢？ 弟子：对。 弟子：师父，我看过一篇文章说，禅修的时候嘴要张开一点，这样就不会走偏。 师：也是有这个说法，但是这和走不走偏没关系，只是我们习惯性是用鼻子呼吸。如果完全改道，不用鼻子呼吸，用嘴巴呼吸的话，注意力一定要集中，这样对注意力集中有帮助。如果一个人的习惯是嘴巴呼吸的话，你跟他说不能嘴呼吸，得闭着嘴用鼻子呼吸，他必须要注意力特别集中才能用鼻子呼吸。人的习惯很难改，一定要把注意力放在这上面，用正知正念来护持这个觉知，否则他一不小心就会按照自己原有的习惯来呼吸。比如我们走路，习惯是往前走，就算注意力不怎么集中在走路上，也完全没有问题。但是如果让你往后退，这样的话，你就必须要注意力要集中，一点都不能散乱和昏沉，不然的话，你可能会跌倒。 弟子：那就是说嘴闭着和张着嘴其实没有关系，是吗？ 师：当然是有关系啊，不是他乱说的，他是按照与习惯相反的方式来引导的。假如说你走的时候，手会这么动，然后我跟你说走路的时候，你完全不能动。这样的话，你就需要用正知正念来保证你的觉知，不然的话，一放松就会按照原有的习惯动。道理是一样的，大圆满的修法窍诀中，没有说一定要用鼻子呼吸或者用嘴呼吸不可，这两种方法都有。彻却的修法一般是用鼻子呼吸；托嘎的修法有用嘴呼吸的窍诀，而这也是和气脉有一定的关系。 我也看过你说的这篇文章，也有人问过我，说不用嘴呼吸会着魔，这个完全没有逻辑性。如果是这样，那我就把鼻子塞住，然后只能用嘴巴呼吸，这样就完全不会着魔吗？可能吗？用逻辑来推理一下就知道，不是他说的没有道理；但不能说用鼻子呼吸会着魔，用嘴呼吸就不会着魔，这么说是不合理的。这样的话，是不是你站着不会着魔，坐着就会着魔一样，着魔跟站着和坐着有关系吗？假如说你用两只脚这么站着的时候，然后一个人跟你说，你只能用一只脚站着，一只脚要抬起来。这样的话，你的注意力一定要集中在这个上面，不然会跌倒呀，这也是让注意力集中的一种方法。这不是什么帮助都没有，用与原来习惯相反的方式来锻炼注意力集中，也是有帮助的。 弟子：师父，我想请教一个禅修的问题。您刚才说寂止修得好的话，你让心停它就能停，这个我能理解；但是您说让它想它就能想得很周全，这个我不太明白了，它怎么能想得很周全呢？ 师：假如说你观想金刚萨埵的时候，想到金刚萨埵了，但忘记想金刚萨埵的装饰品了；装饰品想了，又忘记金刚萨埵的衣服了；衣服观想了，又忘记观想裙子了；头观想了，头发又忘记了，这就是想得不周全。如果观想得很周全的话，就会从头到脚想得特别圆满，谁都不能影响你，从头到脚想的详详细细，里面一点漏洞都没有，这就是周全。 弟子：什么时候才能达到这种境界啊？ 师：心完全自由的时候就可以了。 弟子：师父，如果寂止修好的话，我们考虑世间问题的时候，是不是也能考虑得很周全？ 师：当然了，思维清晰的人，不管做什么都是很清晰。大大咧咧的、思维不是很清晰的人，不管是世间法还是出世间法，都是稀里糊涂的。 弟子：如果我在世间法上，有很多事情想不明白，是因为我的思维太混乱了？ 师：这个也有很大的关系。但是，如果所缘是让我看了就很欢喜的，还是有帮助的；如果所缘我看了就很烦的话，就不想看了，这也是有关系的。 弟子：我很喜欢看这个弥勒佛。 师：对。假如我看着你，你老是在微笑，那我就喜欢看你；如果你老是愁眉苦脸的，我就不想看了。是不是这样的呢？我们的心现在还不是完全自由的，所以这些都会有影响的。如果我们的心完全自由了，这些影响不了。 弟子：所以，我们把心训练到完全自由了，就能想周全了。 师：假如说你很不高兴，心里很难受的时候，你很在意的人跟你说好听的话，或者跟你微笑，你心里感觉好受多了。同样，如果你很开心的时候，你在意的人完全不理你，或者对着你愁眉苦脸，你的好心情一下就少了一半。还是有关联的，对吧？所以，我们的所缘物可以是一个让自己很喜欢的东西。 谁说的我忘记了，估计是宗萨仁波切。他说，如果所缘物是自己的女朋友或男朋友的照片，从欢喜的角度来说，是有帮助。但也有可能会想歪，看到了就会生起贪心；或者敌人的照片放在这里，很容易生起嗔恨心，这些都是有关系的。我很喜欢的人照片放在那里，我喜欢看，但是我又容易生起贪心，这样就不对了，心要平衡。贪心生起了，心不平衡；嗔恨心生起了，心也不平衡，是不是？微笑的佛像放在那里，我不会对佛像生起贪心，我又喜欢看，这样我觉得更好。不然，如果是一个很愤怒的、很吓人的佛像放在那里的话，看着就会恐惧或反感，这样的可能性也有。 弟子：我们现在心还不自由的时候，还是按您说的方法坐比较保险。 师：有一个人买了一个仪器送给我，禅修时戴在头上使用，据说是可以检测禅修的状态。他好心好意买过来，送给我，他说这个多么多么好，上师您一定要戴。虽然我不是很愿意，但是我也戴了，他走了以后，我就放在那里，完全没有用过。有一个弟子也买了这个仪器，好奇想知道我用了没有？我说没戴，我也没说这个不需要戴，或者说这个不准。用一个机器来检测这个人到底是快乐还是痛苦的，这是胡说八道。这样一个小的机器能检测到心吗？然后这个人就问我，这个机器准不准哪？我说不太清楚。那个人继续问这个准不准哪？我说这个是不可能准的。然后这个人说，上师你说的太对了。我说，怎么对啊？他说他也买了，大概花了七八百。然后他戴着这个机器禅修，进入状态后，坐得特别好的时候，这个机器就检测到他坐得特别好，特别标准。第二天他打坐的时候完全是昏沉的，稀里糊涂的。时间到了，他就下座了，机器检测的结果是打坐打得很标准。实际上，你妄念纷飞的时候，这个仪器能检测到，因为想事情的时候脑电波会动，所以它能检测到。但是很昏沉的时候，脑神经也是不动的，所以它检测不到。心动不动它能检测到，但心清不清晰它完全检测不到。 我们的心清不清晰重要还是动不动重要呢？还是清不清晰重要。最重要的它检测不到，最不重要的它检测到了。但是人就是这样，喜欢不经过独立思考就盲目跟风，大家都争着去买。有些人完全没有去考察，觉得这个很宝贵。假如说，一个脑瘫的人戴上这个仪器的话，肯定是最标准的状态，因为他的大脑完全不动了。但是大家就是容易人云亦云而相信一些事。 ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切 ཟིན་བྲིས་པ། ཏཱ་ལེན་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ། ཞུ་དག་པ། བཀྲ་ཤིས་འཚོ། 文字：益喜卓玛 校对：扎西措

前念已灭后念未生的“念”不是分别念的“念”，是念头的“念” — 阿知事业林文章 弟子：师，您法本里写前念和后念之间就是心性，但我在禅修的过程中，还体会不到。 师：这个前念已灭后念未生的“念”不是分别念的“念”，是念头的“念”。 弟子：只是分别。 师：对。我们的念头是以所缘的方式来示现的，分别是用能缘来分别的。一个分别念过去了，下一个分别念还没有生起，这时只是无分别的状态，也可以说静下来的状态，还不是心性。前一个念头消失，后一个念头还没生起，是心性，因为所缘消失了，能缘也无法独立存在，能所是相互依存的，能所的概念都消失了，这就是心性。这个状态可以说是万里无云的这么一个感觉，然后又是清晰明了，这个是心的本来面目。 弟子：我现在能在两个分别念之间安住一段时间。 师：挺好的，我们要控制的是分别念，没有必要控制念头，念头不会影响禅修，没有必要控制它。分别念是能缘的方式运作的，我需要控制的是能缘，能缘控制一下。也就是一个分别念过去了，现在我控制了，然后下一个分别念也已经预防了，不会生起了，这样就是静下来了。 弟子：但是我体会到两个念头之间有很长一段时间，也没有找到这个心性呢？ 师：这个中间你找到了吗？ 弟子：没有找到，但当时也没有念头啊，也没有分别念。 师：这样的话，这个中间的是什么？ 弟子：当时就是清明的状态。 师：如果在这个中间没有能所的概念，这就是本来面目，这就是自性，非常地清晰明了；如果还感觉能所是对立的，就还没有见到本来面目。 弟子：阿赖耶识的状态也是一种清明通透的状态。 师：阿赖耶识是怎么描述的？ 弟子：能所没有明显合一，也没有明显对立。 师：对，这个时候能所没有明显合一，也没有明显对立的话，这个清晰明了和能所明显合一的清晰明了完全是天和地的差别。在阿赖耶识的状态也没有关系，你安住在这上面，继续不分别的话，慢慢慢慢就越来越合一了。 弟子：师，《觉知当下》里面说第一个刹那生起的是念头，第二刹那就开始分别。假如说我看到一部手机，第六意识确认这是手机，这其实也是一种分别，是吗？ 师：对，没有通过分别的话，不知道是手机。 弟子：对呀，它是通过分别。 师：“这是手机”这不是分别，是分别的结果。思考“这个是什么”，这是分别；“这是手机”，已经暗示了、认定了，这是分别的结果。 弟子D：是心来定义的。 师：是意识来分别、认定的，确定的当下是心。 弟子：我认为这就是手机，这是一个念头，是吗？ 师：“这是什么？”——还是分别的过程；“这是手机”——已经确认了；确定的当下是心。之后有可能是心的状态，有可能是分别的状态，也有可能是念头。比如又继续分别“这是好手机，还是坏手机？这是有用还是没用？什么样的形状适合我？我喜不喜欢？这个大小怎么样？功能怎么样？”这些都是分别，不停地分别，就没完没了，是不是？ 弟子：这是个念头。 师：是意识在分别。“这个是什么”——这是能缘在分别；已经定了“这是手机”——这时变成为所缘了。手机好和不好，又是能缘来分别；这个手机的功能怎么样，又是分别妄想了。所以说始终都要控制能缘，所缘没有必要控制，是不是？ 弟子：对。感恩师！ ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞 ཟིན་བྲིས་པ། ཙི་ཏེང་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། བཀྲ་ཤིས་འཚོ། 文字：最顶拉姆 校对：扎西措

修有相寂止要安住在对境的体性上 — 阿知事业林文章 弟子：请问如何修有相寂止呢？ 师：有相寂止是安住在一个目标物上，并保持清晰明了的觉知。但不要用眼睛这么瞪着看，要似看非看。不分析目标物的颜色和形状等，就是看着它的整体，也可以说它的体性。它的颜色、形状、大小等全部是它的特点，也可以叫特性。不要看它的特性，要看它的体性。 眼睛是完全看不到它的体性的，眼睛只能看到它的特性——颜色和形状，所以不是用眼睛看，是用心在看。你不要安住在特性中，要在它的体性中安住。在体性中安住和特性中安住是不一样的。为什么不一样呢？在体性中安住的话，是心在安住，修的是心；在特性中安住的话，是心所在安住，修的是心所。 心只有一个，心所有51个。心所和心有什么不同呢？心所抓住的全是特性，心抓住的全是体性。任何东西都有体性和特性，尽量安住在体性上，不要安住在特性上。假如说这个房子，我不研究它的大小、颜色、形状，任何的特点都不研究，就安住在房子上，房子就是它的体性。 什么叫安住呢？注意力集中叫安住，但不要过度地专注，也不要过度地放松，就是不紧不松的这么一个状态，是最标准的。可以先略紧然后放松，也可以先略松后紧。我的一个师兄，他是很了不起的一个修行人，现在已经圆寂了。他说他用的方法就是：先特别地专注，这时候身体的肌肉神经都是非常紧绷的状态，然后再慢慢松下来，感觉到可以了就不用再松了，这就是不紧不松的状态。 修有相寂止的话，除了看一个目标物以外，还可以缘声、香、味、触而修。比如，我闻到什么气味，安住在这个味道上，不管是臭的还是香的，不分别它，味道是它的体性，香和臭是它的特性，我安住在它的体性中，这也是有相寂止。我听到什么声音，安住在这个声音上，不分别声音好听还是不好听，声音大还是小，我安住在这个声音上，这就是安住在体性上。或者吃一个什么东西，整个味道就是它的体性，酸的、辣的、苦的等等是它的特性，不分别就是在体性上安住。触觉来说，光滑的、粗糙的，这些都是特性，单纯的触觉就是体性，如果不分别它是光滑的还是粗糙的，就在触觉上注意力集中，这就是安住在体性上。 体性和特性 师：我安住在禅修的目标物上，安住在哪？怎么安住？你说一下。 弟子：自然地看着它。 师：你能看见它吗？ 弟子：然后心专注在那上面。 师：什么上面？ 弟子：它的外观上面。 师：外观上面？ 弟子：就是把注意力放在那上面。 师：注意力放在哪？ 弟子：好像也没有绝对地放在哪呀？ 师：为什么没有绝对地放在哪？ 弟子：眼睛是看着它，但是心没有去分别呀？ 师：如果你的眼睛这么看着它，你的心没有执取它的形状或者颜色，你看的是什么呢？我们的眼睛看到的不是颜色和形状这两个吗？ 弟子：嗯。 师：眼睛能看得见没有颜色、没有形状的这么一个东西吗？我说：“你安住在目标物上，不要思维它的形状、颜色、大小等，不要分别这些。你就是很单纯地把注意力集中在这上面。”这个要考虑一下，它的大小，眼睛能看得见吗？ 弟子：看得到。 师：它的形状能看得见吧？它的颜色能看得见吧？ 弟子：嗯。 师：这些看见的时候，我知道它是什么东西，是不是？ 弟子：嗯。 师：如果抓住这些的话，有什么问题呢？ 弟子：就会去分别它。 弟子B：安住在心所上去了。 师：不是安住在心所上，应该说你是用心所集中在这上面，不是心集中在上面了。有人说：“看着目标物，目标物有颜色和形状，你抓住其中一个，在上面安住。”对非专业的最初级禅修者来说，这是有可能的；如果是严谨深入的角度来说，这是不对的。我们的心来抓住一个所缘物的时候，它完全不会抓住所缘物的特点，心抓住的是所缘物的整体。如果是心所来抓住所缘物的时候，心所不会抓住整体，它抓住的是所缘物的特点。我们修的是心，还是心所呢？ 弟子们：心。 师：这一定要知道。如果我们抓住一个特点修的话，我们修来修去修的是心所了，有什么用呢？ 弟子：是哪一个心所呢？ 师：心所有好多种。 弟子:有51个。 师：心所有好多，假如说你抓住颜色这个特点，颜色有好看和不好看，抓住颜色好看，这是贪心的范围；抓住颜色不好看，这个时候就会排斥，排斥属于嗔恨心的范围。 我们抓住东西的时候，一定要抓住整体来修。不要分别目标物的颜色、形状、大小和它是什么东西等等，非常单纯地安住在目标物上面。这个时候抓住的既不是大小，也不是颜色和形状。单纯地安住在目标物上面的时候，完全是心来抓住，注意力集中的就是心，安住的就是心，不是心所，听懂了吗？ 弟子：嗯。 师：这是非常关键的问题，如果抓住特点来修的时候，安住的不是心，是心所。心所有五十一个，你一个一个修的话，不是走弯路了吗？绕远了吗？就像你走直线、走高速公路很快就能到达，走弯弯曲曲的小路半天都到不了，但最终也还是能到。心想的是体性，心所想的是特点，心所从来不会想体性。 弟子：用心所安住，是不是带着情绪？ 师：假如说看这个房子，房子的大小是房子的特点，房子的高低、漂不漂亮等都是房子的特点。房子的特点有很多，房子只有一个，不能抓住特点，一定要抓住整体。 这么说吧，假如一个人喜欢你，你希望他是喜欢“你”好，还是喜欢“你的漂亮”好呢？ 弟子：喜欢“你”好。 师：对呀。喜欢“你”是永恒的，喜欢“你的漂亮”的话，如果有一天你不漂亮了，他就不喜欢了。因为他喜欢的不是“你”，喜欢的是“你的漂亮”，是不是？ 弟子们:嗯。 师：各种角度逻辑推理的时候，抓住特点完全是不对的呀，是不是？你们不是喜欢说“喜欢不喜欢、爱和不爱”这些吗？ 弟子们：众笑。 师：如果我喜欢的是“这个人的年轻”，有一天他老了，我就不喜欢了，是不是？如果我喜欢的是“这个人”，她老不老、漂不漂亮、生病或是健康，都没关系，哪个好呢？ 弟子：当然是喜欢“这个人”好。 师：对呀。我们不要抓住特点，一定要抓住体性，谁来抓住整体呢？是心来抓住整体的，心完全不会抓住特点。这些细节方面需要特别注意。 ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞 ཟིན་བྲིས་པ། ཀུན་བཟང་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། བཀྲ་ཤིས་འཚོ། …

思维修时若寂止松动怎么办？ — 阿知事业林文章 弟子A：修胜观的话需要分析，但自己的寂止修得不够扎实，所以分析得不够深入，然后可能也欠缺一些方法。我在学习禅修的时候看到教言里介绍了好多分析的方法，我粗略地了解了一下，准备以后再逐一把这些方法都实修一遍。 师：做为初学者来说，刚开始思维修，肯定会影响寂止的状态，寂止的稳定力不够。修胜观的时候如果影响寂止的话，说明寂止和胜观还是分开的，还没有合一。如果你感觉到寂止松动了，一定要停止分析，然后再专门修寂止去巩固寂止的状态。由于你原来修过寂止，所以状态很容易恢复，很容易再稳定。稳定了以后，可以再继续分析。如果又松动了就再专修寂止，这样反复练习，慢慢分析思维时寂止的状态就不会受影响，甚至越分析寂止越稳定。这时不仅不会影响定力，反而还有帮助，慢慢地就能做到止观双运了。这个是寂止和胜观合一的标准。 ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞 ཟིན་བྲིས་པ། ཙི་ཏེང་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། བཀྲ་ཤིས་འཚོ། 文字：最顶拉姆 校对：扎西措 

不管体验到什么，不要执着。 — 阿知事业林文章 弟子：禅修的时候，会有轻安、舒服的感觉，但一执着就断掉了。断掉之后马上提起正知正念，知道这不是实有的，这种执着就放下了，然后又回来了。过了一会儿，习气的推动，这种执着又生起来，觉知到以后再提起正知正念，就又放下了。但原来闻思不深入的时候，不是这样的，一执着，断掉以后，好像几个月都回不来。 师：对，假如说我们学会开车了，驾照也拿到了，但刚开车上路的时候还是会非常紧张，感觉路很窄，车很宽，容易发生碰撞。是不是车宽了呢？是不是路窄了呢？完全不是，是我们紧张的时候，状态就变了。慢慢开久了、放松了，就越来越驾轻就熟。经常出一些小问题，也是在帮助我们，丰富我们的经验啊。 我们禅修也是一样，“这样不对，那样能进入状态，这样进入不了状态，进入状态的时候，什么情况会断掉等等”，这样不断摸索的话，慢慢地自己的经验就丰富了。如果从来不修的话，听禅修的开示就觉得没有什么意思，没什么大不了，但是自己长期坐的话，听禅修的开示就觉得很有味道、很有感触，是这样的一个情况。 弟子：我禅修的时候什么也听不见，就像是空的感觉。 师：什么都听不到的话，要注意觉知是否清晰明了，如果是觉知不清晰，要提高觉知。但如果是刻意想听到什么的话，又是有追求了，也完全进入不了状态。听到了又怎么样呢？看到了又怎么样呢？听不听到什么不重要。 冈波巴大师修大手印的时候，在禅定的状态中看见了很多清净的刹土和佛菩萨，全是清净的。他告诉了密勒日巴尊者，密勒日巴尊者没有详细讲，只跟他说：“这既不是好事，也不是坏事，你还是继续修你的心吧，不需要研究这些。”冈波巴大师就按照上师说的继续往下修，后来就开悟了。 ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞 ཟིན་བྲིས་པ། ཙི་ཏེང་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། བཀྲ་ཤིས་འཚོ། 文字：最顶拉姆 校对：扎西措

念头、妄念、杂念之间的区别 — 阿知事业林文章 弟子A：师，我先问一个比较幼稚的问题。因为之前跟一些师兄交流，好像说我们佛性真如的一念妄动，然后产生了阿赖耶识，或者说我们的这个心性，然后经过我们的修行，找到了我们自己的本来面目。我这个很幼稚的问题就是：为什么它要一念妄动呢？ 师：什么叫一念妄动呢？ 弟子C：是不是妄想？ 弟子A：对，就是妄想。本来我们的佛性是不增不减、不垢不净的，那为什么会产生这种妄想，然后产生个人不同的阿赖耶识，出现个人不同的业力显现呢？ 师：也不知道要从哪个角度来回答，因为这个问题的逻辑不是特别清晰。一开始你说“我们”的本来面目，是不是？“我们”是不存在的。如果没有“我”，哪里有个“我”的本来面目呢？佛教讲的是“无我”，也就是没有“我”。如果没有“我”的话，“我的本来面目”也应该是没有的。 然后，妄念是怎么产生的呢？我们心里刚刚开始产生的是念头，不是妄念。什么是念头呢？完全不是我故意想的，是不知不觉就冒出来的，这个叫念头。这个念头为什么会生起呢？我们无始劫以来，一直在轮回里轮转，所以心相续中的习气特别浓厚，念头就是这个习气推动而显现的。当念头显现的时候，我们会分别这个念头是好还是不好，这个叫分别心，不叫妄念。 弟子A：分别心不叫妄念？ 师：不叫妄念，叫分别心。比如刚才还没分别好和不好之前，叫念头，也不叫分别。我们现在认为这个好还是不好，对还是错，这样的分别叫分别心。一旦决定为好，就会追求；决定为不好，就会排斥，这个排斥和追求叫妄念。如果是我追求了，明显的是追求，然后排斥是不明显的，这个叫妄念。如果排斥和追求，这两个都是明显的，这个叫什么呢？这个叫杂念，追求和排斥交杂了。妄念和杂念在细节上也是不同的，妄念不一定是杂念，杂念不是妄念。 然后刚才你说我们的心本来就是不动的，这是习气来推动，不是现在的想法，是往昔的习气推动而产生的念头。然后有个能缘，当能缘来分别这个念头好还是不好的时候，这个叫分别。如果认为好就追求，这个叫妄念。追求和排斥是相互依存的，如果既有排斥又有追求，这两个同时都有的话，就是俗话说的“羡慕、嫉妒、恨”同时都有，这叫杂念，不叫妄念。单一的追求叫妄念，单一的排斥也叫妄念，心是这么动起来的。 你说的“一念妄动”是不是这个意思呢？ 弟子A：就是最初我们每个人的佛性是不动的。 师：佛性不只是最初不动，佛性现在也不动，佛性永远都不动。佛性不是最开始不动，现在也不动，过去也不动，将来也不会动。 这个为什么叫不动呢？因为我们的佛性是永恒不变的，永恒的意思就是永远都不会变化。如果佛性现在动了，原来是不动的，这不是变化吗？这样的话，就和永恒不变的定义矛盾了。佛性为什么要不动？因为它不是因缘和合的，它完全是单一独立的，所以就不动。 弟子A：师，佛性是单一独立的，那因缘法来说，我们每个人都是因缘和合而成的，每一个人的佛性都是一个，不是两个。 师：佛性是整体的佛性，可以说整体的佛性是一个，不是两个。但是我们说你的佛性和我的佛性，当加上“你、我”的概念时，就不是一个了。什么意思呢？这时你的佛性不是我的佛性，我的佛性又不是你的佛性。如果没有加上“你、我”概念的时候，佛性是一个；加上了“我、你”的概念以后，就不是一个佛性了。如果说你的佛性是我的佛性，我的佛性是你的佛性，有什么过失呢？ 弟子A：就是有分别了。 师：不是，假如说你的佛性是我的佛性，我的佛性是你的佛性，那我开悟了，你为什么没有开悟呢，我们两个的佛性不是一个吗？如果我们两个的佛性是一个的话，我开悟的时候你也应该开悟呀；如果我们两个的佛性是一个的话，你不用修行了，我修行就可以了。 再比如，如果你的佛性和我的佛性是一个，那么佛的佛性和众生的佛性也是一个了，那为什么释迦牟尼佛开悟了、成佛了，我们却没有成佛呢？我们为什么没有开悟呢？ “你、我”是一种概念，这个概念加上了，佛性就不同了。没有“你、我”概念的时候，整个佛性是一体的，佛性只有一个，没有两个。当加上“你、我”概念的时候，就是无数的佛性了。我的佛性不是你的佛性，你的佛性不是他的佛性，他的佛性又不是那个人的佛性，这样不是有无数的佛性吗？ 弟子A：但是实相来说…… 师：实相来说没有“你、我”，佛性就是一个。不管是佛的佛性还是众生的佛性，六道轮回所有众生的佛性都是一体的、一个的，没有两个。 弟子A：师，如果说开悟的话，他见到的是空性还是佛性，还是说有不同层次的分别？ 师：这个不一定，怎么不一定呢？假如说一个人证悟空性了，但还没有证悟佛性，佛性不光是空性，佛性是空性又是光明。空性是第二转法轮的主题，光明是第三转法轮的主题，这两个是不同的。但是这两个是一体的两个面，佛陀把一体的两个面分开来讲，为什么要分开来讲呢？他们本来是一体，为什么要分开讲呢？因为这样讲我们容易理解，不容易混淆。 你能听懂不容易混淆和容易理解的意思吗？ 打个比方来说，我今天认识你了，但不熟悉，这次见面之后，我们一两年都没再见面。然后你有一个妹妹，长得跟你很像，由于我见过你一次，稍微有点印象，所以我见到你妹妹的时候，很容易把你们姐妹两个混淆，把你妹妹当成你。 因为什么呢？你们两个长得像，这是第一个。第二个原因是我也不熟悉你，我也不熟悉你妹妹，所以容易混淆。不容易混淆的方法是什么呢？我认识你了，你叫什么，多大，我熟悉你了；然后你妹妹又叫什么，多大，我也很熟悉妹妹了。然后你们跟我说，你们两个是亲姐妹，这个时候我不会把你们两个混淆，因为什么呢？因为很熟悉你，也很熟悉你妹妹了，是不是？ 同样的，佛陀也是如此，先讲空性，空性修炼了、熟悉了，这时第二转法轮过去了。然后讲第三转法轮，第三转法轮的时候要认识光明，要熟悉光明，之后再说空性和光明是一体的，这样就不容易混淆了。为什么呢？两个都单独熟悉过了，再讲一体的时候就不容易混淆了，这是一体的两面，是这样的。证悟空性了，不一定是证悟光明。 弟子A：层次还不一样哈？ 师：不叫层次吧，假如说这个，我这边看到了，但那边完全没有看到，但这也是一种看到；然后这边也看到了，那边也看到了，整体都看到了，这个是证悟整体了。 ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། 讲法者：阿知·仁增坚赞仁波切 ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། ཤེས་རབ་མཚོ། 文字：达瓦拉姆 校对：希热措 གྱེར་འདོན་པ། ཀུན་བཟང་འཚོ། 朗读：根朗措 

有相寂止、无相寂止、初步胜观的精要引导 — 阿知事业林文章 师：你现在禅修多久了？ 弟子：应该有两年以上。 师：怎么禅修的？ 弟子：有时候修有相寂止，有时候修无相寂止。因为我发现有时候状态不太好，修有相寂止念头会比较多，反而修无相寂止念头会减少；有时候修无相寂止念头又会多一点。 师：好，那我问你，你是怎么修有相寂止的？你描述一下怎么安住的？ 弟子：按照您说的，像婴儿一样看着它，没有分别念地安住在所缘境上面。 师：嗯，假如说我看着它，眼睛能看得到它吗？ 弟子:看得到。 师：完全看不到。眼睛看到的是它的形状和颜色，但我们不是在它的形状上安住，也不是在颜色上安住。假如说这个柚子，刚开始我用眼睛看一下，然后我的心安住在这个柚子上面，不是安住在柚子的颜色和形状上。柚子有颜色，但柚子的颜色不是柚子吧？ 弟子：不是。 师：柚子有形状，但柚子是不是形状？ 弟子：不是。 师：对，柚子有形状，但柚子不是形状；柚子有颜色，但柚子不是颜色。这样的话，我们不是安住在这个颜色上面，也不是安住在这个形状上面，应该是安住在这个柚子上面。柚子是它的体性，形状、颜色、大小等等这些都是它的特性。不要在它的特征上安住，应该在它的本体（本身、体性）上安住。 这样的话，它的体性才是安住的所缘，而我的注意力是能缘，注意力集中在它的体性上面，就这么单纯地安住，也可以说单纯地将注意力集中在这上面，保持清晰明了、了了分明就可以了，没有别的要求。这就是有相寂止。 无相寂止没有一个安住的对境，也可以说没有一个安住的所缘。我们的妄念大部分跟过去和未来有关系，过去的任何事情，不管是好还是不好，就让它过去，不要再想，不要再追究；未来的事情，禅修的时候，也不要计划；剩下的就是当下，当下也不要有思维，就在这样的状态中安住，注意力集中在这个状态中，保持清晰明了，这就是无相寂止。在这么个状态中安住，这叫心静下来了，就这么修。 以心看心时，会变得清晰明了，心不是清晰明了的吗？在清晰明了的心上面注意力集中，这个叫什么呢？就叫心看心，也可以叫以心观心。这样修的时候，感觉有一个被关注的心、一个能关注的心，好像有两个心一般，但有没有两个心呢？没有两个心，这只是一个感觉而已。从以心观心开始，就是初步的胜观。坚持修下去，慢慢地，这个能看的和被看的，也可以说能和所慢慢地就不是很明显了。 你就这么替换着修，有时候心散乱了，如果是清晰明了地知道心在散乱，也没有关系，不要太纠结，但是尽量不要散乱。如果心散乱了，你也知道心在散乱，这是好事。假如说一个小偷进你家了，虽然你没有把他赶出去，但是你知道他是小偷，这时候他也没有办法偷东西了，因为你已经发现了，是不是？禅修也相当于这样，你已经发现这个妄念就可以了，就这样修，好吗？ 弟子：好。 ཆོས་གསུང་མཁན། ཨ་གྲགས་རིག་འཛིན 讲法者：阿知·仁增坚赞 ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ཞུ་དག་པ། བཀྲ་ཤིས་འཚོ། 文字：达瓦拉姆 校对：扎西措